ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৪৫-১৪৯

শর্তটি যদি সকল স্তরের (طبقات) উপর প্রযোজ্য হয়, তবে এর দ্বারা এই ফায়দা (উপকার) পাওয়া যায় যে, মৃত ব্যক্তির অংশ তার স্তরের (طبقة) দিকে স্থানান্তরিত হবে যদি তার কোনো সন্তান (ولد) না থাকে। আর যদি তার সন্তান থাকে, তবে তা তার সন্তানের দিকে স্থানান্তরিত হবে। আর সৃষ্টির (খলক) অবস্থা থেকে এটি নিশ্চিতভাবে (قطعًا) জানা যায় যে, যে ব্যক্তি সকল স্তরের মধ্যে অংশীদারিত্ব (اشتراك) স্থাপন করে, সে মৃত ব্যক্তির অংশ কেবল তার স্তরের লোকদের দিকে স্থানান্তরিত করে না—তার উপরের কাউকে বাদ দিয়ে। আর যদি তার সন্তান থাকে, তবে সে তা তার সন্তানের দিকে স্থানান্তরিত করে না; বরং তাকে (সন্তানকে) তাদের (স্তরের লোকদের) একজনের মতো গণ্য করে।

কেননা, এই অনুমানের (تقدير) ভিত্তিতে সে মৃত ব্যক্তির সন্তানের চেয়ে স্তরের লোকদেরকে অধিক অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত (أولى) করেছে, অথচ সে স্তরের বিন্যাস (ترتيب) রক্ষা করেনি। আর এটি জানা কথা যে, কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি (عاقل) এই উদ্দেশ্য করে না। কেননা, বুদ্ধিমান ব্যক্তি হয় স্তরের বিন্যাস রক্ষা করবে এবং অংশীদারিত্ব (تشريك) করবে না, অথবা মৃত ব্যক্তির অংশ তার সন্তানের দিকে উত্তরাধিকারের (إرث) মতো স্থানান্তরিত করবে। পক্ষান্তরে, অংশীদারিত্ব থাকা সত্ত্বেও সে মৃত ব্যক্তির অংশ তার সন্তানকে বাদ দিয়ে তার ভাইদের জন্য নির্দিষ্ট করবে: এটি মানুষের অবস্থার (أحوال الناس) জ্ঞাত বিষয়ের পরিপন্থী (خلاف)।

আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে, সর্বনামটি (ضمير) সকলের দিকে প্রত্যাবর্তন এবং সর্বশেষ স্তরের দিকে প্রত্যাবর্তন—এই দুটির মধ্যে দোদুল্যমান, তবে এই প্রথাগত ও পরিস্থিতিগত প্রমাণ (الدلالة الحالية العرفية) দুটি সম্ভাবনার মধ্যে একটিকে নির্দিষ্ট করে দেবে। যদি বলা হয়: আপনারা যদি সর্বনামটিকে সকলের দিকে ফিরিয়ে দেন, তবে এটি আপনাদের উপর আবশ্যক হয়ে যায়; কেননা শব্দটি চারটি স্তরে বিন্যাস (ترتيب) এবং অবশিষ্টগুলোতে অংশীদারিত্ব (تشريك) দাবি করে। সুতরাং অবশিষ্ট স্তরগুলোর ক্ষেত্রে আপনারা তাই বলেন যা আমরা বলি। আমরা বলি: এই বিষয়ে মতপার্থক্য (خلاف) রয়েছে।

কেননা, অবশিষ্ট স্তরগুলোর মধ্যে কি অংশীদারিত্ব করা হবে—‘ওয়াও’ (و) অব্যয়টি যা দাবি করে, অর্থাৎ নিরঙ্কুশ অংশীদারিত্বের ভিত্তিতে—নাকি সেগুলোর মধ্যে বিন্যাস (ترتيب) করা হবে—যা কিছুতে বিন্যাসের মাধ্যমে ইস্তিদলাল (প্রমাণ গ্রহণ) করার ভিত্তিতে?

তিনি অবশিষ্টদের ক্ষেত্রে তা ক্রমানুসারে উল্লেখ করেছেন, যেমনটি এ ধরনের বক্তব্য থেকে সাধারণ মানুষের কাছে বোধগম্য। কেননা 'ওয়াও' (و) যেমন ক্রমিকতা দাবি করে না, তেমনি তা ক্রমিকতাকে নাকচও করে না। যদি বক্তব্যে এমন কোনো ইঙ্গিত (ক্বারীনাহ) থাকে যা এর (ক্রমিকতার) প্রমাণ দেয়, তবে তা রক্ষা করা আবশ্যক (ওয়াজিব)।

আর মানুষ এ বিষয়ে মতভেদ করেছে। যদি আমরা দ্বিতীয় মতটি গ্রহণ করি, তবে কোনো আলোচনার অবকাশ থাকে না। আর যদি আমরা প্রথম মতটি গ্রহণ করি, তবে আমরা আরও বলব: এটি দাবি করে যে মৃত ব্যক্তির অংশ তার সন্তানের দিকে সকল স্তরে (ত্বাবাক্বাত) স্থানান্তরিত হবে; কেননা মৃত ব্যক্তির অংশ তার সম-স্তরের লোকদের কাছে স্থানান্তরিত হওয়া—যখন তার কোনো সন্তান না থাকে—ওয়াকফের অন্যান্য হকদারদের বাদ দিয়ে, এই বিষয়ে একটি ইঙ্গিত (তানবীহ) যে, যদি তার সন্তান থাকে তবে তা তার সন্তানের দিকে স্থানান্তরিত হবে। আর এই ইঙ্গিত (আত-তানবীহ) হলো নস (স্পষ্ট বক্তব্য) থেকেও শক্তিশালী প্রমাণ (দলিল), এমনকি ওয়াকফকারীদের শর্তাবলীর ক্ষেত্রেও।

এই কারণেই, যদি কেউ বলে: ‘আমি আমার সন্তানদের জন্য ওয়াকফ করলাম এই শর্তে যে, যে ব্যক্তি ফাসিক (পাপী) হবে তাকে একটি দিরহামও দেওয়া হবে না।’ তবে নিঃসন্দেহে তাকে দুটি দিরহাম দেওয়া জায়েয হবে না; কেননা সে অল্প বঞ্চিত করার মাধ্যমে বেশি বঞ্চিত করার ইঙ্গিত দিয়েছে। অনুরূপভাবে, মৃত ব্যক্তির অংশ তার ভাইদের দিকে স্থানান্তরিত করার মাধ্যমে—যখন তার কোনো সন্তান না থাকে—এই বিষয়ে ইঙ্গিত দিয়েছে যে, যদি সন্তান বিদ্যমান থাকে তবে তা সন্তানের দিকে স্থানান্তরিত হবে।

সুতরাং, সন্তানের উপস্থিতিতে ভাইদের বঞ্চিত করা শর্তারোপ (আত-তাক্বয়ীদ) থেকে গৃহীত হবে এবং সন্তানকে প্রদান করা বক্তব্যের ইঙ্গিত (তানবীহ আল-খিতাব) ও তার মর্মার্থ (ফাহওয়া) থেকে গৃহীত হবে। আর এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, মৃত ব্যক্তির অংশ তার সম-স্তরের লোকদেরকে প্রদান করা—ওয়াকফের অন্যান্য হকদারদের বাদ দিয়ে এবং মৃত ব্যক্তির নিকটতম আত্মীয়কে নির্দিষ্ট না করে—এই বিষয়ে প্রমাণ যে, তিনি (ওয়াকফকারী) বিশেষ অধিকারের কারণ বানিয়েছেন মৃত ব্যক্তির নিকটবর্তী হওয়াকে, ওয়াকফকারীর নিকটবর্তী হওয়াকে নয়, আর না নিরঙ্কুশ প্রাপ্যতাকে। আর এটি জানা কথা যে...

যে, সন্তানেরা তাদের (অন্যান্য হকদারদের) উপস্থিতিতে মৃত ব্যক্তির নিকটবর্তী হয়। ফলে তাদের প্রাপ্যতার কারণ অধিকতর সুনিশ্চিত হয়। আর এটি এই মর্মে প্রমাণ যে, ওয়াকফকারী তাদের প্রদান করারই ইচ্ছা করেছেন। ইনশাআল্লাহ, আমরা এর বিপরীতে যা আসে, তা উল্লেখ করব।

চতুর্থ দিক: নিশ্চয়ই সর্বনামের (الضمير) প্রত্যাবর্তন আবশ্যক হলো পূর্বে উল্লেখিত সকলের দিকে। যদি সকলের দিকে তার প্রত্যাবর্তন অসম্ভব হয়, তবে তা নিকটতম উল্লেখিতের দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হবে, অথবা এমন কিছুর দিকে, যার নির্দিষ্টকরণের উপর কোনো প্রমাণ (দলিল) নির্দেশ করে। কিন্তু কোনো আবশ্যক কারণ (মুজিব) ছাড়া উল্লেখিতদের মধ্য থেকে কোনো একজনের সাথে তাকে নির্দিষ্ট করা হলো মূলনীতির (আল-আসল) বিরোধী ‘তাখসীস’ (নির্দিষ্টকরণের) অন্তর্ভুক্ত, যার উপর প্রমাণ (দলিল) ব্যতীত বক্তব্যকে প্রয়োগ করা বৈধ নয়।

আর এটি এই কারণে যে, অনুপস্থিতির (গায়েবানা) সর্বনামগুলো সাধারণ বিষয়ে (আল-আম্র আল-আম্ম) এমন কিছুর জন্য নির্ধারিত যা পূর্বে উল্লেখিত হয়েছে, যদিও তার নিজের মধ্যে কোনো প্রকার বা পরিমাণের উপর কোনো প্রমাণ (দাল্লাহ) না থাকে।

সুতরাং যদি কেউ বলে: ‘আমি বনী হাশিমের নিকট প্রবেশ করব, অতঃপর বনী মুত্তালিবের নিকট, অতঃপর কুরাইশের বাকিদের নিকট, এবং আমি তাদের সম্মান করব (وَأَكْرَمَهُمْ) ও তাদের বসাব (وَأَجْلَسَهُمْ)’—এবং এই ধরনের কথা—তবে সর্বনামটি পূর্বে উল্লেখিত সকলের দিকে প্রত্যাবর্তন করবে।

আর এটি সেই মতভেদের অন্তর্ভুক্ত নয় যা একাধিক বাক্যের পরে আসা ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা)-এর ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে বিদ্যমান: তা কি সকলের দিকে প্রত্যাবর্তন করবে নাকি নিকটতমের দিকে? কারণ, সেখানে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে এই কারণে যে, ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) শব্দের অন্তর্ভুক্ত কিছু অংশকে তুলে দেয়। সুতরাং যারা এটিকে শেষ বাক্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন, তারা বলেছেন: পূর্ববর্তী বাক্যগুলোতে অন্তর্ভুক্তির যে দাবি (আল-মুকতাদি) তা বিদ্যমান, আর যা বাদ দেওয়া হয়েছে (আল-মুখরাজ) তা সন্দেহযুক্ত। সুতরাং সন্দেহ দ্বারা দাবি (মুকতাদি) থেকে তা অপসারিত হবে না।

আর এই অর্থটি সর্বনামের (দামির) ক্ষেত্রে বিদ্যমান নয়; কারণ সর্বনাম হলো এমন একটি নাম যা পূর্বে উল্লেখিতের জন্য নির্ধারিত এবং তা সমষ্টিগতভাবে ব্যাপকতার (উমুম) জন্য উপযুক্ত। সুতরাং যদি কোনো নির্দিষ্টকারী (মুখাস্সিস) প্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে তাকে ব্যাপকতার উপর প্রয়োগ করা আবশ্যক। আর এর ভিত্তিতে, সর্বনামকে ব্যাপকতার উপর প্রয়োগ করা তার ক্ষেত্রে একটি হাকীকত (আক্ষরিক অর্থ), আর তাকে নির্দিষ্টতার উপর প্রয়োগ করা হলো সাধারণ শব্দকে নির্দিষ্টকরণের (তাখসীস) অনুরূপ।

পঞ্চম যুক্তি (আল-ওয়াজহুল খামিস): যদি সে বলে, "আমি আমার সন্তানদের জন্য ওয়াকফ করলাম, অতঃপর তাদের সন্তানদের জন্য, অতঃপর তাদের সন্তানদের সন্তানদের জন্য—এই শর্তে যে, তাদের মধ্যে যে-ই সন্তান রেখে বা সন্তান না রেখে মারা যাবে..." তবে (যদি ধরে নেওয়া হয় যে) এই সর্বনামের প্রত্যাবর্তন কেবল তৃতীয় স্তরের দিকেই হয়েছে, তাহলে তা হবে কোনো অগ্রাধিকার প্রদানকারী (মুরাজ্জিহ) কারণ ছাড়াই অগ্রাধিকার (তারজীহ) দেওয়া। আর বাহ্যিক (ধারণা), বরং একজন বিবেকবান ব্যক্তির অবস্থা থেকে যা নিশ্চিতভাবে জানা যায় (আল-মাকতূ‘উ বিহী), তা হলো—সে এমনটি করবে না।

কারণ, একজন বিবেকবান ব্যক্তি কারণ ছাড়া সমজাতীয় বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করে না। হয় তার উদ্দেশ্য হলো—সকল স্তরেই নিকটতমকে, অতঃপর নিকটতমকে প্রদান করা, যখন মৃত ব্যক্তির অংশ তার সন্তানের দিকে সকল স্তরেই স্থানান্তরিত হবে। পক্ষান্তরে, কিছু স্তরে সে তার নিকটতমদের জন্য নির্দিষ্ট করবে এবং অন্য কিছু স্তরে মৃত ব্যক্তির অংশ তার সন্তানের দিকে অথবা তার স্তরের অন্যদের দিকে স্থানান্তরিত করবে—একজন বিবেকবান ব্যক্তি এমন উদ্দেশ্য খুব কমই করে থাকে। আর যখন শব্দের প্রয়োগ এমন দু’টি বিষয়ের মধ্যে আবর্তিত হয়—যার একটির উদ্দেশ্য হওয়াটা বাহ্যিক এবং অন্যটির উদ্দেশ্য না হওয়াটা বাহ্যিক—তখন যেটির উদ্দেশ্য হওয়াটা প্রকাশ্য, সেটির উপর শব্দটিকে প্রয়োগ করা ওয়াজিব (আবশ্যিক)।

কারণ, শব্দকে কেবল এই কারণেই কার্যকর করা হয় যে, তা উদ্দেশ্যের উপর প্রমাণ (দলীল) হিসেবে কাজ করে। সুতরাং, যদি শব্দটি নিজেই সম্ভাব্য অর্থবহ (মুহতামাল) হয় এবং দু’টি সম্ভাবনার মধ্যে একটি অগ্রাধিকার লাভ করে (তারাজ্জুহ), তবে সেদিকেই অর্থকে পরিচালিত করা সুনির্দিষ্ট (তা‘আইয়্যান) হয়ে যায়। আর যখন এর সাথে যুক্ত হয় যে, এটি হলো সাধারণ অর্থের (উমুম) এমন কিছু ব্যক্তির মাধ্যমে সুনির্দিষ্টকরণ (তাখসীস), যাদের সম্পর্ক এবং অন্যদের সম্পর্ক ওয়াকফকারীর উদ্দেশ্যের সাথে সমান, তখন তা সাধারণ অর্থের ক্ষেত্রে চূড়ান্ত প্রমাণের (আল-ক্বাতি‘) মতো হয়ে যায়।

ষষ্ঠ যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সাদিস): এই গুণবাচক শব্দটি (সিফাহ) শর্তের (শর্ত) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর যে শর্ত একাধিক বাক্যের পরে আসে, তা ফুকাহায়ে কেরামের ঐকমত্যে (ইত্তিফাক) সেগুলোর সবগুলোর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। এই প্রসঙ্গে, পরবর্তী যুগের (মুতাআখখিরীন) কিছু আলেমের মধ্যে যারা এর বিরোধিতা করেছেন, তাদের মতামতের কোনো গুরুত্ব নেই। কারণ, ফুকাহায়ে কেরাম স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, যদি কোনো ব্যক্তি বলে: "আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই এই কাজটি করব এবং অবশ্যই ওই কাজটি করব—ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)," তবে উভয় কাজই শর্তযুক্ত (মু‘আল্লাক) বলে গণ্য হবে।

ইচ্ছার দ্বারা। অনুরূপভাবে, যদি সে বলে: "আমি অবশ্যই যায়দকে প্রহার করব; অতঃপর আমরকে, অতঃপর বকরকে—যদি আল্লাহ চান (ইন শা আল্লাহ)।" অনুরূপভাবে, যদি সে বলে: "তালাক তার উপর বর্তাবে, সে যেন অবশ্যই এমনটি করে," অথবা "তার গোলাম মুক্ত, সে যেন অবশ্যই এমনটি করে," অথবা "তার স্ত্রী তার মায়ের পিঠের মতো (যিহার), সে যেন অবশ্যই এমনটি করে"—যদি আল্লাহ চান (ইন শা আল্লাহ)।

বস্তুত তারা মতভেদ করেছে কেবল *আল-ইসতিসনা আল-মুখাসসিস* (নির্দিষ্টকারী ব্যতিক্রম) নিয়ে; *আল-ইসতিসনা আল-মুআল্লাক* (শর্তাধীন ব্যতিক্রম) নিয়ে নয়। আর এটি *আল-ইসতিসনা আল-মুআল্লাক*-এর অন্তর্ভুক্ত: যেমন শর্তাবলী; এর কয়েকটি কারণ রয়েছে:

প্রথমত: নিশ্চয় 'ইল্লা' (ব্যতীত) এবং এর অনুরূপ দ্বারা যে ব্যতিক্রম করা হয়, তা নামবাচক পদের (আল-আসমা) সাথে সম্পর্কিত; বাক্যের (আল-কালাম) সাথে নয়। আর শর্তবাচক অক্ষরসমূহ (হুরুফুল জাযা) দ্বারা যে ব্যতিক্রম করা হয়, তা বাক্যের সাথে সম্পর্কিত। আর তার উক্তি: 'এই শর্তে যে' (আলা আন্নাহু) এবং এর অনুরূপ, তা বাক্যের সাথে সম্পর্কিত। সুতরাং এটি 'ইল্লা' এবং তার বোনদের (অনুরূপ ব্যতিক্রমসূচক অক্ষর) চেয়ে শর্তবাচক অক্ষরসমূহের (হুরুফুল জাযা) সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ।

কারণ, তার উক্তি: "আমি আমার সন্তানদের জন্য ওয়াকফ করলাম, যায়দ ব্যতীত।" এখানে ব্যতিক্রমটি 'আমার সন্তানদের' (আওলাদী)-এর সাথে সম্পর্কিত। আর তার উক্তি: "আমি আমার সন্তানদের জন্য ওয়াকফ করলাম, যদি তারা দরিদ্র হয়।" এখানে শর্তটি তার উক্তি 'আমি ওয়াকফ করলাম' (ওয়াকাফতু)-এর সাথে সম্পর্কিত। আর এটিই হলো বাক্য (আল-কালাম) এবং এটিই হলো যৌগিক অর্থ (আল-মা'না আল-মুরাক্কাব)। অনুরূপভাবে, তার উক্তি: "এই শর্তে যে তারা দরিদ্র হবে।" এখানে 'আলা' (উপর/শর্তে) অক্ষরটি বাক্যের অর্থকে (ওয়াকাফতু) শর্তযুক্ত করেছে। আর যে ব্যক্তি এটি গভীরভাবে চিন্তা করবে, তার জন্য এটি চূড়ান্ত প্রমাণ।

দ্বিতীয়ত: এটি হলো ওয়াকফের শর্তাবলীর ব্যাখ্যা, যার উপর অধিকার (আল-ইসতিহকাক) স্থগিত থাকে; এর উদ্দেশ্য শব্দের অন্তর্ভুক্ত কিছু অংশকে বের করে দেওয়া নয়। সুতরাং এগুলো হলো অর্থগত শর্তাবলী (শুরুতুন মা'নাবিয়্যাহ)।

তৃতীয়ত: নিশ্চয় তার উক্তি: "তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি সন্তানহীন অবস্থায় মারা যাবে, তার অংশ তার সমপর্যায়ের ব্যক্তির জন্য হবে।" এটি একটি শর্তবাচক-প্রতিদানবাচক বাক্য (জুমলাহ শারতিয়্যাহ জাযাইয়্যাহ), যা (উচ্চারিত) 'আন্না' (أنَّ)-এর খবর হিসেবে স্থাপিত হয়েছে এবং 'আন্না'-এর ইসিম (বিশেষ্য) হলো একটি সর্বনাম (দমীর)।