ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭০-১৭৪

যখন সে তার প্রথম বক্তব্যে এখানে বিন্যস্ত করল—এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে, একজন বিবেকবান ব্যক্তি এ ধরনের বিষয়ে পার্থক্য করে না, বরং সে প্রথমে যা উল্লেখ করেছে তাতেই যথেষ্ট মনে করে—তখন শর্তের পুনরাবৃত্তি অনুমোদিত ছিল; কিন্তু এখানে আমাদের উদ্দেশ্য হলো এই নীতিটি প্রতিষ্ঠা করা।

তৃতীয়ত: যদি আমরা মেনেও নিই যে, এটি (আত্বফ/সংযোজন) সংযোজিত বিষয়গুলোর মধ্যে অংশীদারিত্ব আবশ্যক করে, তবুও তা সেই হুকুমের (বিধানের) মধ্যে তাদের উভয়ের ভিন্নতা আবশ্যক করে না, যে হুকুমের মধ্যে তারা আত্বফের হরফ (সংযোজক অব্যয়) দ্বারা অংশীদার হয়েছে। কারণ, এর সর্বোচ্চ ফল হলো এই যে, সে চতুর্থ প্রজন্মকে (আল-বাতন আর-রাবি') এবং এর পরবর্তী প্রজন্মকে একটি একক স্তর (তাবাকাহ) হিসেবে গণ্য করেছে, যেমনটি প্রথম প্রজন্মে (আল-বাতন আল-আউয়াল) বড় ও ছোট উভয়ের সন্তানকে গণ্য করা হয়েছে। আর বড় ও ছোট উভয়ের সন্তান একটি একক স্তর, এবং বয়সের (আস-নানের) বিবেচনায় তাদের কাউকে কারো ওপর বিন্যস্ত করা হয়নি।

সুতরাং তার এই উক্তি: "অতএব, এটি বিন্যাসের (তারতীবে) ক্ষেত্রে প্রথমটির হুকুমের (বিধানের) সাথে এর বিরোধ আবশ্যক করে"—এতে অস্পষ্টতা (ইবহাম) রয়েছে। কারণ, যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, এই সমষ্টি তার অন্তর্ভুক্ত একক সদস্যদের (আফরাদ) সাপেক্ষে সেই সমষ্টিগুলোর বিরোধী, তবে বিষয়টি এমন নয়; বরং এটি একটি সমষ্টি। কেননা, এটি তার একক সদস্যদেরকে অংশীদারিত্বের (ইশতিরাকের) ভিত্তিতে ধারণ করে, বিন্যাসের (তারতীবে) ভিত্তিতে নয়।

আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, এই সমষ্টির ওপর অন্য কোনো কিছু বিন্যস্ত করা হয়নি, তবে প্রথম সমষ্টিও অন্য কিছুর ওপর বিন্যস্ত হয়নি। আর এটি কেবল এই কারণে এসেছে যে, এটি সমষ্টিগুলোর মধ্যে সর্বশেষ; এবং এটি কোনো কার্যকর পার্থক্য (ফারক মুআস্​সির) নয়। যেমন প্রথমটি বিন্যস্ত না হওয়াও কোনো কার্যকর পার্থক্য ছিল না।

আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, এই সমষ্টিটি ভিন্ন ভিন্ন স্তরের (তাবাকাত মুতাফাওয়িতাহ) ওপর অন্তর্ভুক্ত, যা প্রথম সমষ্টিগুলোর বিপরীত, তবে সেই পার্থক্যটি এমন যা শব্দের ইঙ্গিত (দালালাতুল লাফয) অথবা শব্দ দ্বারা নির্দেশিত হুকুমের (বিধানের) দিকে প্রত্যাবর্তন করে না। অথচ প্রথম সমষ্টিগুলোতে এর চেয়েও বেশি বৈসাদৃশ্য (তাফাউত) সৃষ্টি হতে পারে। যেমন, সন্তানদের সন্তানরা (আওলাদুল আওলাদ) বিশজন হতে পারে, যাদের প্রথম ও শেষের মধ্যে সত্তর বছরের ব্যবধান থাকতে পারে, এবং প্রথমজনের থাকতে পারে [বাক্য অসম্পূর্ণ]।

এমন সন্তান-সন্ততি যারা তার ভাইদের অস্তিত্বের পূর্বে ছিল, অতঃপর তার সন্তানরা, তার সন্তানদের সন্তানরা এবং তার সন্তানদের সন্তানদের সন্তানরা তার ভাইদের বিলুপ্তির পূর্বে মারা যায়। এবং সম্ভবত বংশ (নাসল) ও উত্তরসূরিদের (আকিব) মধ্যে সামান্য কিছু লোক ছাড়া আর কেউ অবশিষ্ট থাকে না, অতঃপর তারাও বিলুপ্ত হয়ে যায়। অতঃপর এই পার্থক্যগুলো বিদ্যমান বাস্তবতার (আল-মাওজুদ) দিকে প্রত্যাবর্তন করে, শব্দের দ্যোতনার (দালালাতুল লাফয) দিকে নয়।

চতুর্থত: তার এই উক্তি: "সুতরাং এর (দ্বিতীয়টির) এবং প্রথমটির মধ্যে আহকামের (বিধানাবলির) দিক থেকে ওয়াক্ফিয়্যার (ওয়াক্ফ হওয়ার) নাম ছাড়া আর কিছু অবশিষ্ট থাকে না।" বলা হয়: তাদের (দুটির) মধ্যে মূলত কোনো পার্থক্যই নেই; বরং প্রথম বাক্যটি তার অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিদের যেভাবে শামিল করে, দ্বিতীয় বাক্যটিও তার অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিদের সেভাবেই শামিল করে; তবে দ্বিতীয় বাক্যটি সাধারণত অধিক ব্যাপক হয়। আর এটি প্রভাব সৃষ্টিকারী (মুআসসির) নয়।

আর তার উক্তি: "পদ্ধতি (কাইফিয়্যাহ) ভিন্ন।" এটি প্রত্যাখ্যাত (মামনু'); কারণ সন্তানদের জন্য ওয়াক্ফের পদ্ধতি বংশ (নাসল) ও উত্তরসূরিদের (আকিব) জন্য ওয়াক্ফের পদ্ধতির মতোই: এরাও তাতে অংশীদার হয় এবং ওরাও তাতে অংশীদার হয়।

পঞ্চমত: যদি মেনে নেওয়া হয় যে, তাদের (দুটির) মধ্যে শব্দের দ্যোতনা বহির্ভূত কোনো পার্থক্য আছে, তবুও তা সংযোগের (আল-আত্বফ) ক্ষেত্রে তাদের উভয়ের অংশীদারিত্বকে ক্ষুণ্ন করে না; কারণ কাইফিয়্যাহর (পদ্ধতির) এই পার্থক্য যদি সঠিকও হয়, তবে তা আল্লাহর এই বাণীর মতো: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ (প্রত্যেক প্রাণীই মৃত্যুর স্বাদ গ্রহণ করবে)। কেননা মৃত ব্যক্তির স্বাদ গ্রহণ (মৃত্যু অভিজ্ঞতা) ব্যাপকভাবে ভিন্ন ভিন্ন হয়; কিন্তু এই পার্থক্যের উপর শব্দের কোনো দ্যোতনা নেই, তাই এটি সেই অংশীদারিত্বকে বাধা দেয় না যা ব্যাপকতা (আল-উমুম) দ্বারা নির্দেশিত।

ষষ্ঠত: ভিন্ন ভিন্ন পদ্ধতি (কাইফিয়্যাহ) সংযোগ (আল-আত্বফ) দ্বারা নির্দেশিত হয়, আর তা তার পরবর্তী বিষয়ের ক্ষেত্রে স্বাধীনতা (আল-ইসতিকলাল) ও বিশেষত্ব (আল-ইখতিসাস) আবশ্যক করে না। যেমন যদি কেউ বলে: "আমি আমার পুত্র ও কন্যাদের জন্য, আমার পুত্রদের সন্তানদের জন্য এবং আমার সন্তানদের সন্তানদের সন্তানদের জন্য ওয়াক্ফ করলাম: এই শর্তে যে, তাদের মধ্যে যে মারা যাবে..."

আর প্রথমটি থেকে দ্বিতীয়টিকে বিচ্ছিন্নকারী পার্থক্য হলো—দুটি বাক্যের মাঝে একটি শর্ত দ্বারা পার্থক্য সৃষ্টি করা। যেমন কেউ যদি বলে: ‘আমি আমার সন্তানদের জন্য ওয়াকফ করলাম এই শর্তে যে তারা হবে দরিদ্র, অতঃপর আমার সন্তানদের সন্তানদের জন্য এই শর্তে যে তারা হবে ন্যায়পরায়ণ (আদিল)।’

কেননা দ্বিতীয় শর্তটি তার পূর্বের অংশ থেকে সুনির্দিষ্ট (মুখতাস), যেহেতু প্রথম অংশটি তার নিজস্ব শর্ত দ্বারা তাৎক্ষণিকভাবে অনুসরণ করা হয়েছে। আর শর্তের মাধ্যমে মা‘তূফ (যাকে যুক্ত করা হয়েছে) এবং মা‘তূফ ‘আলাইহি (যার সাথে যুক্ত করা হয়েছে)-এর মাঝে পার্থক্য সৃষ্টি করা হলে, তা দ্বিতীয়টির সকল আহকামের (বিধানের) অংশীদারিত্ব থেকে তাকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়; এর ব্যতিক্রম হলো যখন পার্থক্যটি শাব্দিক কোনো বিচ্ছিন্নতা (ফাসল লাফযিয়্যাহ) ছাড়া হয়।

সপ্তম (যুক্তি) হলো তাদের এই উক্তি: ‘আর তা কেবল আহকামের (বিধানের) ভিন্নতার কারণেই।’ আমরা বলি: আমরা তা মানি না; বরং তা কেবল শাব্দিক বিচ্ছিন্নতাসমূহের (আল-ফুসূল আল-লাফযিয়্যাহ) কারণে, যা শব্দের জন্য উল্লিখিত বিধানসমূহে অংশীদারিত্ব থেকে বাধা দেয়।

পক্ষান্তরে, যদি মা‘তূফ এবং মা‘তূফ ‘আলাইহি-এর মাঝে পার্থক্য এমন কোনো অর্থের জন্য হয় যা মা‘তূফের শব্দের দিকে প্রত্যাবর্তন করে: তবে এটি হলো দুই ভিন্ন প্রকারের (জিনসায়ন) প্রতিটি মা‘তূফ ও মা‘তূফ ‘আলাইহি-এর বৈশিষ্ট্য। আর দুটি বাক্যের মাঝে উল্লিখিত শর্ত দ্বারা পার্থক্য সৃষ্টি করা এবং একটি বাক্যের শব্দের মর্মার্থ (মাফহুম) অন্যটির মর্মার্থ না হওয়ার মাঝে পার্থক্য রয়েছে। যে ব্যক্তি এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবে, তার কাছে এটি স্পষ্ট।

যদি বলা হয়: এখানে দ্বিতীয় একটি প্রাধান্যদানকারী (মুরারজিহ) কারণ রয়েছে, আর তা হলো—এটিকে (শর্তটিকে) কেবল শেষ বাক্যের জন্য সুনির্দিষ্ট (মুখতাস) করলে এমন একটি ফায়দা (উপকার) পাওয়া যায় যা শব্দটি নির্দেশ করে না। আর তা হলো—যে ব্যক্তি সন্তানহীন অবস্থায় মারা গেছে, তার অংশে বংশধরদের (নাসল) অংশীদারিত্বকে নিষেধ করা; কেননা এই শর্ত না থাকলে, তারা তাদের উপরের ব্যক্তি থেকে এবং যে ব্যক্তি সন্তানসহ বা সন্তানহীন অবস্থায় মারা গেছে, তাদের সকলের কাছ থেকে প্রাপ্ত তাদের সকল অধিকারের অংশীদার হতো; এর ব্যতিক্রম হলো যখন তা সকলের দিকে প্রত্যাবর্তন করে...।

বাক্যগুলোর ক্ষেত্রে; কারণ এটি কেবল একটি নিশ্চয়তা বা দৃঢ়ীকরণ হবে। কারণ আমরা এমন মৃত ব্যক্তির অংশ, যার কোনো সন্তান নেই, তার সমপর্যায়ের (beneficiaries) জন্য নির্ধারণ করতাম। এ বিষয়ে কয়েকটি দিক (বা যুক্তি) বলা হয়েছে:

প্রথমত: আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি যে এই ফায়দা (উপকারিতা/তাৎপর্য) বাতিল; কারণ কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এমন কথা বলেন না যে: এদের উচ্চস্তর ও নিম্নস্তর সকলেই ওয়াক্ফে অংশীদার, অতঃপর যে ব্যক্তি সন্তান ছাড়া মারা যায়, তার অংশ কেবল তার ভাইয়েরা পাবে; তার পিতারা (পূর্বপুরুষেরা) ও চাচারা নয়। আর যে ব্যক্তি সন্তান রেখে মারা যায়, তার অংশ তার সন্তান বা অন্য কেউ—কারো জন্যই নির্দিষ্ট হবে না; কারণ এমন কাজ কেউ করেনি এবং যে ব্যক্তি বিষয়টি অনুধাবন করে, সেও এমনটি করবে না। কারণ এটি এমন ব্যক্তির কথার মতো, যে বলে: আমার এবং মৃত ব্যক্তির নিকটাত্মীয়কে বঞ্চিত করো এবং আমার ও মৃত ব্যক্তির দূরবর্তী আত্মীয়কে দাও। আর বক্তার এই কথা যে: সে (ওয়াক্ফকারী) সাধারণ অভ্যাসের ক্ষেত্রে এমন উদ্দেশ্য করে থাকে। কিন্তু আমরা এমন কাউকে জানি না যে এই উদ্দেশ্য করেছে।

দ্বিতীয়ত: আমরা ইতোমধ্যেই এই বিষয়টি প্রত্যাখ্যান করেছি যে এর দাবি হলো অংশীদারিত্ব (التشريك), ফলে এই ফায়দা বাতিল হয়ে যায়।

তৃতীয়ত: এর (অংশের) সকল বাক্য বা ধারার দিকে প্রত্যাবর্তন করার মধ্যে ফায়দা রয়েছে। প্রথমত: এটি তার সুস্পষ্ট বক্তব্য (নুতক) দ্বারা প্রমাণ করে যে, সন্তানহীন মৃত ব্যক্তির অংশ তার সমপর্যায়ের লোকদের দিকে স্থানান্তরিত হবে। এবং এর ইঙ্গিত (তানবীহ), যা সুস্পষ্ট বক্তব্যের চেয়েও শক্তিশালী, তা দ্বারা প্রমাণ করে যে, সন্তান রেখে মৃত্যুবরণকারী ব্যক্তির অংশ তার সন্তানের দিকে স্থানান্তরিত হবে, যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।

দ্বিতীয় ফায়দা (উপকারিতা/শিক্ষা): তাঁর এই উক্তি— 'তাঁর সন্তানদের জন্য, অতঃপর তাঁর সন্তানদের সন্তানদের জন্য'— থেকে শুরু করে তাঁর এই উক্তি পর্যন্ত— 'যতদিন তারা বংশবৃদ্ধি করবে এবং চিরকাল ধরে তারা একে অপরের স্থলাভিষিক্ত হবে'— এটি তাঁর বংশধরদের জন্য ওয়াক্ফের অধিকার প্রতিষ্ঠা করে। সুতরাং, যখন কোনো মৃত ব্যক্তি মারা যায় এবং তার কেবল তার সমশ্রেণির লোক (ذَوِي طَبَقَتِهِ) এবং তার সন্তানদের সন্তানরাই (أَوْلَادِ أَوْلَادِهِ) অবশিষ্ট থাকে, তখন শর্তটি (الشَّرْطُ) সমশ্রেণির লোকদেরকে বাদ দেওয়ার (إخْرَاجَ الطَّبَقَةِ) ফায়দা দেয়; ফলে সন্তানেরা প্রথম শব্দ এবং দ্বিতীয় শব্দের অন্তর্ভুক্ত থাকে।

সুতরাং, তাঁর এই উক্তি— 'আমার সন্তানদের জন্য, অতঃপর আমার সন্তানদের সন্তানদের জন্য'— এর সমষ্টি, তাঁর এই উক্তির সাথে— 'যে মৃত ব্যক্তির কোনো সন্তান নেই তার অংশ তার ভাইদের কাছে স্থানান্তরিত হবে'— এটি আমাদের প্রমাণ দেয় যে, যে মৃত ব্যক্তির সন্তান আছে তার অংশ তার সন্তানের কাছে স্থানান্তরিত হবে; কারণ তারা তাঁর এই সাধারণ উক্তির (عُمُومِ قَوْلِهِ) অন্তর্ভুক্ত: 'আমার সন্তানদের সন্তানরা'। আর সমশ্রেণির লোকও (الطَّبَقَةُ) সাধারণ উক্তির অন্তর্ভুক্ত ছিল। কিন্তু যখন শর্তের মাধ্যমে সমশ্রেণির লোক বাদ পড়ল, তখন সন্তানের সন্তানরা (وَلَدُ الْوَلَدِ) অবশিষ্ট রইল।

আর এভাবেই, যে কোনো সাধারণ শব্দ যা দুটি প্রকারের জন্য প্রযোজ্য, যদি তার একটিকে বাদ দেওয়া হয়, তবে অন্যটি নির্দিষ্ট হয়ে যায় (يَتَعَيَّنُ)। আর এটি হলো দ্বিতীয় প্রমাণ (দালীল) যে, যে মৃত ব্যক্তির সন্তান আছে তার অংশ তার সন্তানের কাছে স্থানান্তরিত হবে— সেই সাধারণ শব্দের (اللَّفْظِ الْعَامِّ) দৃষ্টিকোণ থেকে, যেখানে তারা ছাড়া আর কেউ অবশিষ্ট নেই। আর এটি দালালাতুত তানবীহ (দৃষ্টান্তমূলক ইঙ্গিত)-এর প্রমাণ থেকে ভিন্ন।

আর যদি আপনি চান, তবে আপনি এভাবেও বিষয়টি প্রকাশ করতে পারেন যে: মৃত ব্যক্তির অংশ হয় সন্তানদের জন্য, অথবা সন্তানদের সন্তানদের জন্য; যেমন তাঁর এই উক্তি— 'আমার সন্তানদের জন্য, অতঃপর তাদের সন্তানদের জন্য'— ওয়াক্ফকে এই দুইয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকার প্রমাণ দেয়। সুতরাং, যেমনভাবে সন্তানদেরকে (الْأَوْلَادَ) সেই মৃত ব্যক্তির অংশ স্থানান্তরিত হওয়া থেকে বিরত রাখা হয়েছে যার সন্তান আছে: তেমনিভাবে তা অন্য প্রকারের (النَّوْعِ الْآخَرِ) জন্য নির্দিষ্ট হয়ে যায়।

প্রশ্ন থেকে যায় যে: সেখানে এমন কেউ থাকতে পারে যে সমশ্রেণিরও নয়, আবার সন্তানেরও নয়। আমরা বলব: যখন কিছু কিছু ক্ষেত্রে (صُوَرِ) ফায়দা (উপকারিতা) স্পষ্ট হয়ে যায়, তখন উদ্দেশ্য হাসিল হয়ে যায়। আর এটিই আমাদের মাসআলার রূপ (صُورَةُ مَسْأَلَتِنَا)। কারণ আমরা কেবল মৃত ব্যক্তির অংশ নিয়ে আলোচনা করেছি: তা কি তার ভাইদের দিকে যাবে নাকি তার সন্তানের দিকে?