ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৩০-২৩৪

আরও, আল্লাহর জন্য ওয়াক্ফের মধ্যে তাহরীর (মুক্তি)-এর সাথে এক ধরনের সাদৃশ্য এবং তামলীক (মালিকানা)-এর সাথে আরেক ধরনের সাদৃশ্য বিদ্যমান। আর এটি উম্মুল ওয়ালাদের সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ তাদের মতে, যারা তাতে মালিকানা স্থানান্তরকে বারণ করেন। কারণ ওয়াক্ফ এই দিক থেকে তাহরীর (মুক্তি) ও ই'তাক (দাসমুক্তি)-এর অনুরূপ যে, কেউ তা বিক্রি করতে পারে না যে তার মূল্যের মালিক হবে, না তা হিবা (দান) করতে পারে, আর না তা উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হয়। আর এই দিক থেকে যে এটি মুআওয়াদা (বিনিময়) গ্রহণ করে—অর্থাৎ এর প্রতিদান গ্রহণ করে তা দ্বারা এমন কিছু ক্রয় করা যা তার স্থলাভিষিক্ত হয়—এটি তামলীক (মালিকানা)-এর অনুরূপ।

কেননা যদি তা নষ্ট হয়ে যায়, তবে সাধারণ উলামাদের মতে তার বদল (বিনিময়) দ্বারা ক্ষতিপূরণ দিতে হবে এবং তার মূল্য দ্বারা এমন কিছু ক্রয় করতে হবে যা তার স্থলাভিষিক্ত হয়। এর বিপরীতে মু'তাক (মুক্ত দাস), কেননা সে স্বাধীন হয়ে যায় এবং মুআওয়াদা (বিনিময়) গ্রহণ করে না।

সুতরাং, সাধারণ (মুক্ত) সম্পত্তিতে যে বিক্রি বৈধ, তা ওয়াক্ফে কোনো অবস্থাতেই সাব্যস্ত হয় না। আর তা হলো: মালিক অথবা তার অভিভাবক (ওয়ালী) অথবা তার উকিল (প্রতিনিধি) তা বিক্রি করবে এবং তার প্রতিদানকে মালিক হবে—এমন কোনো বদল (বিনিময়) ছাড়া যা তার স্থলাভিষিক্ত হয়। আর এটিই সেই বিক্রি যার সাথে হিবা (দান) ও উত্তরাধিকার (ইরস) যুক্ত হয়, যেমন উমার ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর ওয়াক্ফের ব্যাপারে বলেছিলেন: ‘তা বিক্রি করা যাবে না, দান করা যাবে না এবং উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হওয়া যাবে না।’

এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হলো যে, উমার ইবনুল খাত্তাব ও উসমান ইবনে আফফান (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) জোরপূর্বক বিজিত ভূমিকে মুসলিমদের জন্য ফাই (গণিমতের সম্পদ) হিসেবে গণ্য করেছিলেন—যেমন আরদুস সাওয়াদ (ইরাকের উর্বর ভূমি) এবং অন্যান্য ভূমি—এবং জোরপূর্বক বিজিত কোনো কিছুই তাঁরা বণ্টন করেননি। আর যেহেতু তারা তা ক্রয় করতে বারণ করতেন—যাতে মুসলিম অপমানজনক অবস্থায় (আস-সিগার) না থাকে (কারণ খারাজ জিযিয়ার মতো) অথবা মুসলিমদের অধিকার বাতিল না হয়ে যায়—তাই কিছু উলামা ধারণা করেছেন যে, তারা তা বিক্রি করতে বারণ করেছিলেন কারণ তা ওয়াক্ফ ছিল, আর ওয়াক্ফ বিক্রি করা যায় না। এবং তারা দাবি করেছেন যে, এর ফলে মক্কাও বিক্রি করা যাবে না, কারণ তা জোরপূর্বক বিজিত হয়েছিল।

আর এটি ভুল; কারণ জোরপূর্বক বিজিত খারাজ ভূমি, যা ফাই হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, তা হিবা (দান) করা যায় এবং উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হওয়া যায়। কেননা তা যার হাতে থাকে তার থেকে তার উত্তরাধিকারীর কাছে স্থানান্তরিত হয় এবং সে তা দানও করতে পারে। আর এটি ওয়াক্ফের ক্ষেত্রে অসম্ভব (মুমতানিউন)।

আর যখন তা এমন ব্যক্তির কাছে বিক্রি করা হয় যে বিক্রেতার স্থলাভিষিক্ত হয় এবং কোনো কিছু পরিবর্তন করে না: তখন এই মাসআলাতে শরয়ী বিধানাবলী তার সত্তার (আ'ইয়ান) সাথে সম্পর্কিত হয়, আর এর বাইরে যা আছে তা তার প্রকারের (জিনস) সাথে সম্পর্কিত হয়, তার সত্তার (আইন) সাথে নয়। ফলে তার খারাজ (ভূমি রাজস্ব) পরিশোধ করা হয়। এতে করে তার হকদারদের কোনো ক্ষতি হয় না এবং তাদের অধিকারও তা থেকে বিলুপ্ত হয় না।

ওয়াকফের বিক্রয় নিষিদ্ধ করা হয়েছে কেবল এই কারণে, যাতে এর প্রাপ্য হকদারদের অধিকার বাতিল না হয়ে যায়। আর এই ক্ষেত্রে (ওয়াকফের ক্ষেত্রে) সর্বসম্মতভাবে এক ব্যক্তির স্থলে অন্য ব্যক্তিকে প্রতিস্থাপন করা বৈধ; তা মুআওয়াদার (বিনিময়ের) মাধ্যমে হোক বা অন্য কোনো উপায়ে।

এখানে উদ্দেশ্য হলো: ওয়াকফের মধ্যে তাহরীর (মুক্তি) এবং তামলীক (মালিকানা প্রদান)-এর সংমিশ্রণ (শওব) বিদ্যমান। এই কারণেই ফুকাহাগণ (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) নির্দিষ্ট ব্যক্তির উপর ওয়াকফ প্রসঙ্গে মতভেদ করেছেন: তা কি হেবার (দানের) মতো গ্রহীতার কবুল (গ্রহণ)-এর মুখাপেক্ষী, নাকি তা ইতিকের (দাসমুক্তির) মতো কবুল-এর মুখাপেক্ষী নয়? এই বিষয়ে দুটি প্রসিদ্ধ উক্তি (কওল) রয়েছে। এর ব্যতিক্রম হলো মসজিদের মতো সাধারণ উদ্দেশ্যের উপর ওয়াকফ।

নির্দিষ্ট ব্যক্তির উপর ওয়াকফ, মসজিদের ওয়াকফ বা অনুরূপ সাধারণ উদ্দেশ্যের উপর ওয়াকফের চেয়ে তামলীক (মালিকানা প্রদান)-এর অধিক নিকটবর্তী। আর মসজিদের ওয়াকফ অন্য ওয়াকফের চেয়ে তাহরীর (মুক্তি/একান্তকরণ)-এর সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ। কারণ তা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার জন্য খালাস (একান্তভাবে নিবেদিত)। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا [অর্থাৎ: আর নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য। সুতরাং তোমরা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ডেকো না।]

এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ [অর্থাৎ: মুশরিকদের জন্য শোভনীয় নয় যে, তারা আল্লাহর মসজিদসমূহের রক্ষণাবেক্ষণ করবে, যখন তারা নিজেরাই নিজেদের কুফরীর সাক্ষ্য দেয়। তাদের সকল আমল নিষ্ফল হয়ে গেছে এবং তারা জাহান্নামে চিরকাল থাকবে।] إنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إلَّا اللَّهَ فَعَسَى أُولَئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ [অর্থাৎ: নিশ্চয়ই তারাই আল্লাহর মসজিদসমূহের রক্ষণাবেক্ষণ করে, যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান আনে, সালাত কায়েম করে, যাকাত প্রদান করে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ভয় করে না।

অতএব, আশা করা যায় যে, তারা হেদায়েতপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে।]

আর মসজিদসমূহ আল্লাহর ঘর, যেমন দাসমুক্ত ব্যক্তি 'আতীক' (মুক্ত) হয়ে যায়, অর্থাৎ আল্লাহর জন্য খালাস (একান্ত) হয়ে যায়। 'তাহরীর' (মুক্তিদান) হলো দাসত্ব থেকে মুক্তি দেওয়া। আর এই তাহরীর থেকেই এসেছে 'ত্বীনুল হুরর' (বিশুদ্ধ মাটি), যা হলো খালাস (বিশুদ্ধ বা ভেজালমুক্ত)। সুতরাং ইতিক (দাসমুক্তি) হলো বান্দাকে আল্লাহর জন্য খালাস (একান্ত) করে দেওয়া।

এই কারণেই শারী'আহ প্রণেতা (আল্লাহ) নিষেধ করেছেন যে, কেউ তার মালিকানাধীন দাসের কিছু অংশকে স্বাধীন (হুরর) করবে এবং কিছু অংশকে দাস (রাক্বীক্ব) রাখবে। তিনি বলেছেন: 'আল্লাহর কোনো শরীক নেই।' সুতরাং যদি সে তার কিছু অংশ মুক্ত করে, তবে তার পুরোটাই মুক্ত হয়ে যায়।

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ ইবনে উমার (রা.) থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: مَنْ أَعْتَقَ شِرْكًا لَهُ فِي عَبْدٍ وَكَانَ لَهُ مَالٌ يَبْلُغُ ثَمَنَ الْعَبْدِ قُوِّمَ عَلَيْهِ قِيمَةَ عَدْلٍ فَأَعْطَى شُرَكَاءَهُ حِصَصَهُمْ وَعَتَقَ عَلَيْهِ الْعَبْدُ [অর্থাৎ: যে ব্যক্তি কোনো দাসের মধ্যে তার অংশকে মুক্ত করে দেবে, আর তার কাছে যদি দাসের মূল্যের সমপরিমাণ সম্পদ থাকে, তবে তার উপর ন্যায্য মূল্য নির্ধারণ করা হবে। অতঃপর সে তার অংশীদারদের তাদের হিস্যা দিয়ে দেবে এবং দাসটি তার জন্য মুক্ত হয়ে যাবে।] এবং অনুরূপভাবে...

সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবূ হুরায়রা (রাঃ)-এর হাদীস থেকেও অনুরূপ বর্ণিত আছে। অতঃপর তিনি তার (দাসটির) মুক্তিদানকে পূর্ণ করা ওয়াজিব করলেন, যদিও তার (দাসটির) অংশ অন্যের মালিকানাধীন ছিল। এবং মুক্তিদানকারীকে বাধ্য করা হলো যে সে যেন তার অংশীদারদেরকে মূল্যের (দাসটির দামের) তাদের অংশ দিয়ে দেয়; দাসটির মুক্তিদানকে পূর্ণ করার জন্য, যাতে আল্লাহর জন্য কোনো অংশীদার না থাকে।

আর চার ইমাম এবং উম্মাহর অবশিষ্ট সকলের মাযহাব হলো মুক্তিদান পূর্ণ করা ওয়াজিব। তবে জুমহুর (অধিকাংশ ফকীহ) বলেন: যদি সে (মুক্তিদানকারী) সচ্ছল (মুসীর) হয়, তবে তাকে বিনিময় (আল-ইওয়াদ) দিতে বাধ্য করা হবে, যেমনটি ইবনু উমার ও আবূ হুরায়রা (রাঃ)-এর হাদীসে রয়েছে। আর যদি সে অসচ্ছল (মু’সির) হয়: তবে তাদের মধ্যে কেউ কেউ ‘সিআয়াহ’ (শ্রমের মাধ্যমে মূল্য পরিশোধ) এর পক্ষে মত দিয়েছেন: অর্থাৎ দাসকে শ্রম দিতে বাধ্য করা হবে। আর এটি আবূ হানীফা (রহ.)-এর মাযহাব এবং আহমাদ (রহ.)-এর দুটি রিওয়ায়াতের মধ্যে একটি, যা আবুল খাত্তাব গ্রহণ করেছেন। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ এর (সিআয়াহ-এর) পক্ষে মত দেন না। আর এটি হলো মালিক (রহ.) ও শাফিঈ (রহ.)-এর মাযহাব এবং আহমাদ (রহ.)-এর অপর রিওয়ায়াত, যা তাঁর অধিকাংশ সাথী (অনুসারী) গ্রহণ করেছেন।

মূল উদ্দেশ্য হলো, মসজিদসমূহ হলো ওয়াকফকৃত বস্তুসমূহের মধ্যে মুক্তির (আল্লাহর জন্য নিবেদিত হওয়ার) ক্ষেত্রে সবচেয়ে জোরালো এবং আযাদিকরণের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। আর কারো জন্য এর উপযোগিতার বিনিময়ে কিছু গ্রহণ করা বৈধ নয়, যেমনটি অন্যান্য ক্ষেত্রে বৈধ। ঠিক যেমন, যে ব্যক্তি কোনো দাসকে মুক্ত করেছে, সে তার (দাসের) উপযোগিতার মালিক হয় না।

এতদসত্ত্বেও, আহমাদ (রহ.) সাহাবীদের অনুসরণ করেছেন এই মর্মে যে, এক মসজিদের পরিবর্তে অন্য মসজিদ স্থাপন করা বৈধ এবং প্রথম মসজিদটিকে বাজারে পরিণত করাও বৈধ। তিনি হাদী (হজ্জের কুরবানী) এবং উযহিয়্যাহ (সাধারণ কুরবানী)-কে তার চেয়ে উত্তম কিছু দ্বারা পরিবর্তন করা বৈধ বলেছেন, যদিও এগুলোও আল্লাহ তাআলার জন্য নিবেদিত এবং এগুলোকে আল্লাহর জন্য যবেহ করা ওয়াজিব। সুতরাং, অন্যান্য বস্তুর ক্ষেত্রে পরিবর্তন বৈধ হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত, যা মালিকানার কাছাকাছি।

কেননা মানুষের অধিকারসমূহ বিনিময় (মুআওয়াদাহ) ও পরিবর্তন (বাদাল) গ্রহণ করে, যা আল্লাহ তাআলার অধিকারসমূহ গ্রহণ করে না। আর মানুষের অধিকারের ক্ষেত্রে বিনিময় নিষিদ্ধ হয় না, তবে যদি তাতে অন্যের প্রতি জুলুম থাকে, অথবা তাতে আল্লাহর কোনো অধিকার থাকে, অথবা তা আল্লাহর অধিকারসমূহের অন্তর্ভুক্ত হয়। কারণ, সালাতসমূহ ও হজ্জকে অন্য কোনো আমল দ্বারা পরিবর্তন করা বৈধ নয়; আর না কিবলাকে (পরিবর্তন করা বৈধ)।

অন্য কোনো কিবলা দ্বারা [কিবলাকে] পরিবর্তন করা যায় না, না অন্য কোনো মাস দ্বারা রমযান মাসকে, আর না অন্য কোনো সময় ও স্থান দ্বারা হজ্জের সময় ও স্থানকে [পরিবর্তন করা যায়]। বরং, জাহিলিয়্যাহর লোকেরা যখন 'নাসী' (মাস পিছিয়ে দেওয়া)-এর বিদআত চালু করেছিল, যার মধ্যে হজ্জের সময়কে অন্য সময় দ্বারা পরিবর্তন করা অন্তর্ভুক্ত ছিল, তখন আল্লাহ তাআলা বলেন: নিশ্চয়ই নাসী (মাস পিছিয়ে দেওয়া) কুফরের মধ্যে অতিরিক্ত [বৃদ্ধি]। এর দ্বারা কাফিরদেরকে পথভ্রষ্ট করা হয়। তারা এটিকে এক বছর হালাল করে এবং আরেক বছর হারাম করে, যাতে আল্লাহ যা হারাম করেছেন তার সংখ্যা পূর্ণ করতে পারে। ফলে তারা আল্লাহ যা হারাম করেছেন, তা হালাল করে নেয়। [সূরা আত-তাওবাহ ৯:৩৭]

আর সেই তিনটি মসজিদ, যা নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) নির্মাণ করেছেন, এবং যার দিকে মানুষের জন্য সফর করা শরীয়তসম্মত করা হয়েছে, এবং নযর (মানত) করার মাধ্যমে যার দিকে সফর করা ওয়াজিব হয়: সেগুলোর আঙ্গিনা (ভূমি) অন্য কোনো স্থান দ্বারা পরিবর্তন করা জায়েয নয়। বরং, সেগুলোর মধ্যে বৃদ্ধি করা এবং এর গঠন ও নির্মাণকে অন্য কিছু দ্বারা পরিবর্তন করা জায়েয, যেমনটি সুন্নাহ ও সাহাবীদের ইজমা দ্বারা প্রমাণিত।

এর ব্যতিক্রম হলো অন্য মসজিদসমূহ। কেননা তা নযরের জন্য নির্দিষ্ট হয় না এবং সেগুলোর দিকে সফরও করা হয় না। সুতরাং, জনস্বার্থের (মাসলাহার) কারণে সেগুলোকে পরিবর্তন করা জায়েয, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

যা এই বিষয়টি স্পষ্ট করে, তা হলো: কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির উপর ওয়াকফ (وقف) করা হলে, উলামাগণ এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে, তা কি ওয়াকফকৃত ব্যক্তির মালিকানাভুক্ত? নাকি তা ওয়াকফকারীর মালিকানায় অবশিষ্ট থাকে? নাকি তা আল্লাহ তাআলার মালিকানাভুক্ত? এই তিনটি অভিমত (আকওয়াল) শাফিঈ, আহমাদ এবং অন্যান্যদের মাযহাবে সুপরিচিত। আর আহমাদ (ইবনু হাম্বল)-এর অধিকাংশ অনুসারী (আসহাব) এই মতটি গ্রহণ করেন যে, তা ওয়াকফকৃত ব্যক্তির মালিকানাভুক্ত, যেমন আল-ক্বাদী (আবু ইয়া'লা) এবং ইবনু আকীল।

পক্ষান্তরে, মসজিদ এবং এর অনুরূপ (ওয়াকফ) মুসলিমদের ঐকমত্যে (ইত্তিফাক) কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির মালিকানাভুক্ত নয়। বরং বলা হয়: তা আল্লাহর মালিকানাভুক্ত। আবার কখনো বলা হয়: তা মুসলিমদের সমষ্টির মালিকানাভুক্ত। কারণ তারাই এর দ্বারা উপকৃত হওয়ার হকদার (মুস্তাহিক)।

সুতরাং, যখন জনস্বার্থের (মাসলাহার) কারণে এর চেয়ে উত্তম কিছু দ্বারা এটিকে পরিবর্তন করা জায়েয হয়, তখন প্রথমোক্তটি (নির্দিষ্ট ব্যক্তির উপর ওয়াকফ) পরিবর্তন করা অধিকতর যুক্তিযুক্ত (আওলা)। হয় এর বিনিময়ে বদল (প্রতিস্থাপন) দেওয়া হবে; অথবা এটিকে বিক্রি করে এর মূল্য দ্বারা বদল ক্রয় করা হবে। আর পরিবর্তন (ইব্দাল) যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে, তা একই প্রকারের (জিনস) এমন কিছু দ্বারা পরিবর্তন করা হবে যা ওয়াকফকৃত ব্যক্তির জন্য অধিক উপকারী (আনফা)।

পরিচ্ছেদ:

আহমাদ (ইমাম) এর চেয়েও অধিক জোরালো বিষয়ে সুস্পষ্ট বক্তব্য দিয়েছেন—আর তা হলো এমন বস্তুর ওয়াকফ, যার মূল সত্তা পরিবর্তন (বিনিময়) না করে তা থেকে উপকৃত হওয়া যায় না।

আবূ বকর আব্দুল আযীয ‘আশ-শাফী’ গ্রন্থে বলেছেন: মাইমূনী আহমাদ (ইমাম) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, দিরহামসমূহ যদি তার পরিবারের জন্য ওয়াকফ করা হয়, তবে তাতে সদকা (যাকাত) দিতে হবে। আর যদি তা মিসকীনদের জন্য হয়, তবে তাতে কোনো সদকা (যাকাত) নেই। আমি বললাম: এক ব্যক্তি আল্লাহর পথে এক হাজার দিরহাম ওয়াকফ করলো? তিনি বললেন: যদি তা মিসকীনদের জন্য হয়, তবে তাতে কিছু নেই (যাকাত নেই)। আমি বললাম: যদি সে তা ঘোড়া (অশ্ব) ও অস্ত্রের জন্য ওয়াকফ করে? তিনি বললেন: এটি একটি জটিল ও সন্দেহপূর্ণ মাসআলা।

আবূ আল-বারাকাত বলেছেন: এর বাহ্যিক অর্থ হলো কর্জ (ঋণ) দেওয়া বা তা বৃদ্ধি করার (বিনিয়োগের) উদ্দেশ্যে মূল্যের (টাকার) ওয়াকফ বৈধ এবং লাভ সদকা করাও বৈধ, যেমনটি আমরা মালিক ও আল-আনসারী থেকে বর্ণনা করেছি। তিনি বলেন: মালিকের মাযহাব হলো কর্জের জন্য মূল্যের (টাকার) ওয়াকফ সহীহ (বৈধ)। ‘আত-তাহযীব’ গ্রন্থের লেখক এবং অন্যান্যরা যাকাত অধ্যায়ে এটি উল্লেখ করেছেন এবং তারা তাতে যাকাত ওয়াজিব করেছেন, যেমন তাদের বক্তব্য ফকীরদের জন্য ওয়াকফকৃত চতুষ্পদ জন্তুর (গবাদি পশুর) ক্ষেত্রে।

আর মুহাম্মাদ ইবনু আব্দুল্লাহ আল-আনসারী বলেছেন: দীনারের ওয়াকফ বৈধ; কারণ এর মূল সত্তা নিঃশেষ না করে তা থেকে উপকৃত হওয়া যায় না। আর তা মুদারাবা (বিনিয়োগ চুক্তি) হিসেবে দেওয়া হবে এবং এর লাভ ওয়াকফের খাতে ব্যয় করা হবে। আর এটা জানা কথা যে, কর্জ (ঋণ) ও ক্বিরাদ (মুদারাবা) এর মূল সত্তা চলে যায় এবং তার পরিবর্তে তার বদল (বিনিময়) তার স্থান দখল করে। ওয়াকফের স্বার্থে তার বদলকৃত বস্তুকে তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে, যদিও এই কারণে ওয়াকফের প্রয়োজন অত্যাবশ্যকীয় না হয়।

আর এই মাসআলাটি তাঁর (আহমাদ এর) মাযহাবের মধ্যে মতবিরোধপূর্ণ। তাঁর অনেক সাথী দিরহাম ও দীনারের ওয়াকফকে নিষেধ করেছেন, যেমনটি আল-খিরাকী এবং যারা তাকে অনুসরণ করেছেন তারা উল্লেখ করেছেন। আর তারা এ বিষয়ে আহমাদ (ইমাম) থেকে কোনো সুস্পষ্ট বক্তব্য উল্লেখ করেননি। আর কাযী (আবূ ইয়া'লা) এবং অন্যান্যরা আল-খিরাকী ও অন্যান্যদের থেকে ছাড়া এটি বর্ণনা করেননি।