ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২২৫-২২৯

...এবং তোমাদেরকে আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে বিরত রাখে। অতএব, তোমরা কি নিবৃত্ত হবে?}? অতঃপর তিনি (আল্লাহ) এই চারটি বস্তুকে শয়তানের কাজ থেকে উদ্ভূত অপবিত্রতা (রিজস) হিসেবে বর্ণনা করেছেন; এবং এগুলো পরিহার করার নির্দেশ দিয়েছেন। এরপর তিনি বিশেষভাবে মদ (খামর) ও জুয়াকে (মাইসির) উল্লেখ করেছেন যে, শয়তান মদ ও জুয়ার মাধ্যমে তোমাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি করতে চায় এবং তোমাদেরকে আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে বিরত রাখতে চায়। আর তিনি (আল্লাহ) তাঁর বাণী: অতএব, তোমরা কি নিবৃত্ত হবে? এর মাধ্যমে যারা তা থেকে নিবৃত্ত হয় না, তাদেরকে সতর্ক করেছেন।

যেমন তিনি তাঁর বাণী: সুতরাং তোমরা তা পরিহার করো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো এর মাধ্যমে পরিহার করার সাথে সফলতাকে (ফালাহ) যুক্ত করেছেন। এই কারণেই বলা হয় যে, এই আয়াতটি বিভিন্ন দিক থেকে মদ (খামর) ও জুয়ার (মাইসির) হারাম হওয়ার প্রমাণ বহন করে। আর এটা জানা কথা যে, যখন মদ পরিহার করার নির্দেশ দেওয়া হলো, তখন কোনোভাবেই এর নিকটবর্তী হওয়া হারাম হয়ে গেল। সুতরাং তা সংগ্রহ করা (অধিকারভুক্ত রাখা) বা সামান্য পরিমাণ পান করাও বৈধ নয়। বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা ঢেলে দিতে, এর পাত্রগুলো ছিঁড়ে ফেলতে এবং এর মটকাগুলো ভেঙে ফেলার নির্দেশ দিয়েছিলেন।

তিনি এটিকে সিরকায় (ভিনেগারে) রূপান্তরিত করতেও নিষেধ করেছেন, যদিও তা ছিল ইয়াতিমদের (অনাথদের) জন্য। অথচ তা তাদের জন্য হারাম হওয়ার আগেই ক্রয় করা হয়েছিল। এই কারণেই সঠিক মত হলো—যা ইমাম আহমাদ, ইবনুল মুবারক এবং অন্যান্যদের থেকে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত—যে মদের মধ্যে এমন কোনো বস্তু নেই যা সম্মানিত (মুহতারাম); সিরকা তৈরির মদ (খামরাতুল খিলাল) হোক বা অন্য কিছু। এবং যে কেউ সিরকা তৈরি করতে চায়, তার উচিত হলো তা মদ হওয়ার আগেই নষ্ট করে দেওয়া: যেমন ফলের রসে সিরকা বা অন্য কিছু ঢেলে দেওয়া যা এর গাঁজন (তাখমীর) প্রতিরোধ করে। বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দুই প্রকার মিশ্রিত পানীয় (আল-খালীতাইন) থেকে নিষেধ করেছেন, যাতে একটি অন্যটির উপর প্রভাব বিস্তার না করে এবং এর ফলে অজ্ঞতাবশত কেউ নেশা সৃষ্টিকারী মদ পান করে না ফেলে।

তিনি এমন পাত্রে ভিজিয়ে রাখতে (ইনতিবায) নিষেধ করেছেন, যেখানে নেশা ধীরে ধীরে প্রবেশ করে এবং পানকারী তা জানতে পারে না; যেমন: লাউয়ের খোলের পাত্র (আদ-দুব্বা), সবুজ কলসি (আল-হানতাম), আলকাতরা মাখানো পাত্র (আয-যারফুল মুজাফ্ফাত) এবং কাঠ খোদাই করা পাত্র (আল-মানকূর)। আর তিনি মুখ বাঁধা চামড়ার মশকে (আস-সিক্বা আল-মুক্বা) ভিজিয়ে রাখতে নির্দেশ দিয়েছেন, কারণ নেশা দেখা যায়: যখন পানীয়ের মধ্যে নেশা সৃষ্টি হয়, তখন পাত্রটি ফেটে যায়। যদিও এর বা এর কিছু অংশের রহিতকরণ (নাসখ) নিয়ে মতভেদ (নিযা) রয়েছে, তবে এটি সেই আলোচনার স্থান নয়। মূল উদ্দেশ্য হলো—যেকোনো উপায়ে সেই (হারাম) বিষয়ের দিকে নিয়ে যায় এমন সকল উপায় (সাদদুয যারাই) বন্ধ করা।

অনুরূপভাবে, তিনি (নবী ﷺ) তিন দিন পর্যন্ত নাবীয পান করতেন, এবং তিন দিনের পরে তা পান করাতেন অথবা ঢেলে ফেলে দিতেন। কারণ তিন দিন হলো এর নেশাযুক্ত হওয়ার সম্ভাব্য সময়। বরং তিনি তৃতীয় বা চতুর্থ বারে পানকারীকে হত্যার নির্দেশ দিয়েছিলেন। এই সব কিছুই... (১) হচ্ছে যারিয়া (অকল্যাণের পথ) বন্ধ করার উদ্দেশ্যে (সাদান লিয-যারিয়া); কারণ, যখন মানুষের নফস (প্রবৃত্তি) তা কামনা করে এবং তা সংগ্রহ করে রাখলে—যদিও তা সিরকা বানানোর (তাকলীল) উদ্দেশ্যে হয়—তা পান করার দিকে ধাবিত করতে পারে, যেমন এর অল্প পান করা বেশি পানের দিকে আহ্বান করে, তাই তা থেকে নিষেধ করা হয়েছে।

সুতরাং এই ‘মাইসির’ (জুয়া), যা ‘খামর’ (মদ)-এর সাথে যুক্ত, যদি ধরে নেওয়া হয় যে এর হারাম হওয়ার কারণ হলো বাতিল পন্থায় সম্পদ ভক্ষণ (আকলুল মাল বিল বাতিল) এবং এর মধ্যে যে ক্ষতি (মাফসাদা) সৃষ্টি হয় ও উপকার (মানফাআহ) ত্যাগ করা হয়। আর এটা জানা কথা যে, এই খেলাধুলাগুলো নফস (প্রবৃত্তি) কামনা করে। আর যখন এর প্রতি আকাঙ্ক্ষা প্রবল হয়, তখন এর মধ্যে বিনিময় (আওয়াদ) প্রবেশ করানো হয়, যেমনটি সাধারণত হয়ে থাকে। আর শরীয়ত প্রণেতার (শারে’র) বিধান হলো, তিনি এমন কিছু থেকে নিষেধ করবেন যা সেই দিকে আহ্বান করে, যদিও তাতে কোনো প্রবল কল্যাণ (মাসলাহা রাজিহা) না থাকে।

আর এটা সেই মুগালিবাত (প্রতিযোগিতা) থেকে ভিন্ন, যা উপকারী হতে পারে: যেমন দৌড় প্রতিযোগিতা (মুসাবাকাহ), কুস্তি (মুসারাহ) এবং অনুরূপ বিষয়াদি। কারণ সেগুলোর মধ্যে দেহকে শক্তিশালী করার জন্য প্রবল উপকার (মানফাআহ রাজিহা) রয়েছে। এই কারণে তিনি (নবী ﷺ) তা থেকে নিষেধ করেননি এবং নফস (প্রবৃত্তি) সাধারণত এর মাধ্যমে উপার্জনে অভ্যস্ত হয় না।

আর এই অর্থটির প্রতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর এই উক্তির মাধ্যমে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন: যে ব্যক্তি নর্দশির (পাশা খেলা) খেলল, সে যেন তার হাত শূকরের গোশত ও রক্তে ডুবিয়ে দিল। কারণ যে ব্যক্তি এতে তার হাত ডুবায়, তা তাকে শূকরের গোশত খাওয়ার দিকে আহ্বান করে। আর তা হলো শূকরের গোশত খাওয়ার ভূমিকা (মুক্বাদ্দিমাহ), তার কারণ (সাবাব) এবং তার আহ্বানকারী (দা’ঈয়াহ)। সুতরাং যখন তা হারাম করা হলো, ঠিক তেমনি সেই খেলাও (হারাম), যা বাতিল পন্থায় সম্পদ ভক্ষণের ভূমিকা, তার কারণ এবং তার আহ্বানকারী।

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিগুলোর একটিতে ফাঁকা স্থান রয়েছে।

আর এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয়ে যায় যা উলামায়ে কেরাম উল্লেখ করেছেন যে, প্রতিযোগিতা বা মুগালিবাত (Mughālabāt) তিন প্রকার।

প্রথমত, যা আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীতে আদেশ করেছেন তার সহায়ক: আর তোমরা তাদের মুকাবিলার জন্য তোমাদের সাধ্যমত শক্তি ও ঘোড়াদের প্রস্তুত রাখো (সূরা আনফাল, ৮:৬০)। এটি পুরস্কার (জু'ল) সহ এবং পুরস্কার ছাড়া উভয়ভাবেই বৈধ (জায়িয)।

দ্বিতীয়ত, যা আল্লাহ তাআলা নিষেধ করেছেন তার দিকে ধাবিত করে— যেমন নর্দ (পাশা খেলা) এবং শতরঞ্জ (দাবা খেলা)। এটি পুরস্কার সহ এবং পুরস্কার ছাড়া উভয়ভাবেই নিষিদ্ধ (মানহী)।

আর তৃতীয়ত, যাতে প্রবল ক্ষতিকর দিক (মাদাররাহ রাজিহা) ছাড়াই উপকার থাকতে পারে— যেমন দৌড় প্রতিযোগিতা (মুসাবাহা) এবং কুস্তি (মুসারাহ)। এটি পুরস্কার (জু'ল) ছাড়া বৈধ।

` তৃতীয় যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সালিছ) `

যদি বলা হয় যে, কোনো বক্তার এই উক্তি যে, মাইসির (জুয়া) কেবল মাত্র বাজির (মুকামারা) কারণেই হারাম করা হয়েছে, তা একটি ভিত্তিহীন দাবি (দা'ওয়া মুজাররাদা)। কুরআন, সুন্নাহ এবং যুক্তিসঙ্গত বিবেচনার (ই'তিবার) প্রকাশ্য দিক এর অসারতা প্রমাণ করে।

আর তা এই কারণে যে, আল্লাহ তাআলা বলেছেন: শয়তান তো কেবল মদ ও জুয়ার মাধ্যমে তোমাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি করতে চায় এবং তোমাদেরকে আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে বিরত রাখতে চায় (সূরা মায়েদা, ৫:৯১)।

সুতরাং তিনি (আল্লাহ) নিষেধাজ্ঞার কারণ (ইল্লাতুত তাহরীম) সম্পর্কে সতর্ক করেছেন। আর তা হলো— এর মধ্যে বিদ্যমান ক্ষতি (মাফসাদা) সংঘটিত হওয়া এবং ওয়াজিব ও মুস্তাহাব (বাঞ্ছনীয়) কল্যাণ (মাসলাহা) দূরীভূত হওয়া। কেননা শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি হওয়া সর্ববৃহৎ ফাসাদ (ক্ষতি)। আর আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে হৃদয়ের বিমুখতা— যার প্রতিটিই হয় ওয়াজিব (ফরজ) অথবা মুস্তাহাব (নফল)— তা সর্ববৃহৎ ফাসাদের অন্তর্ভুক্ত।

আর এটি জানা কথা যে, এই ক্ষতি শতরঞ্জ (দাবা) ও নর্দ (পাশা) এবং এ জাতীয় খেলাধুলায় সংঘটিত হয়, যদিও তাতে কোনো বিনিময় (ইওয়াজ) না থাকে। আর শতরঞ্জের ক্ষেত্রে এটি আরও তীব্র হয়; কারণ তাদের মধ্যে কেউ কেউ তার প্রতিপক্ষ কী করেছে এবং সে নিজে কী করতে চায়, আর তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদি এবং তার আনুষঙ্গিক বিষয়াদির আনুষঙ্গিক বিষয়াদি (গভীর কৌশলগত চিন্তা) নিয়ে তার হৃদয়, বুদ্ধি ও চিন্তাকে সম্পূর্ণরূপে নিমগ্ন করে ফেলে। এমনকি সে তার ক্ষুধা বা তৃষ্ণা অনুভব করে না, তাকে কেউ সালাম দিলে তা খেয়াল করে না, তার পরিবারের অবস্থা সম্পর্কেও সচেতন থাকে না, আর তার নিজের ও সম্পদের অন্যান্য মৌলিক প্রয়োজন সম্পর্কেও না— আল্লাহর স্মরণ বা সালাত আদায়ের কথা তো বলাই বাহুল্য।

আর এটা মদ্যপায়ীর ক্ষেত্রে যা ঘটে, তার মতোই। বরং অনেক মদ্যপায়ীর জ্ঞান (আকল) শতরঞ্জ (দাবা) ও নর্দ (পাশা) খেলায় অভ্যস্ত অনেকের চেয়েও অধিক সজাগ থাকে। আর এর খেলোয়াড়ের তৃষ্ণা এক দস্ত (পালা)-এর পর আরেক দস্ত ছাড়া নিবৃত্ত হয় না; যেমন মদ্যপায়ীর তৃষ্ণা এক পেয়ালা (কাদাহ)-এর পর আরেক পেয়ালা ছাড়া নিবৃত্ত হয় না। এবং এর (খেলার) প্রভাব শেষ হয়ে যাওয়ার পরেও তা মদ্যপায়ীর প্রভাবের চেয়েও অধিক পরিমাণে আত্মার মধ্যে থেকে যায়। এমনকি তা তার সামনে সালাতের সময়, অসুস্থতার সময়, বাহনে আরোহণের সময়, বরং মৃত্যুর সময়ও এবং অনুরূপ সেই সকল সময়েও উপস্থিত হয়, যখন তার রবের স্মরণ ও তাঁর প্রতি মনোনিবেশ (তাওয়াজ্জুহ) কাম্য।

তার সামনে এর (খেলার) প্রতিচ্ছবিগুলো, এবং শাহ (রাজা), রুখ (নৌকা) ও ফিরযান (উজির) ইত্যাদির আলোচনা উপস্থিত হয়। সুতরাং আল্লাহর স্মরণ থেকে অন্তরকে বিমুখ করার ক্ষেত্রে এর বাধা মদ দ্বারা সৃষ্ট বাধার চেয়েও গুরুতর হতে পারে। আর এটি (খেলা) মদ্যপানের (কারণ হওয়ার) অধিক নিকটবর্তী। যেমন আমীরুল মু'মিনীন আলী ইবনু আবী তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এর খেলোয়াড়দেরকে বলেছিলেন: "এই প্রতিমাগুলো কী, যার প্রতি তোমরা আসক্ত হয়ে আছো?" এবং তিনি খেলার পটটি উল্টে দিয়েছিলেন।

অনুরূপভাবে, দুই ব্যক্তির মধ্যে একজনের অন্যজনের উপর বিজয়ী হওয়ার কারণে যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি হয়, এবং এর মধ্যে যে অবিচার (তাযাল্লুম), মিথ্যাচার (তাকাজ্জুব) ও বিশ্বাসঘাতকতা (খিয়ানাহ) প্রবেশ করে, যা শত্রুতা ও বিদ্বেষের অন্যতম শক্তিশালী কারণ—এর খেলোয়াড়রা এর কোনো কিছু থেকে কদাচিৎ মুক্ত থাকতে পারে।

আর কোনো কাজ যখন উপরোক্ত বিষয়গুলোর অনেক কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে, এবং স্বভাবগতভাবে মানুষ এর প্রতি আকৃষ্ট হয়, অথচ এর মধ্যে কোনো প্রাধান্যপ্রাপ্ত কল্যাণ (মাসলাহা রাজিহা) না থাকে, তখন শারী'আত প্রণেতা (আল্লাহ) নিশ্চিতভাবে তা হারাম করেছেন। তাহলে যখন তা (কাজটি) অধিকাংশ ক্ষেত্রে উপরোক্ত বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত করে, তখন কেমন হবে? আর এটি শারী'আতের মূলনীতিসমূহের (উসুল আশ-শারী'আহ) মধ্যে একটি অবিচ্ছিন্ন নীতি, যেমনটি আমরা 'সদ্দে যারাই'-এর মূলনীতি' (ক্ষতিকর উপায় বন্ধ করার নীতি) এবং অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

এবং আমরা স্পষ্ট করেছি যে, যে কোনো কাজ যা প্রায়শই হারামের দিকে নিয়ে যায়, তা অকল্যাণ ও বিপর্যয়ের (শারর ওয়াল ফাসাদ) কারণ হয়। সুতরাং যদি এর মধ্যে শরী'আতসম্মত কোনো প্রাধান্যপ্রাপ্ত কল্যাণ (মাসলাহা রাজিহা) না থাকে এবং এর ক্ষতি (মাফসাদাহ) প্রাধান্যপ্রাপ্ত হয়, তবে তা থেকে নিষেধ করা হয়েছে। বরং যে কোনো কারণ যা বিপর্যয়ের দিকে নিয়ে যায়, তা থেকে নিষেধ করা হয়েছে, যদি এর মধ্যে কোনো প্রাধান্যপ্রাপ্ত কল্যাণ না থাকে।

তাহলে সেই বিষয়ের কী অবস্থা, যার মাধ্যমে ফাসাদ (অকল্যাণ) ঘটার সম্ভাবনা অনেক বেশি? এই কারণেই গায়রে-মাহরাম নারীর সাথে নির্জনে অবস্থান (খলওয়াত) করতে নিষেধ করা হয়েছে। আর দৃষ্টিপাতের (নযর) ক্ষেত্রে, যেহেতু এর কিছু অংশের প্রতি প্রয়োজন (হাজত) দেখা দেয়, তাই প্রয়োজনের খাতিরে ততটুকুতে ছাড় দেওয়া হয়েছে, যতটুকুতে প্রয়োজন আহ্বান করে। কারণ, প্রয়োজন হলো বৈধতার (ইবাহাত) কারণ, যেমন ফাসাদ (অকল্যাণ) ও ক্ষতি হলো হারাম হওয়ার কারণ। সুতরাং যখন এই দুটি (বৈধতার কারণ ও হারাম হওয়ার কারণ) একত্রিত হয়, তখন দুটির মধ্যে যেটি প্রবল, সেটি প্রাধান্য পায়। যেমন ক্ষতির (জরুরত) সময় মৃত প্রাণী (মাইয়্যিতাহ) ভক্ষণ করা প্রাধান্য পায়; কারণ মৃত্যুর ক্ষতি (মাফসাদা) হলো অপবিত্র খাদ্য গ্রহণের ক্ষতির চেয়েও জঘন্য।

আর ‘নার্দ’ (পাশা খেলা) ও ‘শীতরঞ্জ’ (দাবা) এবং এ জাতীয় প্রতিদ্বন্দ্বিতামূলক খেলাধুলায় (মুগালিবাত) অসংখ্য অকল্যাণ (মাফাসিদ) রয়েছে, যা গণনা করা যায় না। আর এতে কোনো স্বীকৃত কল্যাণ (মাসলাহাত মু'তাবারা) নেই; প্রতিরোধকারী কল্যাণ থাকা তো দূরের কথা। এর সর্বোচ্চ ফল হলো, এটি আত্মাকে ভুলিয়ে রাখে এবং তাকে আরাম দেয়, যেমন মদ্যপানকারীও একই উদ্দেশ্য করে থাকে। আর মুবাহ (বৈধ) বিষয়ের মাধ্যমে আত্মার আরাম লাভের মধ্যে যথেষ্টতা (গুনইয়াহ) রয়েছে, যা কল্যাণ থেকে বাধা দেয় না এবং অকল্যাণ ডেকে আনে না। আর মুমিনকে আল্লাহ তাঁর হালাল দ্বারা হারাম থেকে এবং তাঁর অনুগ্রহ দ্বারা তিনি ব্যতীত অন্য সকলের থেকে অমুখাপেক্ষী করে দিয়েছেন। আর যে আল্লাহকে ভয় করে, তিনি তার জন্য (সংকট থেকে) উত্তরণের পথ তৈরি করে দেন এবং তাকে এমন উৎস থেকে রিযিক দেন যা সে কল্পনাও করে না।

সুনানে ইবনে মাজাহ ও অন্যান্য গ্রন্থে আবূ যর (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, যখন এই আয়াতটি নাযিল হলো, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: “হে আবূ যর! যদি সকল মানুষ এই আয়াত অনুযায়ী আমল করত, তবে তা তাদের জন্য যথেষ্ট হতো।” আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই আয়াতে স্পষ্ট করেছেন যে, মুত্তাকী (আল্লাহভীরু) ব্যক্তির থেকে তিনি ক্ষতি দূর করে দেন—আর তা হলো, তিনি তাকে এমন বিষয় থেকে উত্তরণের পথ তৈরি করে দেন যা মানুষের জন্য সংকীর্ণ হয়ে যায়—এবং তার জন্য কল্যাণ টেনে আনেন, আর তাকে এমন উৎস থেকে রিযিক দেন যা সে কল্পনাও করে না। আর জীবিত প্রাণী যা কিছু দ্বারা পুষ্টি লাভ করে, যার দ্বারা আত্মা আরাম পায় এবং যা তার প্রফুল্লতা ও প্রশস্ততার জন্য প্রয়োজন হয়, তার সবই রিযিকের অন্তর্ভুক্ত।

আর আল্লাহ তাআলা তা সেই ব্যক্তিকে রিযিক হিসেবে দান করেন, যে তাঁর নির্দেশিত কাজ করার এবং নিষিদ্ধ বিষয় বর্জন করার মাধ্যমে তাঁকে ভয় করে (তাকওয়া অবলম্বন করে)।

আর যে ব্যক্তি ‘নার্দ’, ‘শীতরঞ্জ’ বা এ জাতীয় জুয়া (মাইসির)-এর মাধ্যমে তা (আরাম/রিযিক) তালাশ করে, সে এমন ব্যক্তির সমতুল্য যে মদ্যপানের মাধ্যমে তা তালাশ করে। আর মদ্যপায়ী আরাম তালাশ করে, কিন্তু তা তাকে ক্লান্তি ও দুশ্চিন্তা ছাড়া আর কিছুই বৃদ্ধি করে না; যদিও (সাময়িকভাবে) তা তাকে কিছুটা উপকার দেয়।