ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৮০-১৮৪

তাঁর থেকে (বর্ণিত): নিশ্চয় আল্লাহ আসমানে (ঊর্ধ্বে); আর তাঁর জ্ঞান সর্বস্থানে, কোনো স্থানই তাঁর জ্ঞান থেকে মুক্ত নয়। আর ইমাম আহমাদ ইবনু হাম্বলও তাই বলেছেন, যা মালিক ও ইবনুল মুবারাক বলেছেন।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, তাঁর সাহাবীগণ এবং উম্মাহর অন্যান্য সকল আলিমের পক্ষ থেকে এ বিষয়ে যে আছার (বর্ণনাসমূহ) এসেছে, যারা তা অনুসন্ধান করেছে তাদের কাছে তা মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত)। আর আলিমগণ এ বিষয়ে ছোট ও বড় গ্রন্থাবলী (মুসান্নাফাত) সংকলন করেছেন। আর যে ব্যক্তি এই আছারসমূহ অনুসন্ধান করবে, সে নিশ্চিতভাবে (ক্বত’আন) এও জানতে পারবে যে, তাদের কারো থেকে একটি অক্ষরও এমনভাবে বর্ণিত হওয়া সম্ভব নয় যা এর বিপরীত। বরং তারা সকলেই একটি একক কথার উপর এবং একটি একক আকীদার (বিশ্বাসের) উপর ঐক্যবদ্ধ (মুজমি‘ঊন); তারা একে অপরের সত্যায়ন করেছেন, যদিও তাদের কেউ কেউ অন্যের চেয়ে অধিক জ্ঞানী ছিলেন।

যেমন তারা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াতের স্বীকৃতির (ইক্বরার) উপরও একমত, যদিও তাদের মধ্যে এমন ব্যক্তি ছিলেন যিনি নবুওয়াতের বৈশিষ্ট্য (খাসায়েস), এর মর্যাদা (মাযায়াহ), অধিকার (হুকুক), অপরিহার্য বিষয়াদি (মুজিবাতিহা), এর বাস্তবতা (হাক্বীক্বত) এবং গুণাবলী (সিফাত) সম্পর্কে অন্যদের চেয়ে অধিক অবগত ছিলেন।

এরপর, তাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যিনি কখনো বলেছেন: ‘এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়’; অথবা এমনও বলেননি যে, ‘এই আয়াত বা এই হাদীসটি তার বাহ্যিক অর্থ থেকে বিচ্যুত (মাসরূফ)।’ অথচ তারা আহকামের (আইন-কানুন সংক্রান্ত) আয়াতসমূহের ক্ষেত্রে এমন কথা বলেছেন, যা তার সাধারণ অর্থ (উমুম) ও বাহ্যিক অর্থ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। আর তারা এমন বিষয় নিয়েও আলোচনা করেছেন যা কঠিন মনে হয় এবং যা আপাতদৃষ্টিতে সাংঘর্ষিক (তানাক্বুয) বলে ধারণা হতে পারে। যারা গভীরভাবে চিন্তা করে তাদের কাছে এটি সুপরিচিত (মাশহুর)।

আর এই সিফাতসমূহ (গুণাবলী) তারা নিরাপত্তা (সালামাহ), পবিত্রতা (তাহারাহ) ও স্বচ্ছতার (সাফা) সাথে বর্ণনা করেছেন, যাতে কোনো প্রকার মলিনতা (কাদার) বা ভেজাল (গিশ্শ) মিশ্রিত করেননি। যদি এটিই মুসলিমদের কাছে বাহ্যিক অর্থ না হতো, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং এরপর উম্মাহর সালাফগণ উম্মাহকে অবশ্যই বলতেন: ‘তোমরা যে বাহ্যিক অর্থটি বোঝো, তা উদ্দেশ্য নয়।’ আর অবশ্যই কোনো না কোনো মুসলিম এই আয়াত বা অন্যান্য আয়াত নিয়ে প্রশ্ন তুলতেন (ইশকাল করতেন)।

যদি কিছু মুতাআখখিরীন (পরবর্তী যুগের আলেম)-এর অন্তর বিচ্যুত হয়ে যায়, এমনকি আয়াতের এমন কোনো ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) অর্থ তাদের কাছে প্রকাশ পায় যা (আল্লাহর জন্য) সৃষ্ট হওয়া (হুদুছ) অথবা ত্রুটি (নাক্স) আবশ্যক করে: তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এই বিচ্যুত ব্যক্তির কাছে যা বাহ্যিক (জাহির) বলে মনে হচ্ছে, তা উদ্দেশ্য নয়। আর যখন আমরা এমন কোনো ব্যক্তিকে দেখি যে আয়াত থেকে এই ফাসিদ বাহ্যিক অর্থটি বোঝে, তখন আমরা তার কাছে `প্রথমত` এই বিষয়টি প্রতিষ্ঠা করি যে, এই অর্থটি আয়াতের বাহ্যিক (জাহির) দিক থেকে বোধগম্য নয়। অতঃপর আমরা তার কাছে `দ্বিতীয়ত` প্রতিষ্ঠা করি যে, এই অর্থটি মূলত নিজেই একটি ফাসিদ অর্থ।

এমনকি যদি ধরেও নেওয়া হয় যে এটিই আয়াতের বাহ্যিক অর্থ—যদিও এই অনুমান এমন কিছুর যা বাস্তবে ভিত্তিহীন—তবুও অন্যান্য বাহ্যিক অর্থের মতোই আয়াতটিকে তার বাহ্যিক অর্থ থেকে সরিয়ে দেওয়া ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হতো, যখন এমন কিছু তার বিরোধিতা করে যা প্রমাণ করে যে এর উদ্দেশ্য বাহ্যিক অর্থ নয়।

জেনে রাখো, যে ব্যক্তি শব্দের ইঙ্গিত (দালালাত আল-লাফয) সম্পর্কে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে না এবং জানে না যে শব্দ থেকে অর্থের প্রকাশ: কখনও কখনও ভাষাগত (লুগাভী) সংস্থাপন দ্বারা হয়; অথবা প্রথাগত (উরফী) দ্বারা; অথবা শরয়ী (আইনগত) দ্বারা; তা একক শব্দে হোক বা যৌগিক বাক্যাংশে। আর কখনও কখনও একক শব্দের সাথে যুক্ত হওয়া এমন বাক্য-গঠন দ্বারা হয়, যার মাধ্যমে তার নিজস্ব ইঙ্গিত পরিবর্তিত হয়ে যায়। আর কখনও কখনও তার সাথে যুক্ত হওয়া শাব্দিক অনুষঙ্গ (কারা'ইন আল-লাফযিয়্যাহ) দ্বারা হয়, যা এটিকে রূপক (মাজায) অর্থে পরিণত করে। আর কখনও কখনও বক্তা, শ্রোতা এবং আলোচ্য বিষয়ের অবস্থা যা নির্দেশ করে তার দ্বারা হয়।

এবং শীঘ্রই সেই আলোচনা আসবে যা শব্দের সম্ভাব্য অর্থগুলোর মধ্যে একটিকে নির্দিষ্ট করে দেয়, অথবা স্পষ্ট করে দেয় যে এর উদ্দেশ্য হলো এর রূপক অর্থ (মাজায)—এছাড়াও অন্যান্য কারণ রয়েছে যা শব্দকে স্পষ্টতার (যুহুর) বৈশিষ্ট্য দান করে; অন্যথায় এই স্থানগুলোতে সে (ব্যাখ্যাকারী) বিভ্রান্তিতে পড়বে। হ্যাঁ, যদি শব্দের সাথে বক্তার উদ্দেশ্য স্পষ্টকারী কোনো সংযুক্ত অনুষঙ্গ (কারা'ইন আল-মুত্তাসিলাহ) একেবারেই যুক্ত না থাকে; বরং তার উদ্দেশ্য অন্য কোনো বিচ্ছিন্ন শাব্দিক প্রমাণ (দালীল লাফযী মুনফাসিল) দ্বারা জানা যায়: তবে এখানে বাহ্যিক অর্থের বিপরীত অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়েছে।

যেমন বিচ্ছিন্ন প্রমাণ দ্বারা নির্দিষ্টকৃত ব্যাপকতা (আল-উমুম আল-মাখসূস)। আর যদি (বাহ্যিক অর্থ থেকে) বিচ্যুতকারী কারণটি সুস্পষ্ট যৌক্তিক (আকলী) হয়: তবে উদ্দেশ্যকৃত অর্থকে বাহ্যিক অর্থের বিপরীত (খিলাফ আল-জাহির) নামে অভিহিত করা হবে কি না, সে বিষয়ে `উসূলুল ফিকহ`-এর মধ্যে একটি প্রসিদ্ধ মতপার্থক্য রয়েছে।

মোটকথা, যখন উদ্দেশ্য জানা যায়, তখন আমাদের এই উক্তি— ‘এটাই হলো বাহ্যিক অর্থ’ অথবা ‘এটা বাহ্যিক অর্থ নয়’— তা হলো একটি শাব্দিক মতপার্থক্য (খিলাফুন লাফযিয়্যুন)। যদি শপথকারী (হালিফ) এমন ব্যক্তি হন যার বক্তব্যের প্রচলন (উরফ) অনুযায়ী এই আয়াতের বাহ্যিক অর্থ হলো সৃষ্টিকুলের গুণাবলীর অনুরূপ কিছু, তাহলে সে শপথ ভঙ্গ করেছে (হানিস হয়েছে)। আর যদি তার বক্তব্যের প্রচলন অনুযায়ী এর বাহ্যিক অর্থ এমন হয় যা আল্লাহ তাআলার জন্য শোভনীয় (ইয়ালীকু), তবে সে শপথ ভঙ্গ করেনি (হানিস হয়নি)।

আর যদি সে এই শব্দটির ক্ষেত্রে তার অঞ্চলের লোকদের প্রচলন (উরফ) না জানে, এবং তার উদ্দেশ্য অনুমানের জন্য কোনো কারণ না থাকে, এবং তার নিয়ত জানা অসম্ভব হয়: তাহলে সম্ভাবনা থাকে যে সে সঠিক অর্থ উদ্দেশ্য করেছে, আবার সম্ভাবনা থাকে যে সে বাতিল অর্থ উদ্দেশ্য করেছে। সুতরাং, সন্দেহের কারণে সে শপথ ভঙ্গ করবে না।

আর এই সবটাই হলো সেই মতের উপর ভিত্তি করে শাখা-প্রশাখা (তাফরী‘) তৈরি করা যারা বলেন: যে ব্যক্তি কোনো কিছুর উপর শপথ করে, যা সে বিশ্বাস করে যে সে যেমন শপথ করেছে তেমনই, কিন্তু পরে তা এর বিপরীত প্রমাণিত হয়, তবে সে শপথ ভঙ্গ করে। পক্ষান্তরে, যারা তাকে শপথ ভঙ্গকারী মনে করেন না, তাদের মতে তার শপথের হুকুম স্পষ্ট।

আর জেনে রাখুন, যারা এই সিফাত (গুণ) এবং এর অনুরূপ সিফাতসমূহ অস্বীকার করে, তাদের অধিকাংশের অস্বীকারের কারণ অনুসন্ধান করলে আপনি দেখতে পাবেন যে তারা বিশ্বাস করে যে এই আয়াতের বাহ্যিক অর্থ সৃষ্টিকুলের ইসতিওয়ার (আরশের উপর সমাসীন হওয়ার) মতো, অথবা এমন ইসতিওয়া যা নশ্বরতা (হুদূস) বা ত্রুটি (নাক্স) আবশ্যক করে তোলে। অতঃপর তারা তাদের বিরোধীদের পক্ষ থেকে এই মতটি বর্ণনা করে, তারপর এর বাতিল হওয়ার উপর প্রমাণাদি দাঁড় করানোর ক্ষেত্রে অনুসরণ করে। এরপর তারা বলে: “সুতরাং এর তা’বীল (রূপক ব্যাখ্যা) করা অপরিহার্য: হয় ইসতিলা’ (কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা) দ্বারা, অথবা যুহূর (প্রকাশ) ও তাজাল্লী (উদ্ভাসন) দ্বারা, অথবা ফাদল (শ্রেষ্ঠত্ব) ও রুজহান (প্রাধান্য) দ্বারা, যা হলো মর্যাদা (কাদর) ও অবস্থানের (মাকানাহ) উচ্চতা।”

আর বাকি থাকে ‘তৃতীয় অর্থ’— আর তা হলো: এমন ইসতিওয়া যা তাঁর মহিমার (জালাল) জন্য শোভনীয়। এই শব্দটির উপর তার ইঙ্গিত ঠিক তেমনই, যেমন ইলম (জ্ঞান), ইরাদাহ (ইচ্ছা), সাম‘ (শ্রবণ) এবং বাসার (দর্শন) শব্দগুলোর তাদের নিজ নিজ অর্থের উপর ইঙ্গিত: যার উপর শ্রুতিভিত্তিক প্রমাণ (সাম‘) নির্দেশ করেছে।

বরং, যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর আছার (বাণী ও কর্ম)-এর উপর গভীরভাবে দৃষ্টিপাত করেছে, সে অনিবার্যভাবে (বা নিশ্চিতরূপে) জানতে পেরেছে যে, তিনি উম্মতের কাছে এই বার্তা প্রদান করেছেন যে, তোমাদের রব, যাঁর তোমরা ইবাদত করো, তিনি সবকিছুর ঊর্ধ্বে এবং সবকিছুর উপরে (আলা কুল্লি শাইয়িন)। তিনি আরশের ঊর্ধ্বে এবং আসমানসমূহের ঊর্ধ্বে।

এবং সে জানতে পেরেছে যে, সাধারণ সালাফদের (সালাফে সালেহীন) নিকট এই বিষয়টি তেমনই ছিল, যেমন তাদের নিকট এই বিশ্বাস ছিল যে, আল্লাহ সকল বিষয়ে মহাজ্ঞানী (আলীম) এবং সকল কিছুর উপর ক্ষমতাবান (ক্বাদীর)।

এবং এই যে, সালাফদের কারো কাছ থেকে এমন কোনো শব্দ বর্ণিত হয়নি যা নস (সুস্পষ্ট পাঠ) হিসেবে বা যাহির (বাহ্যিক অর্থ) হিসেবে এর বিপরীত কোনো কিছুর প্রমাণ দেয়। আর তাদের কেউই কোনো দিন বলেননি যে, আমাদের রব আরশের ঊর্ধ্বে নন, অথবা তিনি আরশের উপর নন, অথবা আরশের উপর তাঁর ইস্তিওয়া (প্রতিষ্ঠিত হওয়া) সাগরের উপর তাঁর ইস্তিওয়ার (প্রতিষ্ঠিত হওয়ার) মতো— জাহমিয়্যাদের (Jahmiyyah) এই ধরনের অন্যান্য অর্থহীন প্রলাপ (তুররাহাত) পর্যন্ত।

আর না তারা তাঁর ইস্তিওয়াকে সৃষ্টির ইস্তিওয়ার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করেছেন, আর না তারা তাঁর জন্য এমন কোনো গুণ (সিফাত) সাব্যস্ত করেছেন যা হুদূস (সৃষ্ট হওয়া বা নশ্বরতা) অথবা নাকস (ত্রুটি/অপূর্ণতা)-কে আবশ্যক করে।

আর যে বিষয়টি তোমার কাছে স্পষ্ট করে দেবে যে, যারা 'যাহির' (বাহ্যিক অর্থ) শব্দটিকে এমন অর্থের উপর প্রয়োগ করে যা সৃষ্টির জন্য উপযুক্ত, তাদের ভুল কোথায়: তা হলো, শব্দাবলী (আল-আলফায) দুই প্রকার।

প্রথম প্রকার হলো, যার অর্থ একক (মুফরাদ): যেমন 'আসাদ' (সিংহ), 'হিমার' (গাধা), 'বাহর' (সাগর) এবং 'কালব' (কুকুর) শব্দগুলো। সুতরাং, যখন বলা হয়: 'আসাদুল্লাহ ওয়া আসাদু রাসূলিহি' (আল্লাহর সিংহ ও তাঁর রাসূলের সিংহ), অথবা নির্বোধ ব্যক্তিকে বলা হয়: 'হিমার' (গাধা), অথবা জ্ঞানী, দানশীল (সাখী) বা দ্রুতগামী ঘোড়াকে বলা হয়: 'বাহর' (সাগর), অথবা সিংহকে বলা হয়: 'কালব' (কুকুর), তখন এটি হলো মাজায (রূপক অর্থ)।

অতঃপর যদি এর সাথে কোনো 'কারীনাহ' (প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত) যুক্ত হয়, তবে উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়ে যায়। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী আবূ তালহার ঘোড়া সম্পর্কে: আমরা তাকে অবশ্যই এক সমুদ্রের ন্যায় পেয়েছি এবং তাঁর বাণী: নিশ্চয়ই খালিদ আল্লাহর তলোয়ারসমূহের মধ্যে একটি তলোয়ার, যা আল্লাহ মুশরিকদের উপর উন্মুক্ত করেছেন। এবং উসমান (রাঃ)-কে তাঁর বাণী: নিশ্চয়ই আল্লাহ আপনাকে একটি জামা পরিধান করাবেন এবং ইবনু আব্বাস (রাঃ)-এর বাণী: ‘আল-হাজারুল আসওয়াদ (কালো পাথর) হলো পৃথিবীতে আল্লাহর ডান হাত। সুতরাং যে ব্যক্তি এটিকে স্পর্শ করে এবং এর সাথে মুসাফাহা করে, সে যেন তার রবের সাথে বাইয়াত গ্রহণ করলো।’ অথবা যেমন তিনি বলেছেন। এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি।

সুতরাং এই শব্দগুলোর মধ্যে 'তাজাওউয' (রূপক ব্যবহার) রয়েছে; যদিও শব্দ থেকে এর বক্তার উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়ে যায়। আর এটি এই বক্তার ব্যবহারের ক্ষেত্রে যে 'যাহির' (প্রকাশ্য অর্থ), তার উপর আরোপিত হবে—প্রথমিক ভাষাগত সংস্থাপনের (আল-ওয়াদ‘ আল-আউয়াল) যাহিরের উপর নয়। আর যে কেউ এই কথা শোনে, সে এর উদ্দেশ্য জানতে পারে এবং প্রথম অর্থের উদ্দেশ্য অসম্ভব হওয়ার কারণে তা তার মনে দ্রুত চলে আসে। আর এটি আবশ্যক করে যে, শব্দটি 'নাস্স' (সুস্পষ্ট পাঠ) হবে, 'মুহতামাল' (ব্যাখ্যার অবকাশযুক্ত) নয়।

আর এই অর্থের উপর শব্দকে আরোপ করা সেই 'তা'বীল'-এর অন্তর্ভুক্ত নয়, যা হলো কোনো শব্দকে তার প্রাধান্যপ্রাপ্ত সম্ভাবনা থেকে অপ্রাধান্যপ্রাপ্ত সম্ভাবনার দিকে ঘুরিয়ে দেওয়া। আর এটি এই অধ্যায়ে ভুলকারীদের ভুলের অন্যতম উৎস, যেখানে তারা ধারণা করে যে, এই শব্দ থেকে যে অর্থ বোঝা যায়, তা 'যাহির'-এর (প্রকাশ্য অর্থের) বিরোধী এবং শব্দটি 'মুতাআওয়াল' (তা'বীলকৃত)।

` দ্বিতীয় প্রকার ` শব্দ হলো যার অর্থের মধ্যে 'ইদাফাহ' (সম্পর্ক বা সম্বন্ধ) রয়েছে: হয় অর্থটি হবে নিছক 'ইদাফাহ' (বিশুদ্ধ সম্বন্ধ), যেমন—'আল-উলুও' (উচ্চতা) ও 'আস-সুফুল' (নিম্নতা), 'ফাওক' (উপরে) ও 'তাহত' (নিচে) এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি। অথবা তা এমন কোনো 'সুবূতী' (প্রতিষ্ঠিত) অর্থ হবে, যার মধ্যে 'ইদাফাহ' রয়েছে, যেমন—'আল-ইলম' (জ্ঞান), 'আল-হুব্ব' (ভালোবাসা), 'আল-কুদরাহ' (ক্ষমতা) এবং 'আল-আজয' (অক্ষমতা)।