ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০-২৪

আর খোলাফায়ে রাশেদীনের (সঠিক পথপ্রাপ্ত খলীফাগণ) পরবর্তী শাসকদেরকে ‘খলীফা’ নামে অভিহিত করা বৈধ, যদিও তারা বাদশাহ (মুলুক) ছিলেন। কিন্তু তাঁরা (পরবর্তী শাসকরা) নবীদের স্থলাভিষিক্ত (খুলাফা আল-আম্বিয়া) ছিলেন না। এর প্রমাণ হলো, বুখারী ও মুসলিম তাঁদের উভয়ের সহীহ গ্রন্থে আবূ হুরায়রাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন:

বনী ইসরাঈলকে নবীগণ শাসন করতেন। যখনই কোনো নবী ইন্তেকাল করতেন, তাঁর স্থলাভিষিক্ত হতেন আরেকজন নবী। আর নিশ্চয়ই আমার পরে কোনো নবী নেই। তবে খলীফাগণ আসবেন এবং তারা সংখ্যায় অনেক হবেন। সাহাবীগণ বললেন, আপনি আমাদের কী আদেশ করেন? তিনি বললেন: প্রথমজনের পর প্রথমজনের বাইয়াত (আনুগত্যের শপথ) পূর্ণ করো। অতঃপর তাদের প্রাপ্য অধিকার দাও। কেননা আল্লাহ তাদেরকে তাদের উপর অর্পিত দায়িত্ব সম্পর্কে অবশ্যই জিজ্ঞাসা করবেন।

সুতরাং তাঁর উক্তি: ‘সংখ্যায় অনেক হবেন’—এটি খোলাফায়ে রাশেদীন ব্যতীত অন্যদের উপর প্রমাণ, কারণ তাঁরা (রাশেদীন) সংখ্যায় বেশি ছিলেন না। আর তাঁর উক্তি: প্রথমজনের পর প্রথমজনের বাইয়াত পূর্ণ করো—এটি প্রমাণ করে যে তারা (পরবর্তী খলীফাগণ) মতবিরোধে লিপ্ত হবেন; অথচ খোলাফায়ে রাশেদীন মতবিরোধে লিপ্ত হননি।

আর তাঁর উক্তি: অতঃপর তাদের প্রাপ্য অধিকার দাও; কেননা আল্লাহ তাদেরকে তাদের উপর অর্পিত দায়িত্ব সম্পর্কে অবশ্যই জিজ্ঞাসা করবেন—এটি আহলুস সুন্নাহর (সুন্নাহপন্থীদের) মাযহাবের উপর প্রমাণ, যা শাসক বা আমীরদেরকে তাদের প্রাপ্য অধিকার, যেমন—রাষ্ট্রীয় সম্পদ ও গনীমতের অংশ প্রদান করার বিষয়ে।

আমি এই স্থান ছাড়াও অন্য স্থানে উল্লেখ করেছি যে, শাসনভার বাদশাহ এবং তাদের প্রতিনিধি—যেমন গভর্নর (উলাত), বিচারক (কুদাত) ও আমীরদের হাতে চলে যাওয়া কেবল তাদের (শাসকদের) ত্রুটির কারণে নয়, বরং শাসক (রাঈ) ও শাসিত (রাঈয়াহ) উভয় পক্ষের ত্রুটির কারণেই বটে। কেননা, (একটি প্রবাদ রয়েছে) ‘তোমরা যেমন হবে, তোমাদের উপর তেমনই শাসক নিযুক্ত করা হবে।’ আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর এভাবেই আমি যালিমদের একজনকে অন্যজনের উপর কর্তৃত্ব দান করি [সূরা আল-আনআম, ৬:১২৯]।

আর এই স্থান ছাড়াও অন্য স্থানে সুপ্রমাণিত ও সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) শাসকদের (আমীরদের) আনুগত্য করার আদেশ দিয়েছেন—যদি না তা আল্লাহর অবাধ্যতা হয়; এবং তাদের প্রতি কল্যাণকামিতা (মুনা-সাহাত), তাদের শাসন ও বণ্টনের ক্ষেত্রে ধৈর্য ধারণ করা, তাদের সাথে জিহাদ (গাযও) করা, তাদের পিছনে সালাত আদায় করা এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

তাদের (শাসকদের) অনুসরণ করা সেইসব নেক কাজে, যা কেবল তারাই সম্পন্ন করতে পারে; কারণ এটি হচ্ছে `সৎকর্ম ও তাকওয়ার ক্ষেত্রে সহযোগিতার নীতি (বাব)` [সূরা মায়েদা ৫:২] থেকে। এবং যা নিষেধ করা হয়েছে—যেমন তাদের মিথ্যাকে সত্য বলে বিশ্বাস করা, তাদের জুলুমের উপর তাদের সাহায্য করা, আল্লাহর অবাধ্যতার ক্ষেত্রে তাদের আনুগত্য করা এবং অনুরূপ বিষয়াদি; যা হচ্ছে `পাপ ও সীমালঙ্ঘনের ক্ষেত্রে সহযোগিতার নীতি (বাব)` [সূরা মায়েদা ৫:২] থেকে।

আর যা আদেশ করা হয়েছে—তা হলো তাদের এবং অন্য সকলের প্রতি শরীয়তসম্মত পদ্ধতিতে সৎকাজের আদেশ (আল-আমর বিল মা'রুফ) এবং অসৎকাজে নিষেধ (আন-নাহয় আনিল মুনকার) করা। এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের কাছে আল্লাহর রিসালাতসমূহ (বাণীসমূহ) পৌঁছে দেওয়া; এমনভাবে যে, কাপুরুষতা, কৃপণতা, তাদের প্রতি ভয়, অথবা আল্লাহর আয়াতসমূহের বিনিময়ে সামান্য মূল্য ক্রয়ের কারণে যেন তা পরিত্যাগ না করা হয়।

এবং এটি যেন তাদের উপর বা সাধারণ মানুষের উপর নেতৃত্ব লাভের উদ্দেশ্যে, অথবা হিংসা, অহংকার, কিংবা তাদের বা সাধারণ মানুষের কাছে প্রদর্শনেচ্ছা (রিয়া)-এর জন্যেও করা না হয়।

আর এমন কোনো মন্দ কাজকে দূর করা হবে না, যা তার চেয়েও অধিক মন্দ (আঙ্কার)। যেমন তাদের বিরুদ্ধে অস্ত্র নিয়ে বিদ্রোহ করা এবং ফিতনা সৃষ্টি করা—যা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতিসমূহের মধ্যে সুপরিচিত, যেমনটি নবুওয়াতী নসসমূহ (হাদীসের প্রমাণাদি) দ্বারা প্রমাণিত। কারণ এর মধ্যে এমন ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা) রয়েছে যা তাদের জুলুমের ফলে সৃষ্ট ফাসাদের চেয়েও বহুগুণে বেশি। বরং তাদের ক্ষেত্রে এবং অন্য সকলের ক্ষেত্রেও আল্লাহর আনুগত্য করা হবে, যা তিনি আদেশ করেছেন তা করা হবে এবং যা তিনি নিষেধ করেছেন তা বর্জন করা হবে।

এটি একটি সংক্ষিপ্ত সারকথা, যার বিস্তারিত ব্যাখ্যার জন্য অনেক বিস্তৃতির প্রয়োজন। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো নবুওয়াতের খিলাফতের (খিলাফাতুন নুবুওয়াহ) পরে সংঘটিত `নেক ও মন্দ কাজসমূহের সমষ্টি (জিমায়ুল হাসানাত ওয়াস সাইয়্যিআত)`—যা নেতৃত্ব (ইমারত) গ্রহণ করা বা তা বর্জন করার ক্ষেত্রে ঘটে—তা বর্ণনা করা। কারণ এটি একটি ঝুঁকিপূর্ণ অবস্থান (মাক্বামু খাতার)। আর এর কারণ হলো, `খিলাফাতুন নুবুওয়াহ`-এর সমাপ্তি সংক্রান্ত হাদীসে বাদশাহকে নিন্দা ও দোষারোপ করা হয়েছে; বিশেষত আবূ [হাদীসে]...

(আবু) বাকরাহ থেকে: তিনি رؤيا (স্বপ্ন) দেখে মনঃক্ষুণ্ণ হয়েছিলেন এবং বলেছিলেন: এটা নবুওয়তের খিলাফত, অতঃপর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা রাজত্ব (মুলক) দান করেন। অতঃপর ইমাম ও আমীরদের নিযুক্ত করাকে আবশ্যককারী নসসমূহ (শরী‘আতের দলিলসমূহ) এবং তারা যে নেক আমলগুলোর দায়িত্ব গ্রহণ করেন, তাতে যে সাওয়াব রয়েছে—তা এর (এই শাসনের) প্রশংসা এবং এর প্রতি উৎসাহ প্রদান করে। সুতরাং এর প্রশংসিত অংশকে নিন্দিত অংশ থেকে পৃথক করা ওয়াজিব। এবং এই দুই বিষয়ের একত্রীকরণের বিধানের ক্ষেত্রে (আলোচনা রয়েছে)। আর নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ আমাকে একজন বান্দা-রাসূল হওয়া এবং একজন নবী-বাদশাহ হওয়া—এই দুইয়ের মধ্যে ইখতিয়ার (পছন্দ করার সুযোগ) দিয়েছিলেন।

অতঃপর আমি বান্দা-রাসূল হওয়াকেই বেছে নিয়েছি।} সুতরাং যখন এই বিষয়ে মূল হলো—শাসন (উইলায়াহ)-এর মিশ্রণ; যেমন ইমারত (কর্তৃত্ব), কাযা (বিচারকার্য) এবং মুলক (রাজত্ব): তখন কি এটি (এই মিশ্রণ) মূলগতভাবে জায়েয, আর খিলাফত মুস্তাহাব (পছন্দনীয়)? নাকি এটি জায়েয নয়, তবে কেবল প্রয়োজনবশত, যেমন জ্ঞান বা ক্ষমতার ঘাটতি (যা ছাড়া এটি সম্ভব নয়)? সুতরাং আমরা এই মর্মে প্রমাণ পেশ করি যে, এটি মূলগতভাবে জায়েয নয়, বরং ওয়াজিব হলো নবুওয়তের খিলাফত। কারণ, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: {তোমরা আমার সুন্নাত এবং আমার পরে খুলাফায়ে রাশিদীন (সঠিক পথপ্রাপ্ত খলীফাগণ)-এর সুন্নাতকে আঁকড়ে ধরো।

তোমরা তা মজবুতভাবে ধরো; এবং মাড়ির দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরো। আর তোমরা (দ্বীনের মধ্যে) নতুন উদ্ভাবিত বিষয়াদি থেকে সাবধান থেকো, কেননা প্রতিটি বিদআত (নব-উদ্ভাবন) হলো ভ্রষ্টতা।} তাঁর এই বাণীর পরে: তোমাদের মধ্যে যে আমার পরে জীবিত থাকবে, সে অনেক মতপার্থক্য দেখতে পাবে। সুতরাং এটি হলো খুলাফাদের সুন্নাতকে আবশ্যকভাবে ধরে থাকার নির্দেশ ও উৎসাহ প্রদান, এবং তা মজবুতভাবে আঁকড়ে ধরার নির্দেশ, আর এর বিরোধী নতুন উদ্ভাবিত বিষয়াদি (মুহদাসাত) থেকে সতর্কীকরণ। আর তাঁর পক্ষ থেকে এই নির্দেশ (আমর) ও নিষেধ (নাহী) হলো ওয়াজিব (আবশ্যকতা)-এর ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট প্রমাণ (দলীল)।

অতঃপর এর মধ্য থেকে তাঁর (নবীর) এই উক্তিটি বিশেষভাবে নির্দিষ্ট হয়েছে: আমার পরে যারা আছে, আবু বকর ও উমর, তাদের অনুসরণ করো। এই দুজনকে (আবু বকর ও উমর) ইক্তিদা (অনুসরণ) করতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, আর খোলাফায়ে রাশিদুনকে তাদের সুন্নাহকে আবশ্যকভাবে ধারণ করতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।

আর এতে শাইখাইন (আবু বকর ও উমর)-এর জন্য দুটি দিক থেকে বিশেষত্ব (তাখসীস) রয়েছে:

` প্রথমত ` এই যে, ‘সুন্নাহ’ হলো যা তাঁরা (খুলাফা) মানুষের জন্য প্রবর্তন করেছেন। পক্ষান্তরে, ‘কুদওয়াহ’ (আদর্শ বা অনুসরণ) এর মধ্যে তাঁদের এমন কাজও অন্তর্ভুক্ত হয় যা তাঁরা করেছেন কিন্তু সুন্নাহ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেননি।

` দ্বিতীয়ত ` এই যে, সুন্নাহকে খোলাফাদের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে; তাদের প্রত্যেকের সাথে নয়। সুতরাং বলা যেতে পারে: এটি কেবল সেই বিষয়ে প্রযোজ্য, যে বিষয়ে তাঁরা একমত হয়েছেন; যা তাঁদের কারো একক সিদ্ধান্ত ছিল, তাতে নয়। পক্ষান্তরে, কুদওয়াহ (আদর্শ) হলো এই (আবু বকর) এবং এই (উমর) উভয়ের দ্বারা অনুসরণ। তবে এই দিকটির মধ্যে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে।

এর থেকে এই ফায়দা (উপকার) গ্রহণ করা যায় যে, উসমান ও আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) ইজতিহাদের মাধ্যমে যা করেছেন, যা থেকে উত্তম বিষয় আবু বকর ও উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) পূর্বেই করে গেছেন এবং যার (আবু বকর ও উমরের পদ্ধতির) শ্রেষ্ঠত্বের উপর নসসমূহ (ধর্মীয় প্রমাণাদি) ও উম্মাহর অধিকাংশের ঐকমত্য (মুওয়াফাকাত) প্রমাণ বহন করে, আর যা (উসমান ও আলীর ইজতিহাদ) উম্মাহর বিভক্তির কারণ হয়েছিল: তাতে তাদের (উসমান ও আলীর) ইক্তিদা (অনুসরণ) করতে নির্দেশ দেওয়া হবে না; কারণ তা খোলাফাদের সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত নয়।

আর তা এই কারণে যে, আবু বকর ও উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) উম্মাহকে রাগবাহ (আশা/উৎসাহ) ও রাহবাহ (ভয়/ভীতি) দ্বারা পরিচালনা করেছেন এবং রক্ত (প্রাণ) ও সম্পদের বিষয়ে তা'বীল (ব্যাখ্যা বা অপব্যাখ্যা) থেকে মুক্ত ছিলেন। আর উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) রাগবাহকে (উৎসাহকে) প্রাধান্য দিয়েছেন এবং সম্পদের বিষয়ে তা'বীল করেছেন। আর আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) রাহবাহকে (ভীতিকে) প্রাধান্য দিয়েছেন এবং রক্তের (প্রাণের) বিষয়ে তা'বীল করেছেন।

আর আবু বকর ও উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর যুহদ (দুনিয়াবিমুখতা) সম্পদ ও রিয়াসাত (নেতৃত্ব) উভয় ক্ষেত্রেই পূর্ণ ছিল। আর উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর যুহদ রিয়াসাতের ক্ষেত্রে পূর্ণ ছিল। আর আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর যুহদ সম্পদের ক্ষেত্রে পূর্ণ ছিল।

উপরন্তু, নবুওয়াতের খিলাফতের পরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রাজতন্ত্র (মুলক) অপছন্দ করা এই কথার প্রমাণ যে, তা (রাজতন্ত্র) কিছু ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) দ্বীনি বিষয় পরিত্যাগ করার শামিল।

আর যারা রাজতন্ত্রকে (মুলক) বৈধ মনে করে, তারা এমন কিছু নস (ধর্মীয় দলিল) দ্বারা প্রমাণ পেশ করতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে মুআবিয়াকে তাঁর (নবীর) উক্তি: ‘যদি তুমি রাজত্ব করো, তবে উত্তমভাবে করো’ এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়। তবে এই দলিলে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে (ফীহি নাযারুন)।

আরও যুক্তি দেওয়া হয় যে, উমার (রাঃ) যখন শামে (সিরিয়ায়) আগমন করলেন, তখন মুআবিয়া (রাঃ)-কে রাজকীয় জাঁকজমকের (উব্বাহাতুল মুলক) উপর বহাল রেখেছিলেন, যখন মুআবিয়া (রাঃ) এর মধ্যে বিদ্যমান মাসলাহাত (জনস্বার্থ) উল্লেখ করলেন। কেননা উমার (রাঃ) বলেছিলেন: আমি তোমাকে আদেশও করছি না, আর নিষেধও করছি না।

এই প্রসঙ্গে বলা হয়: উমার (রাঃ) তাঁকে নিষেধ করেননি; এর অর্থ এই নয় যে তিনি এর অনুমতি দিয়েছিলেন। কারণ মুআবিয়া (রাঃ) এর প্রয়োজনীয়তার (হাজাহ) দিকটি উল্লেখ করেছিলেন, কিন্তু উমার (রাঃ) সেই প্রয়োজনীয়তার ব্যাপারে নিশ্চিত হতে পারেননি।

সুতরাং সামগ্রিকভাবে এটি ইজতিহাদের (স্বাধীন গবেষণার) ক্ষেত্র হয়ে দাঁড়ায়। এই দুটি অভিমত মধ্যপন্থী:

(১) এই বলা যে, খিলাফত ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক), তবে কেবল প্রয়োজনীয়তার (হাজাহ) পরিমাণেই তা থেকে বিচ্যুত হওয়া বৈধ।

অথবা (২) এই বলা যে, রাজতন্ত্রের (মুলক) পক্ষ থেকে তা (ক্ষমতা) গ্রহণ করা বৈধ, যা উইলায়াহর (কর্তৃত্বের) উদ্দেশ্যকে সহজ করে দেয়, কঠিন করে না; কারণ যা ছাড়া উদ্দেশ্য অর্জন কঠিন হয়ে যায়, তা অনুমোদন করা অপরিহার্য।

আর রাজতন্ত্রের (মুলক) ক্ষেত্রে, এটিকে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) বা মুস্তাহাব (উৎসাহিত) মনে করা ইজতিহাদের ক্ষেত্র।

আর এখানে দুটি চরম প্রান্ত রয়েছে: প্রথমত, যারা এটিকে (খিলাফতকে) প্রতিটি অবস্থা ও সময়ে এবং প্রত্যেকের উপর ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) মনে করে এবং যারা তা থেকে বিচ্যুত হয়, তাদের নির্বিশেষে বা প্রয়োজনীয়তার কারণেও নিন্দা করে—যেমনটি বিদআতী (নব-উদ্ভাবনকারী) দল খারেজী, মু'তাযিলা এবং সুন্নাহর অনুসারী দাবিদার ও দুনিয়াত্যাগী (মুতাযাহহিদীন) কিছু গোষ্ঠীর অবস্থা। আর দ্বিতীয়টি: