ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৫-২৯

যে ব্যক্তি রাজত্বকে (মুলক) খলীফাদের সুন্নাহ দ্বারা সীমাবদ্ধ না করে নিরঙ্কুশভাবে বৈধ মনে করে— যেমনটি জালেম, ইবাহিয়্যাহ (উচ্ছৃঙ্খলতাবাদী) এবং মুরজিয়াদের কিছু লোকের কাজ। এটি একটি উত্তম বিস্তারিত আলোচনা, এবং এর পূর্ণাঙ্গতা শীঘ্রই আসবে।

আর `বিষয়টির যথার্থতা` হলো এই যে, বলা যায়: নবুওয়াতের খিলাফত (খিলাফাতুন নুবুওয়াহ) থেকে রাজত্বে (মুলকে) ক্ষমতা হস্তান্তরের বিষয়টি— হয় তা বান্দাদের নবুওয়াতের খিলাফত পালনে অক্ষমতার কারণে, অথবা বৈধ ইজতিহাদের কারণে, অথবা জ্ঞান ও কর্ম উভয় দিক থেকে সেটির (খিলাফতের) উপর সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও।

যদি তা জ্ঞানগত বা কর্মগত অক্ষমতার সাথে হয়, তবে রাজত্বের অধিকারী ব্যক্তি এক্ষেত্রে ওজরপ্রাপ্ত (মা'যূর) হবে। যদিও সক্ষমতা থাকা অবস্থায় নবুওয়াতের খিলাফত পালন করা ওয়াজিব; যেমন অক্ষমতার কারণে অন্যান্য ওয়াজিব বিষয়ও রহিত হয়ে যায়— যেমন নাজ্জাশীর অবস্থা, যখন তিনি ইসলাম গ্রহণ করলেন কিন্তু নিজ জাতির মধ্যে তা প্রকাশ করতে অক্ষম ছিলেন। বরং ইউসুফ আস-সিদ্দীকের অবস্থাও কিছু দিক থেকে এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। তবে রাজত্ব (মুলক) কিছু নবীর জন্য বৈধ ছিল, যেমন দাউদ, সুলাইমান এবং ইউসুফ (আলাইহিমুস সালাম)।

আর যদি জ্ঞান ও কর্ম উভয় দিক থেকে সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও ধরে নেওয়া হয় যে, নবুওয়াতের খিলাফত মুস্তাহাব (পছন্দনীয়), ওয়াজিব নয়, এবং আমাদের শরীয়তে রাজত্ব (মুলক) গ্রহণ করা বৈধ, যেমনটি আমাদের শরীয়ত ছাড়া অন্যদের ক্ষেত্রে বৈধ ছিল: তবে এই অনুমান যদি সত্য বলে ধরে নেওয়া হয়, তাহলেও ন্যায়পরায়ণ শাসকের (মালিক আল-আদিল) উপর কোনো পাপ বর্তাবে না।

এই দিকটিই কাযী আবূ ইয়া'লা তাঁর ‘আল-মু'তামাদ’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন, যখন তিনি মু'আবিয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফত সুপ্রতিষ্ঠিত করার বিষয়ে আলোচনা করছিলেন এবং তিনি এর ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন তাঁর (মু'আবিয়ার) ইসলামের প্রকাশ, তাঁর ন্যায়পরায়ণতা এবং তাঁর উত্তম চরিত্রের উপর। আর এই যে, আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মৃত্যুর পর তাঁর (মু'আবিয়ার) ইমামত সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যখন হাসান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর জন্য তা চুক্তিবদ্ধ করেন, এবং সেটিকে `আমুল জামা'আহ` (ঐক্যের বছর) নামে অভিহিত করা হয়।

এবং তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে মাসঊদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীসটি উল্লেখ করেছেন: ইসলামের যাঁতা পাঁচের মাথায় ঘুরবে...।

এবং ত্রিশ তিনি (ইমাম আহমদ) বলেন, ইবনুল হাকামের বর্ণনায় আহমদ বলেছেন: তিনি (ইবনুল হাকাম) যুহরী থেকে বর্ণনা করেন যে, মুআবিয়া (রা)-এর শাসনকাল ছিল পাঁচ বছর, যার উপর কোনো কিছু অস্বীকার করা হয়নি (অর্থাৎ সর্বসম্মত ছিল); সুতরাং এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হাদীস— ‘পঁয়ত্রিশ বছর’— এর উপর ভিত্তি করে ছিল। ইবনুল হাকাম বলেন: আমি আহমদকে বললাম: ইবনু মাসউদ (রা)-এর হাদীস— ইসলামের যাঁতা পঁয়ত্রিশ বছর ধরে ঘুরবে— এটি কি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হিজরতের সময় থেকে গণনা করা হয়েছে? তিনি (আহমদ) বললেন: নিশ্চয়ই তিনি (নবী সা.) এই বিষয়ে খবর দিয়েছেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর জন্য এমনভাবে ইসলামের বর্ণনা দেওয়া আবশ্যক নয় যে, তিনি এমন কোনো পথকে বর্ণনা করবেন যা অপরাধের (বা ত্রুটির) সাথে জড়িত। বরং তিনি তো কেবল তাঁর পরে আগত বছরগুলোর বর্ণনা দিয়েছেন।

তিনি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) বলেন: আহমদের এই কথার বাহ্যিক অর্থ হলো যে, তিনি হাদীসের বাহ্যিক অর্থের উপর আমল করেছেন; এবং মুআবিয়া (রা)-এর খিলাফত পঁয়ত্রিশ বছরের অন্তর্ভুক্ত ছিল। এবং তিনি উল্লেখ করেন যে, এক ব্যক্তি আহমদকে খিলাফত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বললেন: মদীনাতে যে বাইয়াত (আনুগত্যের শপথ) হয়েছে, তা আমাদের নিকট নবুওয়াতের খিলাফত (খিলাফাতু নুবুওয়াহ)। আল-ক্বাদী (রহ.) বলেন: এর বাহ্যিক অর্থ হলো: যা মদীনা ব্যতীত অন্য কোথাও হয়েছে, তা নবুওয়াতের খিলাফত ছিল না।

আমি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) বলি: আলী (রা)-এর মাধ্যমে খিলাফত পূর্ণ হয়েছে— এই মর্মে আহমদের সুস্পষ্ট বক্তব্যসমূহ (নুসূস) অনেক বেশি। অতঃপর আল-ক্বাদী (রহ.) তাঁর এই বক্তব্য দ্বারা সেটির বিরোধিতা করেন: খিলাফত ত্রিশ বছর, অতঃপর তা রাজতন্ত্রে (মুলক) পরিণত হবে। প্রশ্নকারী বলেন: যখন তিনি (নবী সা.) তাঁর পরে খিলাফতকে ত্রিশ বছরের জন্য নির্দিষ্ট করলেন— যার শেষ সীমা ছিল আলী (রা)-এর শেষ দিনগুলো— এবং এর পরে তা রাজতন্ত্র হবে; তখন এটি প্রমাণ করে যে, পরবর্তী শাসন খিলাফত নয়।

তখন আল-ক্বাদী (রহ.) উত্তর দেন: সম্ভবত এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই ‘খিলাফত’ যা ত্রিশ বছর পর্যন্ত রাজতন্ত্রের (মুলক) সাথে মিশ্রিত হবে না।

বছর। আর এভাবেই ছিল চার খলীফার খিলাফত। আর মুআবিয়া (রাঃ)-এর ক্ষেত্রে, তা রাজতন্ত্রের (আল-মুলক) সাথে মিশ্রিত হয়েছিল; কিন্তু এটি তাঁর খিলাফতের জন্য কোনো ত্রুটি নয়; যেমন সুলাইমান (আঃ)-এর রাজত্ব তাঁর নবুওয়াতের জন্য ত্রুটি ছিল না, যদিও অন্যান্য নবীগণ ছিলেন দরিদ্র।

আমি বলি: এটি প্রমাণ করে যে, আমাদের শরীয়তে খিলাফতের সাথে রাজতন্ত্রের মিশ্রণ (শওব) বৈধ এবং তা ন্যায়পরায়ণতার (আল-আদালাহ) পরিপন্থী নয়, যদিও বিশুদ্ধ খিলাফত (আল-খিলাফাতুল মাহদাহ) অধিক উত্তম।

আর যে ব্যক্তি মুআবিয়া (রাঃ)-এর পক্ষাবলম্বন করে এবং তাঁর বিষয়াদিতে তাঁকে মুজতাহিদ গণ্য করে, আর তাঁকে কোনো পাপের (মা'সিয়াহ) সাথে সম্পৃক্ত করে না: তার উপর আবশ্যক হলো দুটি মতের কোনো একটি গ্রহণ করা: হয় রাজতন্ত্রের সাথে খিলাফতের মিশ্রণ বৈধ, অথবা এর জন্য কোনো তিরস্কার নেই। এই ক্ষেত্রে যুক্তিযুক্ত হবে যদি (১) সে বলে যে নবুওয়াতের খিলাফত ওয়াজিব; যদি ধরে নেওয়া হয় যে তিনি কোনো মন্দ কাজ করেছেন, তবে তা কবীরা গুনাহ, যদিও তা দ্বীনী বিষয় হয়; অথবা এই কারণে যে, ফাসিক (পাপী) হলো সেই ব্যক্তি যার মন্দ কাজ তার ভালো কাজের উপর প্রাধান্য লাভ করেছে; কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। আর এটি হলো ন্যায়পরায়ণ রাজাদের প্রতি তাঁর (আল্লাহর) রহমত; কেননা তাঁরা সাহাবীদের মধ্যে এমন ব্যক্তি যাঁদের অনুসরণ করা হয়।

আর বিদআতপন্থীরা, যেমন মু'তাযিলারা: তারা আলী (রাঃ)-এর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা এবং অন্যান্য কারণে মুআবিয়া (রাঃ)-কে ফাসিক গণ্য করে; এই যুক্তির ভিত্তিতে যে তিনি একটি কবীরা গুনাহ করেছেন এবং তা ফাসিক সাব্যস্ত করাকে আবশ্যক করে তোলে। সুতরাং, এই দুটি ভিত্তির (মুক্বাদ্দিমাতাইন) মধ্যে যেকোনো একটিকে অবশ্যই প্রত্যাখ্যান করতে হবে।

অতঃপর, যদি এটি রাজাদের জন্য বৈধ হয়, তবে তা বিচারক (ক্বুদ্বাত), শাসক (উমারা) এবং তাদের মতো অন্যদের জন্যও বৈধ হবে।

পক্ষান্তরে, যদি নবুওয়াতের খিলাফত ওয়াজিব হয় এবং তা সাধ্যের মধ্যে থাকে; আর তা যদি বর্জন করা হয়: তবে ওয়াজিব বর্জন করা নিন্দা (যাম্ম) ও শাস্তির (ইক্বাব) কারণ।

অতঃপর, তা বর্জন করা কি কবীরা গুনাহ নাকি সগীরা গুনাহ?

__________

[পাদটীকা] (১) মূল পাণ্ডুলিপিতে এক লাইনের পরিমাণ অনুপস্থিত রয়েছে।

যদি তা সগীরাহ (ক্ষুদ্র পাপ) হয়, তবে তা ন্যায়পরায়ণতা (আদালত)-কে ক্ষুণ্ণ করে না। আর যদি তা কবীরাহ (গুরু পাপ) হয়, তবে এ বিষয়ে দুটি উক্তি (কওল) রয়েছে।

কিন্তু এখানে বলা হয়: যখন রাজত্ব ও নেতৃত্ব (মুলক ও ইমারাহ)-এর দায়িত্বে থাকা ব্যক্তি আদিষ্ট নেক আমলসমূহ (হাসানাত) করে এবং নিষিদ্ধ মন্দ কাজসমূহ (সাইয়্যিআত) বর্জন করে, যার ফলে তার সওয়াব (পুণ্য) এমন ওয়াজিব (আবশ্যিক) কাজ বর্জন করার অথবা এমন নিষিদ্ধ (মাহযূর) কাজ করার শাস্তির (উকূবাহ) চেয়ে বেশি হয়ে যায়: তবে এই ব্যক্তির নেক আমলসমূহ তার মন্দ আমলসমূহের উপর প্রাধান্য লাভ করেছে।

যদি অন্য কেউ তার (শাসকের) কৃত এই আনুগত্যের ক্ষেত্রে ত্রুটিপূর্ণ (মুকাসসির) হয়, যদিও সে তার (শাসকের) মন্দ কাজসমূহ থেকে মুক্ত থাকে; তবে তার জন্য **তিনটি অবস্থা** রয়েছে: হয় আমীরের নেক আমলের উদ্বৃত্ত অংশ এই অন্য ব্যক্তির মোট নেক আমলের চেয়ে বেশি হবে, অথবা কম হবে। যদি উদ্বৃত্ত অংশ বেশি হয়, তবে তিনি (আমীর) শ্রেষ্ঠ (আফদাল)। আর যদি কম হয়, তবে তিনি নিকৃষ্ট (মাফদূল)। আর যদি উভয় সমান হয়, তবে তারা সমতুল্য (তাকাফুআ)।

এটিই হলো ন্যায়বিচারের (আদল) দাবি; এবং সওয়াব ও শাস্তির ক্ষেত্রে কিতাব ও সুন্নাহর নসসমূহের (মূল পাঠসমূহের) চাহিদা। আর এটি তাদের মতের উপর প্রতিষ্ঠিত, যারা প্রতিদান (জাযা) এবং ন্যায়পরায়ণতা (আদালত)-এর ক্ষেত্রেও মুওয়াযানাহ (ভারসাম্য) ও মুক্বাবালাহ (তুলনা)-কে বিবেচনা করে।

আর যারা বলে যে, একজন ব্যক্তি কেবল একটি কবীরাহ (গুরু পাপ)-এর মাধ্যমেই শাস্তির হুমকি (ওয়াঈদ) পাওয়ার যোগ্য হয়ে যায়, যদিও তার অনেক বড় বড় নেক আমল থাকে: তাদের ক্ষেত্রে এই (ভারসাম্যের নীতি) প্রযোজ্য হয় না। আর এটি হলো ন্যায়পরায়ণতা (আদালত) বিষয়ে একদল আলেমের উক্তি।

আর প্রথম মতটিই অধিকতর সহীহ (সঠিক), যেমনটি নসসমূহ (মূল পাঠসমূহ) দ্বারা প্রমাণিত হয়।

আর এখান থেকে একটি **মাসআলা** (বিশেষ বিধান) শাখা-প্রশাখা বিস্তার করে, আর তা হলো: যখন তার জন্য এমন কোনো প্রাধান্যপ্রাপ্ত নেক আমল করা সম্ভব হয় না, যা শাস্তির দিক থেকে তার চেয়ে কম এমন কোনো মন্দ কাজ ছাড়া (সম্পন্ন করা যায় না)। তখন এর দুটি রূপ (সূরত) রয়েছে:

সেগুলোর একটি হলো: যখন তা ছাড়া অন্য কোনো উপায় থাকে না, তখন এখানে কোনো মন্দ কাজ (পাপ) অবশিষ্ট থাকে না। কারণ, যে কাজ ছাড়া ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) অথবা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) পূর্ণ হয় না, সেই কাজটিও ওয়াজিব অথবা মুস্তাহাব হয়ে যায়। অতঃপর, যদি তার ক্ষতি (মাফসাদাহ) সেই কল্যাণের (মাসলাহা) চেয়ে কম হয়, তবে তা নিষিদ্ধ (মাহযূর) থাকে না। যেমন নিরুপায় (মুযতার) ব্যক্তির জন্য মৃত ভক্ষণ করা এবং অনুরূপ অন্যান্য নিষিদ্ধ বিষয়, যা প্রয়োজনসমূহ (হাজাত) অনুমোদন করে দেয়; যেমন ঠান্ডার কারণে রেশম পরিধান করা ইত্যাদি।

আর এটি একটি বিশাল মূলনীতি। কারণ, বহু মানুষ কাজের মন্দ দিকটি অনুভব করে, কিন্তু তার বিপরীতে বিদ্যমান প্রয়োজনটির দিকে দৃষ্টি দেয় না, যার মাধ্যমে এমন নেকির সওয়াব অর্জিত হয় যা সেই মন্দ দিকটির উপর প্রাধান্য লাভ করে; ফলে নিষিদ্ধ বস্তুটি পছন্দনীয় (মাহবূব) কাজের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়, অথবা যদি কেবল প্রয়োজনই তার বিপরীতে থাকে, তবে তা মুবাহ (অনুমোদিত) হয়ে যায়।

যেমন, কিছু মুবাহ বিষয়—বরং যা ওয়াজিব বা মুস্তাহাব হিসেবে আদিষ্ট—তার বিপরীতে যদি প্রবল ক্ষতি (মাফসাদাহ রাজেহাহ) এসে যায়, তবে তা সেটিকে হারাম অথবা মাকরূহ (মারজূহাহ) করে দেয়। যেমন অসুস্থ ব্যক্তির জন্য সিয়াম পালন করা, অথবা যে ব্যক্তির পানি ব্যবহারে মৃত্যুর ভয় থাকে তার জন্য পানি দ্বারা পবিত্রতা অর্জন করা। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: قَتَلُوهُ قَتَلَهُمْ اللَّهُ هَلَّا سَأَلُوا إذَا لَمْ يَعْلَمُوا فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ। (তারা তাকে হত্যা করেছে, আল্লাহ তাদের ধ্বংস করুন! তারা যখন জানত না, তখন কেন জিজ্ঞাসা করল না? নিশ্চয়ই অজ্ঞতার আরোগ্য হলো জিজ্ঞাসা করা।)

আর এই মূলনীতির ভিত্তিতেই খুলাফাদের কিছু সুন্নাহ থেকে মাঝে মাঝে সরে আসার বৈধতা প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন জরুরাতের (চরম প্রয়োজন) কারণে শরীয়তের কিছু ওয়াজিব বর্জন করা এবং কিছু নিষিদ্ধ কাজ করা বৈধ হয়। আর এটি তখন হয় যখন তাদের কিছু সুন্নাহ পালনে অপারগতা দেখা দেয়, অথবা তারা যা নিষেধ করেছেন তার কিছুর প্রতি জরুরাত সৃষ্টি হয়; এই কারণে যে, খেলাফতের মাধ্যমে উদ্দেশ্যকৃত ওয়াজিবসমূহ এমন কিছু ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না যার ক্ষতি (মাযাররাত) অপেক্ষাকৃত কম।