ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১০-৩১৪

যে বলে: এটি তাঁর (আল্লাহর) ইচ্ছাশক্তিকে (ইরাদা) ত্রুটিযুক্ত করে। আর এই লোকেরা বলে যে, যদি সে (শপথকারী) তার দাবি ও ইচ্ছার দিকে ব্যতিক্রমকে (ইনশাআল্লাহ বলাকে) ফিরিয়ে আনার নিয়ত করে, তবে তা কাফফারার ক্ষেত্রে তার জন্য উপকারী হবে; অথবা (অন্যমতে) এই শর্ত ছাড়া কাফফারা রহিত হবে না। আর এই মুহূর্তে আমার মনে একটি উক্তি আসছে, যা আমি নিশ্চিত করছি না।

` তৃতীয়ত `: তার উদ্দেশ্য হবে না দুটির (শপথ ও কাজের) কোনো একটিকে শর্তযুক্ত করা; কারণ সে তার ইচ্ছার ব্যাপারে নিশ্চিত এবং নিশ্চিত যে তা ঘটবে, যেমনটি নিছক সংবাদ হলে হয়। উদাহরণস্বরূপ, তাঁর (আল্লাহর) বাণী: অবশ্যই মারইয়াম-পুত্র (ঈসা) অবতরণ করবেন, অবশ্যই দাজ্জাল বের হবে, এবং অবশ্যই কিয়ামত সংঘটিত হবে।

আর এগুলো এমন শপথ, যার একটি প্রকার আল্লাহ তাঁর রাসূলকে করার নির্দেশ দিয়েছেন, যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إي وَرَبِّي (ইউনুস ১০:৫৩)। এটি অতীত ও বর্তমানের বিষয়। আর তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ (সাবা ৩৪:৩)। আর তিনি বলেছেন: زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ (তাগাবুন ৬৪:৭)। সুতরাং তিনি (আল্লাহ) তাঁকে (রাসূলকে) কিয়ামতের আগমন এবং কবর থেকে মানুষের পুনরুত্থান সংঘটিত হওয়ার ওপর শপথ করতে নির্দেশ দিয়েছেন। আর এই দুটি বিষয় অন্যের কর্ম থেকে স্বতন্ত্র (অর্থাৎ, এগুলো কেবল আল্লাহর কর্ম)।

আর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উমারকে (রা.) দেওয়া বাণীর মতো: আমি অবশ্যই সেখানে আসব এবং অবশ্যই তা তাওয়াফ করব। সুতরাং এখানে, যখন সে ‘ইনশাআল্লাহ’ (যদি আল্লাহ চান) বলে, তখন তার উদ্দেশ্য সংবাদের শর্তযুক্ত করা নাও হতে পারে, বরং তার উদ্দেশ্য হলো সেটিকে নিশ্চিত করা। যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إنْ شَاءَ اللَّهُ (আল-ফাতহ ৪৮:২৭)। কারণ এটি একটি সঠিক বক্তব্য; যেহেতু সকল ঘটনাই (হাওয়াদিস) আল্লাহর ইচ্ছাশক্তি (মাশিয়াহ) ছাড়া সংঘটিত হয় না। যেমন যদি সে বলত: ‘অবশ্যই তা ঘটবে, যদি এর সংঘটিত হওয়ার কারণগুলো একত্রিত হয়।’ আর লোকেরা জানে যে, যদি আল্লাহ চান এবং এর সংঘটিত হওয়ার কারণগুলো একত্রিত হয়, তবে তা ঘটবে। সুতরাং যদি সে তাদের কাছে এই বিষয়ে সংবাদ প্রদানকারী না হয়, তবে সে এমন কথা বলল যা কোনো উপকার দেয় না।

এই ক্ষেত্রে, যদি সে (এই দৃঢ়তা) নিয়ত করে, তবে কি কাফফারা রহিত হবে? তার উদ্দেশ্য (কাসদ) এবং সংবাদে তার দৃঢ়তার (জাজম) দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, অবশ্যই লঙ্ঘন (মুখালাফা) সংঘটিত হয়েছে। আর তার শব্দাবলীর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এবং এই কারণে যে সে কেবল শর্তযুক্ত (মাশরূত) বিষয়েই দৃঢ়তা দেখিয়েছে, নিরঙ্কুশ (মুতলাক) বিষয়ে নয়, তাই লঙ্ঘন ঘটেনি; যদিও তার বিশ্বাস ভুল ছিল। যেমন যদি সে এমন কারো ব্যাপারে কসম করে যাকে সে মনে করে যে সে তেমনই, যেমন সে কসম করেছে, কিন্তু পরে তার বিপরীত প্রমাণিত হয়। কেননা সে যখন তার বিশ্বাসের ভিত্তিতে অতীত সম্পর্কে সংবাদ দেয়, তখন সে শপথ ভঙ্গকারী (হানিস) হয় না; এর বিপরীত হলো যখন সে ইচ্ছাকৃতভাবে মিথ্যা বলে।

অনুরূপভাবে, এই ব্যক্তি আল্লাহর উপর কসম করে কিছু চাপিয়ে দেয়নি (বা আল্লাহর নামে দৃঢ়তা দেখায়নি); কিন্তু বলা হয়: তার উচিত ছিল সন্দেহ করা। সুতরাং যখন সে আল্লাহর উপর দৃঢ়তা দেখালো এবং ইচ্ছাকে (মাশিয়্যাহ) জোর দিয়ে উল্লেখ করলো, যার উদ্দেশ্য ছিল সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে তার দৃঢ়তাকে নিশ্চিত করা, তখন এই (ইচ্ছা)-এর উপস্থিতি তার দৃঢ়তার জন্য অতিরিক্ত হিসেবে গণ্য হলো, শর্ত হিসেবে নয়।

এর বিরোধিতায় বলা যেতে পারে: দৃঢ়তা (জাজম) তার বিশ্বাসের (ইতিকাদ) দিকে প্রত্যাবর্তন করে, তার কথার দিকে নয়। আর তার কথা প্রসঙ্গে, সে এতে আল্লাহর উপর কোনো দৃঢ়তা আরোপ করেনি; বরং সে সংবাদ দিয়েছে যে, এটি ঘটবে—ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)। এবং এর সাথে সে বলেছে: ‘আমি বিশ্বাস করি যে এটি ঘটবে, এবং আমি এতে দৃঢ়।’

তাহলে, কাফফারা কি আমার সংবাদের সাথে সংবাদদাতার (বা সংবাদের বিষয়বস্তুর) লঙ্ঘনের কারণে ওয়াজিব হয়েছে, নাকি আমার বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসকৃত বিষয়ের লঙ্ঘনের কারণে ওয়াজিব হয়েছে? কাফফারা কেবল সংবাদের লঙ্ঘনের কারণেই ওয়াজিব হয়েছে। কেননা যদি আমি বলি যে, ‘আমি বিশ্বাস করি যে এটি ঘটবে, এবং আমি আমার বিশ্বাসে দৃঢ়,’ তবে যদি তা না ঘটে, তবুও আমার উপর শপথ ভঙ্গ (হিন্থ) হবে না।

আর আমার কথার অর্থ হলো, আমি দৃঢ় যে এটি ঘটবে, এবং আমি তোমাদেরকে সংবাদ দিচ্ছি যে, এটি ঘটবে—ইন শা আল্লাহ। সুতরাং আমি তোমাদের জন্য আমার সংবাদকে শর্তযুক্ত করেছি, আমার বিশ্বাসকে নয়। অন্যথায়, আমার ‘ইন শা আল্লাহ’ বলার কোনো উপকারিতা থাকতো না; কারণ যদি এর অর্থ এমন হতো যে, আমি দৃঢ় যে এটি ঘটবে—ইন শা আল্লাহ, তবে আমি নিরঙ্কুশভাবে দৃঢ় হতাম না। অনুরূপভাবে, যদি এর অর্থ হতো যে আমার বিশ্বাস এবং আমার সংবাদ—ইন শা আল্লাহ, তবে তা প্রথম প্রকারের শপথ (আল-কাসাম আল-আউয়াল) হতো; বরং এর অর্থ হলো, আমার বিশ্বাস এর দ্বারা সুপ্রতিষ্ঠিত, আর তোমাদের কাছে আমার সংবাদ এর উপর শর্তযুক্ত। আমি এটিকে শর্তযুক্ত করেছি, কারণ ভবিষ্যতের বিষয়াদি সম্পর্কে আল্লাহর ইচ্ছার (মাশিয়্যাহ) উপর শর্তযুক্ত না করে কারোই সংবাদ দেওয়া উচিত নয়।

সুতরাং, এই বিষয়ে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে।

আর এই বিভাজনের মাধ্যমেই তাদের বক্তব্য প্রকাশ পায়, যারা বলেন যে, যদি কেউ ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) দ্বারা আল্লাহ্‌র এই বাণীর অর্থ উদ্দেশ্য করে: وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا (আর তুমি কোনো কিছু সম্পর্কে বলো না যে, আমি তা আগামীকাল করব) إلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ (যদি না আল্লাহ চান)। কেননা ব্যক্তিকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, সে যেন না বলে, 'আমি আগামীকাল অবশ্যই তা করব,' যদি না সে 'ইন শা আল্লাহ' বলে।

আর আমরা যে আলোচনাটি উল্লেখ করেছি, এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, কাফফারা রহিতকারী ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) কেবল শপথের মধ্যে থাকা নিরেট সংবাদ (খবর মাহদ) অথবা মিশ্রিত সংবাদ (খবর মাশুব)-এর অর্থকেই শর্তাধীন করে; এটি শপথের মধ্যে থাকা নিরেট আদেশ (তালাব মাহদ) অথবা মিশ্রিত আদেশ (তালাব মাশুব)-এর অর্থকে শর্তাধীন করে না। কারণ, আদেশের (তালাব) বিরোধিতা কাফফারা আবশ্যক করে না, বরং কাফফারা আবশ্যক করে সংবাদের (খবর) বিরোধিতা।

আর এর কারণ হলো, রহিতকরণ (রাফ') তখনই হয় যখন মাশিয়্যাত (আল্লাহর ইচ্ছায়) শর্তাধীনতা (তা'লীক) থাকে, আর শর্তাধীনতা কেবল সেই বিষয়েই হয় যা এখনো ঘটেনি; যা ঘটে গেছে তার বিপরীত।

আর এখান থেকেই জানা যায় যে, ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) সামগ্রিকভাবে ইনশাআতসমূহকে (গঠনমূলক আইনি কাজ) রহিত করে না—তালাককেও না, অন্য কিছুকেও না—যেমনটি এটি আদেশের (তালাব) আবশ্যকতাকে রহিত করে না।

আর এই (নীতি) থেকে এটি গ্রহণ করা উচিত যে, এই শব্দরূপগুলো, যার উপর ইনশাআতের বিধান প্রবল, তাতে ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) অসম্ভব হওয়ার কারণে (এমন হয়)। আর সেগুলোর মধ্যে সামগ্রিক ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) হলো নিশ্চিতকরণের ব্যতিক্রম (ইস্তিস্নাউ তাহকীক), শর্তাধীন করার ব্যতিক্রম (ইস্তিস্নাউ তা'লীক) নয়। যেমন তার বক্তব্য: 'এটি আল্লাহর ইচ্ছায় ছিল' এবং 'এটি আল্লাহর ক্ষমতাবলে ছিল'।

আর এই (নীতি) থেকে `শপথসমূহে ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না)`-কে বের করে আনা হয়। যদি তা মুওয়াফাতের (ঈমানের উপর মৃত্যু) দিকে ফিরে যায়, তবে তা তার মূল নীতির উপরই থাকবে; কারণ নামের (ঈমানদার) সাধারণ ব্যবহার জান্নাতের অধিকার আবশ্যক করে, যেমনটি ইবনু মাসঊদ (রাঃ) বলেছেন। আর মু'আযের সাথী (অর্থাৎ মু'আয ইবনু জাবাল) সহীহ ব্যাখ্যার (তা'বীল) মাধ্যমে এর বিরোধিতা করেছেন। আর তা (ইস্তিস্না) বর্জন করা বৈধ, যদিও তা (ইস্তিস্না) করা উত্তম।

তা বর্জন করার কারণে। আর এটাই হলো আহমাদ-এর বক্তব্যের অর্থ... (১) আর আমাদের সাথীদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে ওয়াজিব (আবশ্যিক) বলেছেন, যেমনটি মুরজিয়া সম্প্রদায় এটিকে নিষিদ্ধ (হারাম) ঘোষণা করে। আবার কিছু লোক এটিকে বর্জন করাকে উত্তম মনে করেন।

সুতরাং, এর মধ্যে বিভাজনগুলো হলো: হয় ওয়াজিব, অথবা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়), অথবা নিষিদ্ধ (হারাম), অথবা মাকরুহ (অপছন্দনীয়), অথবা মাসনূন (সুন্নাহসম্মত), অথবা উভয় অবস্থা সমান (মুবা)।

আর শপথ (আল-ইয়ামীন) প্রসঙ্গে আমরা যা উল্লেখ করেছি, তার মাধ্যমেই ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি) এবং ওয়াইদ (ধমক/শাস্তির হুমকি)-এর অর্থ স্পষ্ট হয়ে ওঠে—এগুলো রহিত (নাসখ) করা বা এর খেলাফ (ভঙ্গ) করার বৈধতার দিক থেকে। কারণ, যে ব্যক্তি এই দুটিকে (ওয়াদ ও ওয়াইদকে) নিছক খবর (সংবাদ) হিসেবে দেখে, সে বলে: ‘নাসখ (রহিতকরণ) মিথ্যাকে আবশ্যক করে তোলে।’ আর অন্যজন বলে: ‘এটি এমন খবর যা দাবির (আল-তালাব) অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে।’

সুতরাং, যখন কেউ বলে: ‘যদি তুমি এটা করো, তবে আমি তোমাকে প্রহার করব,’ তখন এর মধ্যে এই অর্থ নিহিত থাকে যে, ‘আমি এই মুহূর্তে তোমাকে প্রহার করার ইচ্ছা পোষণ করছি, যদি তুমি তা করো, এবং আমি তোমাকে এ বিষয়ে অবহিত করছি।’ তাই এটি নিছক খবর নয়। ফলে, নাসখ (রহিতকরণ) এর মধ্যে বিদ্যমান দাবির (তালাব) দিকে ফিরে যায়, খবর-এর উপর দাবির প্রাধান্য দেওয়ার কারণে। যেমনটি মাশীআহ (ইচ্ছা) এবং কাফ্ফারা (প্রায়শ্চিত্ত)-এর অধ্যায়ে খবর (সংবাদ) দাবির (তালাব) উপর প্রাধান্য লাভ করে। কারণ, যখন কোনো বক্তব্য দুটি অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে, তখন আনুষঙ্গিক বিষয়াদির (আয-যামা-ইম) ভিত্তিতে সেগুলোর মধ্যে একটি প্রাধান্য পেতে পারে।

আর এই কারণেই খেলাফ (ভঙ্গ) করার ক্ষেত্রে ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি) এবং ওয়াইদ (ধমক)-এর মধ্যে পার্থক্য করা হয়। কারণ, প্রতিশ্রুতিদাতার (আল-ওয়া‘ইদ) বক্তব্য যখন বিনিময়ের (আল-মুকা-বালাহ) প্রেক্ষাপটে নিজের পক্ষ থেকে প্রতিশ্রুত খবরের দাবিকে অন্তর্ভুক্ত করে, তখন তা চুক্তিসমূহের ক্ষতিপূরণ (আল-আ‘ওয়াদ) মেনে নেওয়ার সমতুল্য হয়ে যায়। কারণ, এটি এমন বিষয় যা অন্যের জন্য তার উপর ওয়াজিব হয়েছে, সুতরাং তা বাতিল করা জায়েয নয়। আর হুমকিদাতার (আল-মুতায়াওয়িদ) বক্তব্য বিনিময়ের প্রেক্ষাপটে প্রতিশ্রুত মন্দ বিষয়ের দাবিকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা এমন ব্যক্তির সমতুল্য যে অন্যের উপর ক্ষতিপূরণ আবশ্যক করে, যখন সে (হুমকিদাতা) তার উপর যা ওয়াজিব তা প্রদান করে। আর অন্যের উপর তার জন্য যা ওয়াজিব হয়েছে, তা সে মেনে নিতেও পারে, আবার মেনে নেওয়া বর্জনও করতে পারে।

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে সাদা স্থান (ফাঁকা) রয়েছে।

শাইখ নাসির বিন হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ২৪৭) বলেন:

এই সাদা স্থানটি হলো ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) সংক্রান্ত ইমাম আহমাদ (রহ.)-এর একটি বর্ণনা। এই অধ্যায়ে তাঁর বর্ণনাগুলো দেখুন: ৭/২৫৩ - ২৫৭।

সম্ভবত বর্ণনাটি হলো ইস্তিসনাকারী সম্পর্কে তাঁর এই উক্তি: যদি সে এই কথা বলে যে, ‘ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বাড়ে ও কমে,’ তবে সে সতর্কতা ও সাবধানতার জন্য (ইস্তিসনা) করে, সন্দেহের ভিত্তিতে নয়, যেমনটি তারা বলে। বরং সে আমলের জন্য ইস্তিসনা করে।

আপনার উক্তি: "আমি এটি আপনার কাছে এক হাজার (মুদ্রার) বিনিময়ে বিক্রি করলাম," এর অর্থ হলো, বিক্রিত বস্তুটি (মাবী') হস্তগত হলে এক হাজার প্রদানের অঙ্গীকারকারী এবং এক হাজার প্রদান করা হলে বিক্রিত বস্তুটি দাবি করার অর্থ। সুতরাং, শাস্তিস্বরূপ যে 'ওয়াঈদ' (ধমক/ভীতিপ্রদর্শন), তা দাবি করা তার জন্য অন্যান্য ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) অধিকারসমূহ প্রতিদানের ভিত্তিতে দাবি করার চেয়ে উত্তম কোনো অবস্থা নয়; কেননা মানুষের কাছ থেকে অধিকার আদায় করার মধ্যে কষ্টের মিশ্রণ থাকে, তাই তা এক প্রকার শাস্তি থেকে মুক্ত নয়, যদিও সেটিকে ওই নামে অভিহিত করা না হয়। উদ্দেশ্য হলো কেবল বক্তার জন্য যা ওয়াজিব এবং তার উপর যা ওয়াজিব, সে বিষয়ে এটিকে সেটির সাথে তুলনা করা।

সুতরাং যখন ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি) এবং ওয়াঈদ (ধমক), যদিও তারা সংবাদ (খবর) অন্তর্ভুক্ত করে, তবুও তারা দাবি (তালাব) অন্তর্ভুক্ত করে, তখন এটি সেগুলোকে 'ইনশা' (সৃষ্টিকারী/কার্যকরী উক্তি)-এর মর্যাদায় নিয়ে যায়। যে 'ইনশা'-এর রূপ যদিও অতীতকালের সংবাদসূচক রূপ হয়, তবুও তা বর্তমান বিষয়ের জন্য একটি 'ইনশা' (সৃষ্টিকারী উক্তি)। আর এই দুটি (ওয়াদ ও ওয়াঈদ), যদিও তাদের শব্দভঙ্গি ভবিষ্যতের সংবাদসূচক শব্দভঙ্গি হয়, তবুও তারা ইচ্ছা (ইরাদা) ও দাবির (তালাব) জন্য 'ইনশা' (সৃষ্টিকারী উক্তি)।

সুতরাং যখন কোনো ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি) ওয়াজিব হয়, তখন তা ভঙ্গ করাকে মিথ্যা (কাযিব) বলা হয়, যেমন তিনি (আল্লাহ) তাদের সম্পর্কে বলেছেন যারা বলেছিল: **আমরা অবশ্যই তোমাদের সাথে বের হব এবং তোমাদের ব্যাপারে আমরা কখনো কারো আনুগত্য করব না** [আল-হাশর: ১১]। **আর আল্লাহ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে, তারা অবশ্যই মিথ্যাবাদী** [আল-মুনাফিকুন: ১]।

আর যখন তা ওয়াঈদ (ধমক) হয়, তখন তা কার্যকর করা ওয়াজিব নয়, কারণ এর মধ্যে প্রাপ্যতার (ইসতিহক্বাক্ব) ব্যাখ্যা প্রদানের অর্থ নিহিত থাকে। আর এর ভিত্তিতে, ওয়াঈদ (ধমক)-এর নসখ (রহিতকরণ) জায়েয (বৈধ), যেমনটি সালাফগণ তাঁর এই উক্তি সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন: **তোমরা তোমাদের অন্তরে যা আছে তা প্রকাশ করো অথবা গোপন করো, আল্লাহ তোমাদের কাছ থেকে তার হিসাব নেবেন** [আল-বাকারা: ২৮৪]।

আর প্রাপ্যতার (ইসতিহক্বাক্ব) পরে ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি)-এর নসখ জায়েয নয়, কারণ তা শর্তারোপিত বিষয়ের (মাশরূত) অবশ্যম্ভাবী ফল (মুজাব)। কিন্তু আমল (কাজ) করার পূর্বে এর নসখ জায়েয হওয়ার বিষয়টি প্রযোজ্য হয়, যেমন জাআলা (নির্দিষ্ট কাজের বিনিময়ে পুরস্কারের চুক্তি) এবং অনুরূপ অন্যান্য জায়েয (বৈধ), কিন্তু অ-বাধ্যতামূলক শর্তযুক্ত চুক্তিসমূহ বাতিল (ফাসখ) করা। কেননা যদি কেউ বলে: "যে আমার পলাতক গোলামকে ফিরিয়ে দেবে, সে একটি দিরহাম পাবে," তবে আমল করার পূর্বে তার জন্য তা বাতিল (ফাসখ) করার অধিকার থাকে।

আর ফাসখ (বাতিলকরণ) নসখ (রহিতকরণ)-এর মতোই। এটি হলো সেই 'ইনশা' (সৃষ্টিকারী উক্তি)-সমূহের ফাসখ, যা হলো চুক্তি (উকুদ), যা তার পক্ষে বা তার বিপক্ষে ইচ্ছার (ইরাদা) বাধ্যবাধকতা অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটিও দাবির (তালাব) ফাসখ। আর যেমন ফাসখ-এর ক্ষেত্রে যা ধারণা করা হয়, তা হলো সেই হুকুম (বিধান)-এর অপসারণ, যা হলো দাবি (তালাব) অথবা অনুমতি (ইযন)।