ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৫০-৩৫৪

ইবনু ইসহাক (বলেন): মালিক (ইমাম মালিক) শপথ ভঙ্গের কাফফারার ক্ষেত্রে মনে করতেন যে, মদীনায় এক মুদ্দ (খাদ্য) যথেষ্ট হবে। মালিক (ইমাম মালিক) বলেন: আর অন্যান্য শহরগুলোর ক্ষেত্রে, তাদের জীবনযাত্রা আমাদের জীবনযাত্রা থেকে ভিন্ন। তাই আমি মনে করি, তারা তাদের জীবনযাত্রার মধ্যম মানের খাদ্য দ্বারা কাফফারা দেবে; আল্লাহ তাআলার এই বাণীর কারণে: তোমরা তোমাদের পরিবার-পরিজনকে সাধারণত যে ধরনের খাবার দাও, তার মধ্যম মানের খাবার অথবা তাদের পোশাক [সূরা আল-মায়েদা ৫:৮৯ এর অংশ]।

আর এটিই হলো দাঊদ (আয-যাহিরি) এবং তাঁর সঙ্গীদের নিরঙ্কুশ মাযহাব। অধিকাংশ সাহাবী ও তাবেঈন থেকেও এই মতটিই বর্ণিত হয়েছে; এই কারণেই তাঁরা বলতেন যে, মধ্যম মানের খাদ্য হলো রুটি ও দুধ, রুটি ও ঘি, (অথবা) রুটি ও খেজুর। আর উচ্চ মানের খাদ্য হলো রুটি ও গোশত।

আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে তাঁদের থেকে বর্ণিত এই আছারসমূহ (বর্ণনাসমূহ) বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি এবং স্পষ্ট করেছি যে, এই মতটিই সঠিক, যা কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং (শারঈ) বিবেচনা (ই'তিবার) দ্বারা প্রমাণিত। আর এটি হলো আহমাদ (ইমাম আহমাদ)-এর মাযহাবের কিয়াস (তুলনামূলক যুক্তি) এবং তাঁর মূলনীতিসমূহের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ তাঁর মূলনীতি হলো: যা শারী'আত প্রণেতা কর্তৃক নির্ধারিত (তাকদীর) করা হয়নি, সে ক্ষেত্রে উরফ (প্রচলিত প্রথা)-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে।

আর এটি (কাফফারার খাদ্য) শারী'আত প্রণেতা কর্তৃক নির্ধারিত হয়নি, তাই এক্ষেত্রে উরফ-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে, বিশেষত আল্লাহ তাআলার এই বাণী: তোমরা তোমাদের পরিবার-পরিজনকে সাধারণত যে ধরনের খাবার দাও, তার মধ্যম মানের খাবার থাকার কারণে।

কেননা আহমাদ (ইমাম আহমাদ) স্ত্রী, সন্তান এবং ক্রীতদাসের খাদ্যের পরিমাণ নির্ধারণ করেননি; এবং তাঁর মাযহাবের প্রকাশ্য মতানুসারে, খাদ্য ও পোশাকের বিনিময়ে নিযুক্ত শ্রমিকের মজুরিও তিনি নির্ধারণ করেননি। আর তাঁর নিকট সর্বসম্মতভাবে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) মেহমানদারির (যিয়াফা) পরিমাণও তিনি নির্ধারণ করেননি। এবং তাঁর মাযহাবের প্রকাশ্য মতানুসারে, যিম্মি (অমুসলিম নাগরিক)-দের উপর মুসলমানদের জন্য শর্তারোপিত মেহমানদারির পরিমাণও তিনি নির্ধারণ করেননি।

এটি এমন যে, এই (শেষোক্ত) মেহমানদারি শর্তের মাধ্যমে ওয়াজিব হয়েছে, তাহলে শারী'আতের মাধ্যমে ওয়াজিব হওয়া খাদ্যের পরিমাণ তিনি কীভাবে নির্ধারণ করবেন? বরং, তাঁর থেকে বর্ণিত দুটি মতের মধ্যে অধিকতর স্পষ্ট মতানুসারে, তিনি জিযিয়া (মাথাপিছু কর) এবং খারাজ (ভূমি কর)-এর পরিমাণও নির্ধারণ করেননি; আর তিনি সাধারণভাবে ওয়াজিব হওয়া খাদ্যদ্রব্যসমূহের পরিমাণও নির্ধারণ করেননি, চাই তা শারী'আত দ্বারা ওয়াজিব হোক বা শর্ত দ্বারা, এবং খাদ্য ব্যতীত অন্য কোনো বস্তুরও পরিমাণ নির্ধারণ করেননি যা সাধারণভাবে ওয়াজিব হয়েছে।

সুতরাং, কাফফারার খাদ্যের পরিমাণ নির্ধারণ না করাই অধিকতর যুক্তিযুক্ত।

আর বিভাগসমূহ তিনটি। সুতরাং, যে বিষয়ে শরীয়াহ অথবা ভাষার মধ্যে কোনো সীমা নির্ধারিত আছে, সে বিষয়ে এই দুটির (শরীয়াহ ও ভাষার) দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে। আর যে বিষয়ে এই দুটির মধ্যে কোনো সীমা নির্ধারিত নেই, সে বিষয়ে লোকাচারের (উরফ) দিকে প্রত্যাবর্তন করা হবে। এই কারণেই তিনি আকদসমূহের (চুক্তি) জন্য নির্দিষ্ট শব্দাবলী নির্ধারণ করেন না। বরং এই বিষয়গুলোতে তাঁর মূলনীতি ইমাম মালিকের মূলনীতির ধরনেরই।

যেমন, তাঁর মাযহাবের কিয়াস (তুলনামূলক বিশ্লেষণ) হলো, সাদাকাতুল ফিতরে ওয়াজিব হলো আধা সা’ গম (বুর্র)। তাঁর বক্তব্যও এর উপর প্রমাণ বহন করে, যেমনটি তিনি অন্য স্থানে স্পষ্ট করেছেন; যদিও তাঁর থেকে খেজুর (তামর) ও যবের (শায়ীর) মতো এক সা’ পরিমাণ নির্ধারণের বিষয়টিই প্রসিদ্ধ।

আর ‘উদমে’র (সহযোগী খাদ্য/ব্যঞ্জন) বিষয়ে উলামাগণ মতভেদ করেছেন যে, তা কি ওয়াজিব নাকি মুস্তাহাব? এ বিষয়ে দুটি অভিমত রয়েছে। আর বিশুদ্ধ মত হলো, যদি সে তার পরিবারকে উদমসহ খাওয়ায়, তবে সে মিসকীনদেরকেও উদমসহ খাওয়াবে। আর যদি সে উদম ছাড়াই খাওয়ায়, তবে তার জন্য মিসকীনদেরকে তার পরিবারের চেয়ে উত্তম খাবার দেওয়া উচিত নয়। বরং সে মিসকীনদেরকে তার পরিবারকে যা খাওয়ায়, তার মধ্যম মান থেকে খাওয়াবে।

এই নীতির ভিত্তিতে, কিছু অঞ্চলে এমনও আছে যেখানে তার পরিবারের মধ্যম মানের খাবার হলো এক মুদ্দ গম (হিনতাহ), যেমনটি মদীনার অধিবাসীদের সম্পর্কে বলা হয়। আর যখন তা রুটি তৈরি করা হয়, তখন তা ইরাকী মাপে প্রায় দুই রিতল হয়। আর দামেশকী মাপে তা পাঁচ উকিয়াহ এবং উকিয়াহর পাঁচ-সপ্তমাংশ হয়। যদি এর কিছু অংশ উদম হিসেবে ব্যবহার করা হয়, যেমনটি সালাফদের থেকে বর্ণিত হয়েছে, তবে রুটির পরিমাণ প্রায় চার উকিয়াহ হবে। আর এই পরিমাণ অধিকাংশ শহরের (আমসার) অধিবাসীদের জন্য যথেষ্ট নয়।

এই কারণে জুমহুরুল উলামা (অধিকাংশ উলামা) বলেছেন: মদীনা ব্যতীত অন্য স্থানে এর চেয়ে বেশি পরিমাণ খাদ্য দিতে হবে: হয় দুই মুদ্দ, অথবা দেড় মুদ্দ—তাদের খাদ্যের পরিমাণের ভিত্তিতে। সুতরাং সে রুটি থেকে খাওয়াবে—হয় দামেশকী মাপে আধা রিতল, অথবা দুই-তৃতীয়াংশ রিতল, অথবা এক রিতল, অথবা তার চেয়ে বেশি। হয় উদমসহ, তাদের একবেলার (১) খাদ্যাভ্যাসের পরিমাণ অনুযায়ী; কেননা মানুষের অভ্যাস স্বাচ্ছন্দ্যের কারণে ভিন্ন হয়।

__________

Q (১) মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা রয়েছে।

এবং মূল্যবৃদ্ধি (গ্বালা), সচ্ছলতা (ইয়াসার), অসচ্ছলতা (ই‘সার), এবং শীত ও গ্রীষ্মের কারণেও তা ভিন্ন হয়, এবং অন্যান্য কারণেও। আর যখন আবূ হানীফা (রহ.)-এর ওয়াজিবকৃত পরিমাণকে রুটি (খুবয) হিসেবে গণনা করা হয়, তখন তা দামেশকী (দিমাশকী) রিত্বল অনুযায়ী এক রিত্বল ও এক-তৃতীয়াংশ (১ ১/৩) হয়; কারণ তিনি অর্ধ সা‘ (নিসফু সা‘) ওয়াজিব করেন, যা তাঁর নিকট আট রিত্বল। আর খেজুর (তামর) ও যব (শায়ীর) থেকে তিনি যা ওয়াজিব করেন, তা হলো এক সা‘ (যা আট রিত্বল)। আর এই পরিমাণটি হলো শাফিঈ (রহ.) যা ওয়াজিব করেন তার ছয় গুণ, এবং আহমাদ ইবনু হাম্বল (রহ.) যা ওয়াজিব করেন তার তিন গুণ।

আর এই বিষয়ে নির্বাচিত (আল-মুখতার) মত হলো, মানুষের প্রথা (উরফ) ও অভ্যাসের (আদাহ) দিকে প্রত্যাবর্তন করা। কেননা কোনো কোনো শহরে আবূ হানীফা (রহ.) যা ওয়াজিব করেছেন তা যথেষ্ট হতে পারে, আবার কোনো শহরে আহমাদ (রহ.) যা ওয়াজিব করেছেন তা যথেষ্ট হতে পারে, এবং অন্য কোনো শহরে এই দুটির মধ্যবর্তী কোনো পরিমাণ যথেষ্ট হতে পারে, তাদের অভ্যাসের ভিত্তিতে; আল্লাহ তাআলার এই বাণী অনুযায়ী আমল করার জন্য: তোমরা তোমাদের পরিবার-পরিজনকে যা খেতে দাও, তার মধ্যম মানের খাবার [সূরা আল-মা'ইদাহ ৫:৮৯]।

আর যখন কেউ দশজন মিসকীনকে একত্রিত করে এবং তাদেরকে রুটি ও তরকারি (উদ্ম) দ্বারা রাতের খাবার খাওয়ায়, যা তার পরিবারকে খাওয়ানো খাবারের মধ্যম মানের, তবে তা অধিকাংশ সালাফ-এর নিকট যথেষ্ট হবে। আর এটিই আবূ হানীফা, মালিক এবং আহমাদ (রহ.)-এর দুটি রিওয়ায়াতের মধ্যে একটির মাযহাব, এবং অন্যান্যদেরও। আর দলীলের ভিত্তিতে এটিই দুই মতের মধ্যে অধিক স্পষ্ট। কারণ আল্লাহ তাআলা খাবার খাওয়ানোর (ইত্বআম) নির্দেশ দিয়েছেন; তিনি মালিকানা হস্তান্তরের (তামলীক) নির্দেশ দেননি, আর এটি (খাওয়ানো) প্রকৃত অর্থেই ইত্বআম।

আর যারা ‘মালিকানা হস্তান্তর’ (আত-তামলীক) ওয়াজিব মনে করেন, তারা দুটি যুক্তি দ্বারা প্রমাণ পেশ করেন। ‘প্রথমটি’ হলো: ওয়াজিবকৃত খাবার শরীয়ত দ্বারা পরিমাপকৃত (মুকাদ্দার), আর যখন তারা খায়, তখন জানা যায় না যে প্রত্যেকে তার প্রাপ্য পরিমাণ খাচ্ছে কি না। আর ‘দ্বিতীয়টি’ হলো: মালিকানা হস্তান্তরের মাধ্যমে তারা এমনভাবে সম্পদ ব্যবহার (তাসাররুফ) করার সুযোগ পায়, যা কেবল খাবার খাওয়ানোর (ইত্বআম) মাধ্যমে সম্ভব হয় না।

আর প্রথমটির জবাব হলো: আমরা স্বীকার করি না যে তা শরীয়ত দ্বারা পরিমাপকৃত; আর যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তা পরিমাপকৃত, তবে আলোচনাটি (চলবে/জটিল)।

নিশ্চয়ই তা হলো, যখন তাদের প্রত্যেককে সকালের খাবার (গাদা) এবং রাতের খাবার ('আশা) দ্বারা পরিতৃপ্ত করা হয়। আর এই অবস্থায়, প্রত্যেকেই তার প্রাপ্য অধিকারের পরিমাণ বা তার চেয়েও বেশি গ্রহণ করে।

আর যা ইচ্ছা তা দ্বারা হস্তক্ষেপ (বা ব্যবহার) করার বিষয়টি, আল্লাহ তাআলা তা ওয়াজিব করেননি। বরং তিনি এতে মালিকানা প্রদান (আত-তামলীক) ওয়াজিব করেছেন, কারণ তিনি তা 'লাম' (لِ) অক্ষর দ্বারা উল্লেখ করেছেন তাঁর এই বাণীতে: নিশ্চয়ই সাদাকাহসমূহ (যাকাত) হলো ফকীরদের জন্য এবং মিসকীনদের জন্য।

এই কারণেই, যেখানে আল্লাহ তাআলা 'ফি' (فِي) নামক ظرفসূচক অব্যয় দ্বারা হস্তক্ষেপের (ব্যবহারের) উল্লেখ করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: এবং দাসমুক্তির জন্য এবং আল্লাহর পথে, সেখানে বিশুদ্ধ মত হলো যে মালিকানা প্রদান (আত-তামলীক) ওয়াজিব নয়; বরং যাকাত থেকে দাস মুক্ত করা বৈধ, যদিও তা দাসমুক্ত ব্যক্তির জন্য মালিকানা প্রদান না হয়। এবং তা (যাকাত) থেকে অস্ত্র ক্রয় করাও বৈধ, যা দ্বারা আল্লাহর পথে সাহায্য করা যায় এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও।

আর এই কারণেই কিছু সংখ্যক উলামা বলেছেন যে, মালিকানা প্রদানের চেয়ে খাদ্য প্রদান (আল-ইত'আম) অধিক উত্তম; কারণ যাকে মালিকানা দেওয়া হলো, সে হয়তো আপনি যা দিলেন তা বিক্রি করে দিতে পারে এবং তা নাও খেতে পারে; বরং সে হয়তো তা সঞ্চয় করে রাখতে পারে। সুতরাং, যখন খাদ্য প্রদান করা হয়, তখন নিশ্চিতভাবে শারী'আতের উদ্দেশ্য সাধিত হয়।

সর্বোচ্চ যা বলা যেতে পারে তা হলো: মালিকানা প্রদানকে কখনও কখনও খাদ্য প্রদান (ইত'আম) নামে অভিহিত করা হয়, যেমন বলা হয়: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দাদীকে ষষ্ঠাংশ 'খাওয়ালেন' (আত্ব'আমা)। এবং হাদীসে এসেছে: আল্লাহ কোনো নবীকে কোনো 'খাদ্য' (তু'মাহ) দেননি, যা তাঁর পরে শাসনভার গ্রহণকারীর জন্য না ছিল।

কিন্তু বলা হয়: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, শব্দটি পরিচিত খাদ্য প্রদানকে (আল-ইত'আম আল-মা'রুফ) অগ্রাধিকার ভিত্তিতে (বি-ত্বারীকিল আওলা) অন্তর্ভুক্ত করে। আর এই কারণেও যে, তা (রূপক ব্যবহার) কেবল তখনই বলা হয় যখন খাদ্য প্রদানকারীর উল্লেখ করা হয়, তখন বলা হয়: 'তিনি তাকে এই জিনিসটি খাওয়ালেন (আত্ব'আমাহু কাযা)।' কিন্তু যখন তা সাধারণভাবে বলা হয় এবং বলা হয়: 'এই মিসকীনদের খাদ্য দাও (আত্ব'ইম হা-উলাইল মাসাকীন),' তখন তা দ্বারা কেবল সরাসরি খাদ্য প্রদানই বোঝা যায়।

তবে, যেহেতু তারা যা গ্রহণ করে তা খায়, তাই খাদ্যের মালিকানা প্রদানকে খাদ্য প্রদান (ইত'আম) নামে অভিহিত করা হয়েছে; কারণ উদ্দেশ্য হলো খাদ্য প্রদান। কিন্তু যদি উদ্দেশ্য হয় এমন কোনো ব্যয়, যা ভক্ষণ করা নয়, তবে সাধারণভাবে এটিকে খাদ্য প্রদান (ইত'আম) বলা হয় না।

এবং তিনি (ইবন তাইমিয়াহ) বলেছেন – আল্লাহ তাঁর রূহকে পবিত্র করুন –:

আর মানত (নযর) হলো দুই প্রকার: আনুগত্যমূলক (ত্বা‘আত) এবং অবাধ্যতামূলক (মা‘সিয়াহ)। সুতরাং যে ব্যক্তি সালাত, অথবা সাওম, অথবা সাদাকা (দান)-এর মানত করে, তার উপর তা পূর্ণ করা আবশ্যক। আর যদি সে এমন কিছুর মানত করে যা আনুগত্যমূলক নয়, যেমন কিছু কবরস্থান (মাকাবির), মাজার (মাশাহেদ) বা অন্য কিছুর জন্য তেল (যায়ত), বা মোম (শাম‘), বা খরচ (নাফাকাহ), অথবা এ জাতীয় অন্য কিছুর মানত করে— তাহলে এটি হলো অবাধ্যতামূলক মানত (নযরে মা‘সিয়াহ)। আর এটি কিছু দিক থেকে প্রতিমাগুলোর (আওসান) জন্য মানত করার অনুরূপ; যেমন লাত, উযযা এবং তৃতীয় অন্য মানাত।

সুতরাং সর্বসম্মতিক্রমে (বিল-ইত্তিফাক) এটি পূর্ণ করা জায়েয নয়। কিন্তু কিছু উলামা শপথ ভঙ্গের কাফফারা (কাফফারাতু ইয়ামিন) আবশ্যক মনে করেন, যেমন ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যরা। আর তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ কিছুই আবশ্যক মনে করেন না, আর এটি হলো আবূ হানীফা ও শাফিঈর অভিমত।

আর যদি কোনো ব্যক্তি সেই মানতকৃত বস্তুকে কোনো শরীয়তসম্মত নৈকট্য অর্জনকারী কাজে (কুরবাহ) ব্যয় করে, যেমন তেলকে আল্লাহর ঘর মসজিদসমূহে আলো জ্বালানোর জন্য ব্যয় করে এবং খরচকে সৎ ফকীরদের (দরিদ্রদের) জন্য ব্যয় করে— তবে এটি একটি নেক আমল হবে, যা আল্লাহ তার পক্ষ থেকে কবুল করবেন।

যদিও মানত করার মূল চুক্তিটিই মাকরূহ (অপছন্দনীয়)। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত আছে যে, তিনি মানত করতে নিষেধ করেছেন এবং বলেছেন: এটি কোনো কল্যাণ বয়ে আনে না; বরং এর মাধ্যমে কৃপণের কাছ থেকে (সম্পদ) বের করে নেওয়া হয়। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।