ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১৬-১২০

দ্বিতীয় স্তর: অর্থের অনুবাদ এবং তার ব্যাখ্যা; এই পদ্ধতিতে শ্রোতার জন্য অর্থকে মূর্ত করে তোলা হয় (বা ধারণাগত চিত্র প্রদান করা হয়)। সুতরাং, তার জন্য অর্থকে মূর্ত করা এবং তাকে তা বোঝানো—শব্দের আক্ষরিক অনুবাদের চেয়ে একটি অতিরিক্ত স্তর। যেমন কোনো আরবের জন্য একটি আরবি কিতাব ব্যাখ্যা করা হয়, যে তার আরবি শব্দগুলো শুনেছে, কিন্তু তার অর্থগুলো ধারণ করতে পারেনি এবং বুঝতেও পারেনি। আর অর্থের মূর্তকরণ (ধারণাগত চিত্রায়ণ) হয় তার মূল বিষয়বস্তু অথবা তার অনুরূপ কিছু উল্লেখ করার মাধ্যমে। কেননা এটি হলো এমন একক বিষয়সমূহ থেকে গুণাবলির সমন্বয়, যা শ্রোতা বুঝতে পারে। সেই সমন্বিত রূপটিই হলো সেই অর্থের চিত্র: হয় সুনির্দিষ্টভাবে (تحديدًا) অথবা আনুমানিকভাবে (تقريبًا)।

(তৃতীয় স্তর: এর বিশুদ্ধতা ও সত্যতা প্রমাণ করা) তা হলো এমন দলীল (প্রমাণ) ও কিয়াস (তুলনা) উল্লেখ করার মাধ্যমে এর বিশুদ্ধতা ও সত্যতা প্রমাণ করা, যা সেই অর্থকে প্রতিষ্ঠিত করে। হয় কেবল একটি দলীল দ্বারা, অথবা এমন দলীল দ্বারা যা তার অস্তিত্বের কারণ (ইল্লত) ব্যাখ্যা করে। আর এখানে সেই অর্থের প্রতি বিশ্বাস (তাসদীক) অর্জনের জন্য উদাহরণ ও তুলনামূলক মাপকাঠি পেশ করার প্রয়োজন হতে পারে, যেমনটি ‘দ্বিতীয় স্তরে’ তার জন্য সেই অর্থকে মূর্ত করার জন্য উদাহরণের প্রয়োজন হয়।

কখনো কখনো তার ধারণাগত চিত্রায়ণই তার সত্যতা সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের জন্য যথেষ্ট হয়। আর যখন কোনো অর্থের ধারণাই তার প্রতি বিশ্বাস স্থাপনের জন্য যথেষ্ট হয়, তখন কিয়াস, উদাহরণ বা অন্য কোনো দলীলের প্রয়োজন হয় না।

সুতরাং, যখন কুরআনকে এই জ্ঞান দ্বারা জানা যায়, তখন আহলে কিতাব, সাবিঈন ও মুশরিকদের এমন বক্তব্য, যা কুরআনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বা সাংঘর্ষিক—তাতেও অবশ্যই শব্দ ও অর্থের অনুবাদ প্রয়োজন হয়।

আর এই অবস্থায়, কুরআনে রয়েছে প্রতিটি বিষয়ের বিস্তারিত ব্যাখ্যা, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ [সূরা ইউসুফ: ১১১]। এবং তিনি বলেছেন: وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ [সূরা নাহল: ৮৯]।

আর এটা জানা কথা যে, উম্মাহকে কুরআনের শব্দ ও অর্থ উভয়ই পৌঁছানোর (তাবলীগ) নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যেমনটি এর দ্বারা আদিষ্ট হয়েছে।

রাসূলের মাধ্যমেই (তা হয়), এবং আল্লাহর রিসালাতের তাবলীগও এভাবেই হওয়া আবশ্যক। আর অনারবদের (আজম) নিকট তাঁর (রিসালাতের) তাবলীগ পৌঁছানোর জন্য তাদের অনুবাদের প্রয়োজন হতে পারে। সুতরাং সাধ্যমতো তাদের জন্য অনুবাদ করা হবে।

আর অনুবাদের জন্য অর্থের চিত্রায়ণ (ভাবার্থ তুলে ধরার) উদ্দেশ্যে দৃষ্টান্ত স্থাপনের (উপমা দেওয়ার) প্রয়োজন হতে পারে। আর এটিই অনুবাদের পূর্ণতার অংশ।

আর যখন এটি সুবিদিত যে, অধিকাংশ মুসলিম, বরং তাদের মধ্যে যারা ইলমের (জ্ঞানের) সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করে, তাদের অধিকাংশই কুরআনের অনুবাদ, তাফসীর ও ব্যাখ্যা প্রদানে সক্ষম নয়; তখন তাদের (মুসলিমদের) ছাড়া অন্যদের পক্ষে তাদের কাছে যা আছে তার অনুবাদ ও ব্যাখ্যা প্রদানে অক্ষম হওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত। কারণ মুসলিমদের বুদ্ধি অধিকতর পূর্ণাঙ্গ, আর তাদের কিতাব (কুরআন) কথায় অধিক সরল (আকওয়ামু ক্বীলা) এবং উত্তম বাণী (আহসানুল হাদীস), আর তাদের ভাষা অধিক প্রশস্ত।

বিশেষত যখন সেই অর্থসমূহ অপ্রমাণিত (গাইরু মুহাক্কাকাহ) হয়; বরং সেগুলোর মধ্যে প্রচুর বাতিল (মিথ্যা/অসত্য) থাকে। কারণ বাতিল অর্থসমূহের অনুবাদ করা এবং সেগুলোর চিত্রায়ণ (ধারণা দেওয়া) কঠিন। কেননা, সত্যের মধ্যে সেগুলোর কোনো দিক থেকেই পুরোপুরি অনুরূপ (নযীর) নেই।

সুতরাং যখন আমাদেরকে তাদের বলা কোনো কথা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়: তা কি সত্য নাকি বাতিল? আর কীভাবে এর মধ্যে সত্য ও বাতিল স্পষ্ট হবে? আমরা বলি: হুজ্জত (প্রমাণ) ও দলীল (যুক্তি) দ্বারা (তা স্পষ্ট হবে); যেমন মুশরিকরা এবং আহলে কিতাবগণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বিভিন্ন মাসআলা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করত বা তাঁর সাথে বিতর্ক করত, এবং যেমন উম্মতগণ তাদের রাসূলদের সাথে তর্ক করত।

কারণ বহু লোক শরীয়তের সাথে দর্শনের (ফালসাফার) সামঞ্জস্যের দাবি করে।

এর উদাহরণ হলো: যখন তারা ‘দশটি বুদ্ধি’ (আল-উকূল আল-আশারাহ) এবং ‘নয়টি আত্মা’ (আন-নুফূস আত-তিস’আহ)-এর উল্লেখ করে এবং বলে যে, প্রথম বুদ্ধি (আল-আকল আল-আউয়াল) হলো স্বয়ং-অস্তিত্বশীল (আল-ওয়াজিব বি-যাতিহি) সত্তা থেকে প্রথম নির্গত (আস-সাদির আল-আউয়াল) বস্তু, এবং তা তাঁর সত্তার অপরিহার্য অংশ (লাওয়াযিম) এবং তাঁর কারণজাত (মা’লূল), আর একইভাবে দ্বিতীয় বুদ্ধি প্রথম বুদ্ধি থেকে নির্গত, এবং নিশ্চয়ই প্রতিটি কক্ষপথের (ফালাক) জন্য একটি বুদ্ধি ও একটি আত্মা রয়েছে।

বলা হয়েছে: আপনাদের উক্তি— 'আকল' (বুদ্ধি/বিবেক) এবং 'নফস' (আত্মা)— আপনাদের নিজস্ব পরিভাষা। সুতরাং এর ব্যাখ্যা দেওয়া অপরিহার্য। যদিও শব্দটি আরবি, তবুও অর্থের অনুবাদ (তাৎপর্য) দেওয়া আবশ্যক।

তারা বলে: 'আল-আকল' হলো বস্তু (পদার্থ) থেকে বিমুক্ত আত্মা— যা হলো দেহ এবং এর সংশ্লিষ্ট বিষয়াদি। তারা একে 'আকল' নামে অভিহিত করে এবং একে 'মুফারিক' (বিচ্ছিন্নকারী সত্তা) নামে ডাকে। আর তারা সেগুলোকে 'আল-মুফারিকাত লিল-মাওয়াদ্দ' (বস্তু থেকে বিযুক্ত সত্তাসমূহ) নামে ডাকে; কারণ এগুলো দেহ থেকে বিযুক্ত। যেমন মানুষের আত্মা যখন তার দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন তা সেই বস্তু (পদার্থ) থেকে বিযুক্ত হয়ে যায়, যা হলো দেহ।

আর 'আন-নফস' হলো দেহের পরিচালক আত্মা, যেমন মানুষের নফস যখন তার দেহে বিদ্যমান থাকে। যখনই তা দেহে থাকে, তখনই তা দেহকে চালিত করে (মুহাররিক)। যখন তা দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন তা বিশুদ্ধ 'আকল'-এ (আকলান মাহদান) পরিণত হয়: অর্থাৎ তা কোনো দেহকে চালিত করা ছাড়াই জ্ঞানসমূহকে উপলব্ধি করে। এই হলো 'আকল'সমূহ এবং 'নফস'সমূহের সংজ্ঞা।

আর আমরা যা উল্লেখ করলাম, তা 'আকল' ও 'নফস'-এর অর্থের সর্বোত্তম ব্যাখ্যাগুলোর মধ্যে অন্যতম, যদিও তাদের (দার্শনিকদের) অধিকাংশই তা সঠিকভাবে অনুধাবন করতে পারে না।

তারা বলল: আমরা প্রতিটি গোলকের (ফালাক) জন্য একটি 'নফস' (আত্মা) সাব্যস্ত করি; কারণ গতি হলো ঐচ্ছিক (ইখতিয়ারিয়্যাহ), আর তা নফস ছাড়া হতে পারে না। আর প্রতিটি নফসের জন্য একটি 'আকল' (বুদ্ধি) সাব্যস্ত করি; কারণ 'আকল' হলো পূর্ণাঙ্গ (কামিল), যার গতির প্রয়োজন হয় না। আর যা গতিশীল (আল-মুতাহাররিক), তা পূর্ণতা (কামাল) অন্বেষণ করে। সুতরাং তার উপরে এমন কিছু থাকা আবশ্যক, যার সাথে সে সাদৃশ্য গ্রহণ করবে এবং যা তার কারণ (ইল্লাহ) হবে।

এই কারণেই আমাদের নফসসমূহের গতি হলো আমাদের উপরের 'আকল'সমূহের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণের জন্য। আর এই সব কিছুই হলো সম্ভাব্যতা (ইমকান) অনুযায়ী ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব)-এর সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ। আর প্রথম সত্তা (আল-আউয়াল) থেকে কেবল 'আকল'-ই নির্গত হয়। কারণ 'নফস' একটি দেহের দাবি করে, আর দেহে রয়েছে... (বাক্যটি এখানে অসম্পূর্ণ)।

অধিক। আর তা থেকে যা নির্গত হয়, তা এক ব্যতীত হয় না। আর নির্গমনের (সুদূর) বিষয়ে তাদের মধ্যে বহু মতপার্থক্য রয়েছে, যা আলোচনার এই স্থান নয়।

তাদেরকে বলা হয়: আসমানে যে রূহ বা আত্মা রয়েছে—তোমাদের এই প্রমাণটি কুরআন এবং আল্লাহর অন্যান্য কিতাবে যা আছে তার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ; কিন্তু তারা (সেই রূহগুলো) ফিরিশতা নয়, যেমনটি তোমাদের মধ্যেকার ঐসব লোকেরা বলে, যারা দাবি করে যে তারা রাসূলের উপর যা নাযিল হয়েছে এবং তার পূর্বে যা নাযিল হয়েছে, তার প্রতি ঈমান এনেছে।

আর তারা বলে: আমরা কল্যাণ সাধন এবং শরীয়ত ও দর্শনের মধ্যে সমন্বয় সাধন ছাড়া আর কিছুই চাইনি। কারণ তারা বলেছে: দার্শনিকদের নিকট যে ‘আকল’ (বিমূর্ত সত্তা) ও ‘নুফূস’ (আত্মা) রয়েছে, নবীদের নিকট তাই হলো ফিরিশতা। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়, বরং কিছু দিক থেকে তাদের সাথে সাদৃশ্য রাখে।

কারণ, ‘আল-মালাইকা’ (ফিরিশতাগণ) এবং ‘আল-মালাক’ (ফিরিশতা) নামটির অর্থ হলো যে তারা আল্লাহর রাসূল (বার্তাবাহক), যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: যিনি ফিরিশতাদেরকে বার্তাবাহক (রাসূল) বানিয়েছেন [ফাতির: ১] এবং যেমন তিনি বলেছেন: শপথ সেই বার্তাবাহকদের (আল-মুরসালাত) যারা একের পর এক প্রেরিত হয় [আল-মুরসালাত: ১]।

সুতরাং ফিরিশতাগণ হলেন আল্লাহর রাসূল, যিনি তাঁর কওনী (সৃষ্টিগত) নির্দেশ কার্যকর করার জন্য প্রেরিত, যার মাধ্যমে তিনি আসমানসমূহ ও যমীনকে পরিচালনা করেন। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: অবশেষে যখন তোমাদের কারো মৃত্যু আসে, তখন আমার প্রেরিত দূতগণ (রাসূলগণ) তার রূহ কবজ করে নেয় এবং তারা কোনো ত্রুটি করে না [আল-আনআম: ৬১]। এবং যেমন তিনি বলেছেন: হ্যাঁ, এবং আমার রাসূলগণ তাদের কাছেই লিখে রাখে [যুখরুফ: ৮০]।

আর তাঁর দীনী (বিধানগত) নির্দেশ, যা নিয়ে ফিরিশতাগণ অবতরণ করেন। কারণ তিনি বলেছেন: তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা করেন, তাঁর নির্দেশে রূহ (ওহী) সহ ফিরিশতাদেরকে নাযিল করেন [নাহল: ২]। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: কোনো মানুষের এমন মর্যাদা নেই যে আল্লাহ তার সাথে সরাসরি কথা বলবেন, ওহীর মাধ্যমে অথবা পর্দার আড়াল থেকে ছাড়া। অথবা তিনি কোনো রাসূলকে (ফিরিশতাকে) প্রেরণ করেন, অতঃপর তিনি আল্লাহর অনুমতিতে যা চান, ওহী করেন। নিশ্চয়ই তিনি সুউচ্চ, প্রজ্ঞাময় [শূরা: ৫১]।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আল্লাহ ফিরিশতাদের মধ্য থেকে রাসূল (বার্তাবাহক) মনোনীত করেন এবং মানুষের মধ্য থেকেও [হজ্জ: ৭৫]। আর আল্লাহর ফিরিশতাদের সংখ্যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ গণনা করতে পারে না, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর আমরা নিযুক্ত করিনি রক্ষকদের... [এখানে বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।

জাহান্নামের (রক্ষক) ফেরেশতাগণ ছাড়া অন্য কেউ নয়। আর আমি তাদের এই সংখ্যা কাফিরদের জন্য কেবল একটি পরীক্ষা স্বরূপ করেছি—যাতে কিতাবপ্রাপ্তরা নিশ্চিত হতে পারে, মুমিনদের ঈমান বৃদ্ধি পায়, কিতাবপ্রাপ্তরা ও মুমিনরা যেন সন্দেহ পোষণ না করে, এবং যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে তারা ও কাফিররা যেন বলে, ‘আল্লাহ এই উপমা দ্বারা কী উদ্দেশ্য করেছেন?’ এভাবেই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা পথ দেখান। আর আপনার রবের বাহিনী সম্পর্কে তিনি ছাড়া অন্য কেউ জানে না।}

আর তাদের বলা হয়েছে: কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে ফেরেশতাদের উল্লেখ এবং তাদের সংখ্যাধিক্য এমন এক বিষয় যা গণনা করা যায় না (অগণিত)। এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: আকাশ মথিত হয়েছে (শব্দ করেছে), আর তার মথিত হওয়ার অধিকার রয়েছে। তাতে চার আঙ্গুল পরিমাণ এমন কোনো স্থান নেই যেখানে একজন ফেরেশতা দণ্ডায়মান, অথবা উপবিষ্ট, অথবা রুকুকারী, অথবা সিজদাকারী অবস্থায় নেই।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আকাশসমূহ তাদের উপর থেকে ফেটে পড়ার উপক্রম হয়, আর ফেরেশতাগণ তাদের রবের প্রশংসায় তাসবীহ পাঠ করে এবং পৃথিবীতে যারা আছে তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে। জেনে রাখো, নিশ্চয় আল্লাহই ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।

সুতরাং যে ব্যক্তি তাদের সংখ্যা দশ বা উনিশ নির্ধারণ করে, অথবা যে ধারণা করে যে সাকারের (জাহান্নামের) উপর নিযুক্ত এই উনিশজন হলো ‘আক্বল’ (বুদ্ধিবৃত্তি/জ্ঞান) ও ‘নুফূস’ (আত্মাসমূহ); তবে এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যা এসেছে সে সম্পর্কে তার অজ্ঞতার ফল।

আর এই বিষয়ে তার ভ্রষ্টতা সুস্পষ্ট: যখন নামকরণের ক্ষেত্রে নামকৃত বস্তুর (মুসাম্মা) গুণাগুণে বা তার পরিমাণে কোনো মিল থাকে না, যেমনটি সমার্থক শব্দসমূহের (আল-আলফায আল-মুতারাদিফাহ) ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। বরং নামকৃত দুটি বস্তুর মধ্যে কেবল এই বিষয়েই মিল রয়েছে যে, তাদের প্রত্যেকেই আসমানসমূহের সাথে সম্পর্কিত একটি রূহ (আত্মা)। আর এটি আসমানসমূহের ফেরেশতাদের কিছু গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত মাত্র। সুতরাং তারা যা সাব্যস্ত করেছে তা হলো কিছু... (অসম্পূর্ণ বাক্য)।