ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৩১-১৩৫

যদি এর দ্বারা সূর্যের মধ্যে বিদ্যমান সেই সত্তাকেই বোঝানো হয়: তবে তা সূর্যের একটি সিফাত (গুণ/বৈশিষ্ট্য)। আর সৃষ্টিকর্তার সিফাতসমূহ (গুণাবলি) মাখলুক (সৃষ্ট) নয়, এবং তা সেই জগতেরও অংশ নয় যা আলোচনার বিষয়বস্তু। আর যদি شعاع (আলোকরশ্মি) দ্বারা সেই বস্তুকে বোঝানো হয় যা পৃথিবীর উপর প্রতিফলিত হয়: তবে এর জন্য অবশ্যই দুটি বস্তুর প্রয়োজন। আর তা হলো সূর্য, যা সক্রিয় পিতা (الأب الفاعل)-এর ভূমিকা পালন করে, এবং পৃথিবী, যা গ্রহণকারী মাতা (الأم القابلة)-এর ভূমিকা পালন করে। আর পৃথিবী হলো সূর্যের সঙ্গিনী (সাহেবা)। অনুরূপভাবে, শব্দও দুটি বস্তু ছাড়া উৎপন্ন হয় না, যখন একটি অন্যটিকে আঘাত করে অথবা তা থেকে সরে যায়। সুতরাং, জগতের বস্তুসমূহের মধ্যে বিদ্যমান শব্দ দুটি মূল উৎস থেকে উৎপন্ন হয়—যখন একটি অন্যটিকে আঘাত করে অথবা তা থেকে সরে যায়।

সুতরাং, তারা ক্বিয়াস (তুলনা/উপমা) দ্বারা যা কিছুই প্রমাণ করতে চাক না কেন, আল্লাহ যা নিয়ে এসেছেন (অর্থাৎ ওহী), তাই হলো সত্য, যা ব্যাখ্যার দিক থেকে উত্তম, সত্যের বর্ণনা ও স্পষ্টীকরণের দিক থেকে উত্তম এবং সত্যকে উন্মোচন করার দিক থেকে উত্তম।

উপরন্তু, তারা সেগুলোকে (অর্থাৎ এই নীতিগুলোকে) তাদের নিম্নস্থ বস্তুর জন্য পূর্ণাঙ্গ কারণ (ইল্লাতে তাম্মাহ) হিসেবে গণ্য করে, যা সেগুলোকে সুনিশ্চিত ও আবশ্যক করে তোলে। এমনকি তারা সেগুলোকে আমাদের মূলনীতি (মাবাদি') হিসেবে গ্রহণ করে এবং সেগুলোকে আমাদের জন্য পিতা-মাতার মতো বানিয়ে দেয়। আর কখনও কখনও তারা 'আক্বল (বুদ্ধি/সত্তা)-কে পিতা এবং নফস (আত্মা)-কে মাতা হিসেবে গণ্য করে। আবার কেউ কেউ হয়তো বলে, ‘আল-ওয়ালিদান’ (পিতা-মাতা) হলো 'আক্বল ও তাবিয়াহ (প্রকৃতি)। যেমনটি ফুসূস গ্রন্থের লেখক (ইবনুল আরাবী) নূহ (আ.)-এর এই উক্তি সম্পর্কে বলেছেন: اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ [সূরা নূহ ৭১:২৮] অর্থাৎ যাদের থেকে আমি ফলস্বরূপ উদ্ভূত হয়েছি, আর তারা হলো 'আক্বল ও তাবিয়াহ।

এমনকি তারা সেগুলোকে আরবাব (প্রভুসমূহ) এবং আল-আলিহাতুস সুগরা (ক্ষুদ্র উপাস্যসমূহ) নামে অভিহিত করে এবং সেগুলোর ইবাদত করে। আর এটি হলো কুফর (অবিশ্বাস), যা রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তার বিরোধী।

আর এই কারণেই সালাফের (পূর্বসূরিদের) কেউ কেউ সাবিয়াহদের (الصَّابِئَة) এই বলে বর্ণনা করেছেন যে, তারা ফেরেশতাদের উপাসনা করে। অনুরূপভাবে, তাদের প্রাচীনদের থেকে আরবী ভাষায় অনূদিত কিতাবসমূহেও (الْكُتُبِ الْمُعَرَّبَةِ) রয়েছে যে, তারা সেগুলোকে (ফেরেশতাদের) ‘আল-আলিহা’ (উপাস্য) এবং ‘আল-আরবাব আস-সুগরা’ (ক্ষুদ্র প্রভু/ছোট রব) নামে অভিহিত করত, যেমন তারা নক্ষত্ররাজিরও উপাসনা করত।

আর কুরআন এই বিষয়টিকে অস্বীকার করে যে, তারা (ফেরেশতারা) রব (প্রভু) হবে অথবা উপাস্য (ইলাহ) হবে, এবং তাদের এমন কোনো ক্ষমতা থাকবে যা রাসূলের (পয়গম্বরের) ক্ষমতার অতিরিক্ত। রাসূলও তাঁর প্রেরণকারীর (আল্লাহর) আদেশের পরেই কেবল কাজ করেন এবং শাফা‘আতের (সুপারিশের) অনুমতি পাওয়ার পরই কেবল শাফা‘আত করেন।

আল্লাহ তাআলা আরব, রোম এবং অন্যান্য জাতিসমূহের মধ্যে যারা এই দাবি করত, তাদের উপর এই মতবাদ খণ্ডন করেছেন। তিনি তাআলা বলেন: **আর তিনি তোমাদেরকে এ আদেশও করেন না যে, তোমরা ফেরেশতা ও নবীগণকে রব (প্রভু) হিসেবে গ্রহণ করো। তোমরা মুসলিম হওয়ার পর কি তিনি তোমাদেরকে কুফরের আদেশ করবেন?** [সূরা আলে ইমরান, ৩:৮০]

আর তিনি তাআলা বলেন: **তারা বলে, দয়াময় (আল্লাহ) সন্তান গ্রহণ করেছেন। তিনি পবিত্র। বরং তারা (ফেরেশতারা) সম্মানিত বান্দা। তারা তাঁর আগে কথা বলে না এবং তারা তাঁর আদেশ অনুসারেই কাজ করে।** [সূরা আম্বিয়া, ২১:২৬-২৭]

আর তিনি তাআলা বলেন: **বলো, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে (উপাস্য) মনে করতে, তাদেরকে ডাকো। তারা আসমানসমূহে বা যমীনে অণু পরিমাণ কোনো কিছুর মালিক নয়। আর এ দু’য়ের মধ্যে তাদের কোনো অংশীদারিত্বও নেই এবং তাদের মধ্যে কেউ তাঁর সাহায্যকারীও নয়। আর তাঁর কাছে শাফা‘আত (সুপারিশ) কোনো কাজে আসবে না, তবে যাকে তিনি অনুমতি দেবেন তার জন্য ব্যতীত। এমনকি যখন তাদের অন্তর থেকে ভয় দূর করা হবে, তখন তারা বলবে, তোমাদের রব কী বললেন? তারা বলবে, সত্য। আর তিনি সুউচ্চ, মহান।** [সূরা সাবা, ৩৪:২২-২৩]

আল্লাহ যখন কোনো সৃষ্টিগত (কাওনী) আদেশ দেন অথবা দ্বীনী ওহী নাযিল করেন, তখন ফেরেশতাদের বেহুঁশ হয়ে যাওয়া (সা‘ক) সংক্রান্ত কিছু হাদীস ইতোপূর্বে আলোচিত হয়েছে।

আর তিনি তাআলা বলেন: **আর আসমানসমূহে কতই না ফেরেশতা রয়েছে, যাদের শাফা‘আত কোনো কাজে আসবে না, তবে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি সন্তুষ্ট হন, তার জন্য অনুমতি দেওয়ার পর ব্যতীত।** [সূরা নাজম, ৫৩:২৬]

আর তিনি তাআলা বলেন: **বরং তারা সম্মানিত বান্দা।** [সূরা আম্বিয়া, ২১:২৬] (এই আয়াতটি)।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: আর আমরা আপনার রবের নির্দেশ ছাড়া অবতরণ করি না। আমাদের সামনে যা আছে, আমাদের পেছনে যা আছে এবং এতদুভয়ের মধ্যবর্তী যা কিছু আছে, সবই তাঁর। আর আপনার রব বিস্মৃত হন না। [সূরা মারইয়াম ১৯:৬৪]

আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: বলুন, আল্লাহ ব্যতীত তোমরা যাদেরকে (ইলাহ) মনে করতে, তাদেরকে ডাকো। তারা তোমাদের দুঃখ-কষ্ট দূর করার বা পরিবর্তন করার ক্ষমতা রাখে না। যাদেরকে তারা ডাকে, তারা নিজেরাই তাদের রবের নৈকট্য লাভের উপায় (ওয়াসীলা) সন্ধান করে— তাদের মধ্যে কে অধিক নিকটবর্তী। তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর শাস্তিকে ভয় করে। নিশ্চয় আপনার রবের শাস্তি অত্যন্ত ভয়ের বিষয়। [সূরা ইসরা ১৭:৫৬-৫৭]

এই আয়াতটি তাদের সম্পর্কে নাযিল হয়েছে, যারা ফেরেশতা ও নবীগণকে ডাকে।

এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করার স্থান এটি নয়। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে 'জাওয়ামি'উল কালিম' (সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক অর্থবোধক বাণী) সহকারে প্রেরণ করেছেন। সুতরাং কুরআনের বাণীসমূহ ব্যাপক, পরিবেষ্টনকারী, সামগ্রিক ও সাধারণ; যা অন্যদের কথায় বিক্ষিপ্ত ও ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকে, সেগুলোকে তা একত্রিত করে।

এরপর, তিনি (আল্লাহ) প্রতিটি বস্তুকে এমন নামে অভিহিত করেন যা তার সেই গুণকে নির্দেশ করে যা উল্লিখিত বিধানের জন্য উপযুক্ত এবং যা তার নির্দেশনার দিকটি স্পষ্ট করে।

নিশ্চয়ই তাঁর (আল্লাহর) নিজেকে সন্তান, জন্মদান এবং সন্তান গ্রহণ থেকে পবিত্র ঘোষণা করা— 'ইল্লাহ' (কারণ/হেতু) শব্দ দ্বারা তা নাকচ করার চেয়ে অধিক ব্যাপক ও সুদৃঢ়। কারণ, 'ইল্লাহ' (علة)-এর মূল অর্থ হলো পরিবর্তন, যেমন রোগ যা শরীরকে সুস্থতা থেকে পরিবর্তিত করে দেয়। আর 'আলীল' (علل) হলো 'সহীহ' (সুস্থ)-এর বিপরীত।

কেউ কেউ বলেছেন: 'মা'লুল' (معلول) শব্দটি পান করা ছাড়া অন্য ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় না। বলা হয়: সে প্রথমবার পান করার (নাহাল) পর দ্বিতীয়বার (আল্লান) পানি পান করল। আর আমি তাকে 'তা'লীল' (عللته) করলাম, যখন আমি তাকে দ্বিতীয়বার পান করালাম।

আর কোনো কিছুর 'মুজিব' (বাধ্যকারী) বা 'মুকতাদি' (প্রয়োজনীয় কারণ)-এর ক্ষেত্রে 'ইল্লাহ' (علة) নামটি ব্যবহার করা হলো 'আহলুল কালাম' (ধর্মতাত্ত্বিক/যুক্তিবাদী)-দের পরিভাষা। যদিও এর (কালামশাস্ত্রীয় 'ইল্লাহ'-এর) সাথে আভিধানিক 'ইল্লাহ'-এর পরিবর্তনের দিক থেকে কিছুটা সাদৃশ্য রয়েছে, তবুও 'তাওয়াল্লুদ' (উৎপত্তি/জন্ম)-এর শব্দে সাদৃশ্যটি অধিক স্পষ্ট। এই কারণেই এটি (তাওয়াল্লুদ) সম্বোধনে অধিক পরিচিত। লোকেরা বলে: [অসমাপ্ত]

এই বিষয়টি থেকে এমন কিছু উৎপন্ন হয় (ইয়াতাওয়াল্লাদু), এবং এটি এমন কিছু উৎপাদন করে (ইউওয়াল্লিদু), আর সেই বিষয়টি থেকে এই এই জিনিস উৎপন্ন হয়েছে (তাওয়াল্লাদা): প্রতিটি কারণের জন্য একটি কার্যকারণ (মুসাব্বাব) থাকে, যা কথা ও কাজের মধ্যে প্রতিফলিত হয়। এমনকি প্রকৃতিবাদীগণও (আহলুত-তাবা’ই) বলে: ‘আল-আরকান (মৌলিক উপাদানসমূহ) এবং আল-মুওয়াল্লাদাত (উৎপন্ন বস্তুসমূহ)’, তারা বোঝাতে চায় চারটি মূল উৎস—মাটি (আত-তুরাব), পানি (আল-মা'), বাতাস (আল-হাওয়া') ও আগুন (আন-নার)—থেকে যা উৎপন্ন হয়, যেমন খনিজ (মা’দিন), উদ্ভিদ (নাবাত) ও প্রাণী (হায়াওয়ান)।

সুতরাং, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাঁর নিজের থেকে কোনো কিছু জন্ম দেওয়াকে (আন ইয়ালিদা শাইআন) অস্বীকার (নাফয়) করার অর্থ হলো, তাঁর থেকে কোনো কিছুই উৎপন্ন হয় না (আন লা ইয়াতাওয়াল্লাদা শাইউন)। আর তাঁর সন্তান গ্রহণকে (আন ইয়াত্তাখিযা ওয়ালাদান) অস্বীকার (নাফয়) করার অর্থ হলো, তিনি তাঁর সৃষ্টির কাউকে সম্মানের (তাকরীম) খাতিরেও এমন করেননি, এবং বান্দাদের জন্য শোভনীয় নয় যে তারা তাদের কাউকে সন্তানের মর্যাদায় (বিমানযিলাতিল ওয়ালাদ) গ্রহণ করবে।

আর এটি বাতিল করে দেয় তাদের দাবি, যারা মাসীহ (আলাইহিস সালাম) বা অন্য কারো ক্ষেত্রে এমন দাবি করে, এবং যারা বলে: আমরা আল্লাহর পুত্র [সম্ভাব্য সূরা আল-মা'ইদাহ ৫:১৮], এবং যারা বলে: দর্শন (আল-ফালসাফাহ) হলো ইলাহের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়া (আত-তাশাব্বুহ বিল-ইলাহ)। কেননা সন্তান তার জনকের সমজাতীয় (মিন জিনসি ওয়ালিদিহি) হয় এবং তার সমকক্ষ (নাযীর) হয়, যদিও সে তার শাখা (ফার') হয়।

এই কারণেই যারা এই অর্থগুলোর প্রবক্তা, তারা সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে বেশি তশবীহ (সাদৃশ্য আরোপ), তামসীল (তুলনা), তাঁর জন্য আন্দাদ (প্রতিদ্বন্দ্বী) স্থাপন, এবং আদল (সমতা) ও তাসবিয়াহ (তুলনা করা)-এর প্রবক্তা। এই কারণেই সেই দার্শনিকেরা (আল-ফালাসিফাহ) যারা তাঁর থেকে আক্বলসমূহ (বুদ্ধিবৃত্তিসমূহ) ও নুফূসসমূহ (আত্মাসমূহ)-এর সুদূর (এমানেশন বা নির্গমন) হওয়ার কথা বলে তাওয়াল্লুদ (উৎপত্তি) ও তা'লীল (কার্যকারণ) এর ভিত্তিতে, তারা সেগুলোকে তাঁর জন্য আন্দাদ (প্রতিদ্বন্দ্বী) বানায় এবং সেগুলোকে ইলাহ (উপাস্য) ও আরবাব (প্রভু) হিসেবে গ্রহণ করে। বরং তারা অনেক সময় কেবল সেগুলোরই ইবাদত (ইবাদাহ) করে এবং সেগুলোকে ছাড়া আর কাউকে ডাকে না, আর সেগুলোকে তাদের নিচে যা কিছু আছে সেগুলোর মুবদি'আহ (আদি স্রষ্টা বা উদ্ভাবক) হিসেবে গণ্য করে।

সুতরাং, সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং রাজত্বে (আল-মুলক) তাঁর কোনো শরীক নেই। আর বরকতময় তিনি, যিনি তাঁর বান্দার উপর ফুরকান (সত্য-মিথ্যার পার্থক্যকারী) নাযিল করেছেন, যাতে তিনি বিশ্বজগতের জন্য সতর্ককারী (নাযীর) হতে পারেন। যিনি আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর রাজত্বের অধিকারী। [সূরা আল-ফুরকান ২৫:১-২]

আর তিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি, রাজত্বে তাঁর কোনো অংশীদার নেই, এবং তিনি সব কিছু সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর সেগুলোকে যথাযথ পরিমাপে বিন্যস্ত করেছেন। (১)

কেননা এই লোকেরা আল্লাহর জন্য জিনদেরকে অংশীদার সাব্যস্ত করেছে, অথচ তিনিই তাদেরকে সৃষ্টি করেছেন। আর তারা অজ্ঞতাবশত আল্লাহর জন্য পুত্র-কন্যা উদ্ভাবন করেছে। আর ‘আল-জিন’ (الْجِنُّ) সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এটি ফেরেশতাদেরকেও অন্তর্ভুক্ত করে; যেমনটি তাঁর এই বাণীতে বলা হয়েছে: আর তারা আল্লাহ ও জিনদের মধ্যে একটি বংশগত সম্পর্ক স্থাপন করেছে। যদিও এর কারণ সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, আরবের কিছু মুশরিক দাবি করত যে, আল্লাহ জিনদের সাথে বৈবাহিক সম্পর্ক স্থাপন করেছেন, ফলে ফেরেশতারা জন্মগ্রহণ করেছে।

সুতরাং তারা ফেরেশতাদেরও ইবাদত করত, যেমনটি সাবিয়ী দার্শনিকরা (الصَّابِئَةُ الْفَلَاسِفَةُ) তাদের ইবাদত করত। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তারা ফেরেশতাদেরকে, যারা দয়াময়ের বান্দা, নারী সাব্যস্ত করেছে। তারা কি তাদের সৃষ্টি প্রত্যক্ষ করেছিল? তাদের এই সাক্ষ্য লিপিবদ্ধ করা হবে এবং তাদেরকে জিজ্ঞাসা করা হবে। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যেদিন তিনি তাদের সকলকে একত্রিত করবেন, অতঃপর ফেরেশতাদেরকে বলবেন: ‘এরা কি তোমাদেরই ইবাদত করত?’ তারা বলবে: ‘আপনি পবিত্র! আপনিই আমাদের অভিভাবক, তারা নয়। বরং তারা জিনদের ইবাদত করত, তাদের অধিকাংশই তাদের প্রতি বিশ্বাসী ছিল।

এর অর্থ হলো, ফেরেশতারা তাদেরকে এর (ইবাদতের) নির্দেশ দেননি, বরং জিনরাই তাদেরকে এর নির্দেশ দিয়েছিল, যাতে তারা শয়তানদের উপাসক হতে পারে, যারা তাদের সামনে মূর্ত হয়ে আসে (তাতাম্মাছালু)। যেমন প্রতিমাগুলোর জন্যও শয়তান থাকে।

আর যেমন শয়তানরা তাদের কারো কারো উপর অবতীর্ণ হয়, যারা গ্রহ-নক্ষত্রের ইবাদত করে এবং সেগুলোর প্রতীক্ষা করে, যতক্ষণ না তাদের উপর কোনো আকৃতি নেমে আসে এবং তার সাথে কথা বলে। আর এটি শয়তানদের মধ্য থেকে একটি শয়তান।

আর এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: হে বনী আদম, আমি কি তোমাদেরকে এই মর্মে নির্দেশ দেইনি যে, তোমরা শয়তানের ইবাদত করো না? নিশ্চয় সে তোমাদের প্রকাশ্য শত্রু। আর তোমরা আমার ইবাদত করো, এটাই সরল পথ। আর নিশ্চয় সে তোমাদের বহু প্রজন্মকে (জ্বিবিল্লান কাছীরান) পথভ্রষ্ট করেছে।

__________

পাদটীকা (১) মূল পাণ্ডুলিপির পার্শ্বে এখানে পাঁচটি লাইনের স্থান খালি রাখা হয়েছে। আল-মুসাওয়্যাদাহ (খসড়া)-তে বলা হয়েছে: এর পরে একটি ছোট পাতা (আল-ওয়ারাইকাহ) ছিল, যা আমরা পাইনি।