ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১-৩৫

কারণ, কোনো ব্যক্তির জ্ঞানী হওয়ার বিষয়টি প্রমাণের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠা করা বৈধ নয়। কেননা, সেই প্রমাণের ভিত্তিগুলো (مقدمات) সম্পর্কে তার জ্ঞান লাভ করার জন্য তাকে নিজেকেই সেই ভিত্তিগুলো সম্পর্কে জ্ঞানী হিসেবে উপলব্ধি করতে হবে। আর যদি তার জ্ঞানী হওয়ার জ্ঞান লাভের জন্য প্রমাণের প্রয়োজন হয়, তবে তা চক্রাকার যুক্তি (الدور - দাওর) অথবা অসীম পরম্পরা (التسلسل - তাসালসুল)-এর দিকে ধাবিত করবে। এই কারণেই, যখন জ্ঞানের কারণ বিদ্যমান থাকে, তখন মানুষ জ্ঞানের অস্তিত্ব অনুভব করে—যদি তা স্বতঃসিদ্ধ (بديهي - বদীয়ী) হয়; অথবা যদি তা তাত্ত্বিক (نظري - নযরী) হয়, তবে যখন সে দুটি ভিত্তি (المقدمتين) সম্পর্কে অবগত হয়।

আর এর মাধ্যমেই যারা অনুমিতি বা চিন্তাভাবনার মাধ্যমে জ্ঞান লাভের উপকারিতাকে অস্বীকার করে, তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ পেশ করা হয়। যদিও এই মাসআলায় এমন কিছু বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে, যার স্থান এটি নয়।

মূল উদ্দেশ্য হলো: যে ব্যক্তি জ্ঞান প্রদানকারী কোনো প্রমাণের দিকে দৃষ্টি দেয়, সে সেই প্রমাণ সম্পর্কে অবগত হওয়ার সাথে সাথেই নিজেকে জ্ঞানী হিসেবে খুঁজে পায়। যেমন সে শব্দ শোনার সময় এবং সূর্য, চাঁদ বা অন্য কিছু দেখার সময় নিজেকে শ্রবণকারী ও দর্শনকারী হিসেবে খুঁজে পায়।

আর জ্ঞান আত্মার মধ্যে অর্জিত হয়, যেমন অন্যান্য উপলব্ধি (الإدراكات) ও নড়াচড়া অর্জিত হয়—আল্লাহ যে কারণগুলো নির্ধারণ করে দেন তার মাধ্যমে। আর এর অধিকাংশই সংঘটিত হয় আল্লাহ তাআলার ফেরেশতাদের মাধ্যমে। কারণ, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এর (ফেরেশতাদের) মাধ্যমে তাঁর বান্দাদের অন্তরে জ্ঞান, শক্তি এবং অন্যান্য যা ইচ্ছা তা নাযিল করেন।

এই কারণেই, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হাসসান (রাঃ)-কে বলেছিলেন: اللَّهُمَّ أَيِّدْهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ "হে আল্লাহ! আপনি তাকে রূহুল কুদুস (পবিত্র আত্মা) দ্বারা সাহায্য করুন।"

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ "তাদের অন্তরে তিনি ঈমান লিখে দিয়েছেন এবং তাদেরকে তাঁর পক্ষ থেকে রূহ (আত্মা) দ্বারা সাহায্য করেছেন।"

আর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: مَنْ طَلَبَ الْقَضَاءَ وَاسْتَعَانَ عَلَيْهِ وُكِلَ إلَيْهِ وَمَنْ لَمْ يَطْلُبْ الْقَضَاءَ وَلَمْ يَسْتَعِنْ عَلَيْهِ أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْهِ مَلَكًا يُسَدِّدُهُ "যে ব্যক্তি বিচারকের পদ চাইবে এবং এর জন্য সাহায্য প্রার্থনা করবে, তাকে এর উপর সোপর্দ করা হবে। আর যে ব্যক্তি বিচারকের পদ চাইবে না এবং এর জন্য সাহায্যও চাইবে না, আল্লাহ তার উপর একজন ফেরেশতা নাযিল করেন, যে তাকে সঠিক পথে পরিচালিত করে।"

আর আব্দুল্লাহ ইবনে মাসঊদ (রাঃ) বলেছেন: "আমরা আলোচনা করতাম যে, সাকীনাহ (প্রশান্তি) উমর (রাঃ)-এর জিহ্বায় কথা বলত।"

ইবনে মাসঊদ (রাঃ) আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই ফেরেশতার একটি প্রভাব (لَمَّة - লাম্মাহ) রয়েছে এবং শয়তানেরও একটি প্রভাব (لَمَّة - লাম্মাহ) রয়েছে। ফেরেশতার লাম্মাহ হলো: কল্যাণের প্রতিশ্রুতি (إيعَادٌ بِالْخَيْرِ) এবং সত্যের সত্যায়ন (تَصْدِيقٌ بِالْحَقِّ)। আর শয়তানের লাম্মাহ হলো: অকল্যাণের প্রতিশ্রুতি (إيعَادٌ بِالشَّرِّ) এবং সত্যের মিথ্যায়ন (تَكْذِيبٌ بِالْحَقِّ)।"

আর ইবনে মাসঊদ (রাঃ) যে কথাটি বলেছেন, তা সংরক্ষিত (مَحْفُوظٌ)।

তাঁর থেকে (বর্ণিত)। আর সম্ভবত তাদের কেউ কেউ এটিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পর্যন্ত মারফূ' (উত্থাপিত) করেছেন। এটি এমন একটি جامع (ব্যাপক) কালাম (উক্তি) যা বান্দার পক্ষ থেকে সংঘটিত জ্ঞান (ইলম) ও কর্ম (আমল)—অর্থাৎ উপলব্ধি (শুঊর) ও সংকল্পের (ইরাদা)—মূলনীতিসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর তা হলো: বান্দার মধ্যে উপলব্ধি (শুঊর), অনুভূতি (ইহসাস) ও বোধশক্তির (ইদ্রাক) ক্ষমতা রয়েছে, এবং সংকল্প (ইরাদা) ও গতির (হারাকাহ) ক্ষমতাও রয়েছে। এই দুইটির মধ্যে একটি (জ্ঞান) হলো দ্বিতীয়টির (কর্ম/সংকল্পের) মূল, যা দ্বিতীয়টিকে অপরিহার্য করে তোলে (مُسْتَلْزِمَةٌ)। আর দ্বিতীয়টি (কর্ম/সংকল্প) প্রথমটিকে অপরিহার্য করে এবং সেটির পূর্ণতা দান করে (مُكَمِّلَةٌ)।

সুতরাং, সে প্রথমটির (জ্ঞান) মাধ্যমে সত্যকে সত্যায়ন করে (يُصَدِّقُ بِالْحَقِّ) এবং বাতিলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে (يُكَذِّبُ بِالْبَاطِلِ)। আর দ্বিতীয়টির (সংকল্প) মাধ্যমে তার জন্য উপযোগী উপকারী বস্তুকে ভালোবাসে (يُحِبُّ النَّافِعَ الْمُلَائِمَ لَهُ); এবং তার জন্য ক্ষতিকর অনুপযোগী বস্তুকে ঘৃণা করে (يُبْغِضُ الضَّارَّ الْمُنَافِيَ لَهُ)।

আর আল্লাহ সুবহানাহু তাঁর বান্দাদেরকে ফিতরাতের (সহজাত প্রকৃতির) ওপর সৃষ্টি করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে সত্যকে জানা ও তাকে সত্যায়ন করা, বাতিলকে জানা ও তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা, এবং উপযোগী উপকারী বস্তুকে জানা ও তাকে ভালোবাসা, আর ক্ষতিকর অনুপযোগী বস্তুকে জানা ও ফিতরাতের মাধ্যমেই তাকে ঘৃণা করা। সুতরাং, যা কিছু বিদ্যমান সত্য (حَقًّا مَوْجُودًا), ফিতরাত তাকে সত্যায়ন করে। আর যা কিছু উপকারী সত্য (حَقًّا نَافِعًا), ফিতরাত তাকে চেনে, অতঃপর তাকে ভালোবাসে এবং তার প্রতি প্রশান্তি লাভ করে (اطْمَأَنَّتْ إلَيْهِ)। আর সেটিই হলো 'মা'রূফ' (স্বীকৃত সৎকর্ম)। আর যা কিছু বাতিল ও অস্তিত্বহীন (مَعْدُومًا), ফিতরাত তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, অতঃপর ফিতরাত তাকে ঘৃণা করে এবং তাকে অস্বীকার করে (فَأَنْكَرَتْهُ)।

আল্লাহ তাআলা বলেন: তিনি তাদেরকে সৎকাজের (মা'রূফ) আদেশ দেন এবং অসৎকাজ (মুনকার) থেকে নিষেধ করেন।

আর মানুষ, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার নামকরণ করেছেন, যখন তিনি বলেছেন: `নামসমূহের মধ্যে সর্বাধিক সত্য হলো হারিস (Hārith) ও হাম্মাম (Hammām)`। সুতরাং, সে সর্বদা সংকল্প করে (ইরাদা করে) এবং কাজ করে, কিন্তু সে কেবল সেটাই করে যার উপকারিতা সে আশা করে অথবা যার ক্ষতি দূর করার আশা করে। কিন্তু সেই আশা কখনও কখনও বাতিল (ভ্রান্ত) বিশ্বাসের ওপর প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। হয় উদ্দেশ্যের (মাকসূদ) ক্ষেত্রেই ভ্রান্ত, ফলে তা উপকারীও হয় না, ক্ষতিকরও হয় না; অথবা উপায়ের (ওয়াসীলা) ক্ষেত্রেই ভ্রান্ত, ফলে তা উদ্দেশ্যের পথ হয় না। আর এটি হলো অজ্ঞতা (জাহল)।

আর কখনও কখনও সে জানে যে এই বস্তুটি তার ক্ষতি করবে, তবুও সে তা করে। আবার সে জানে যে এটি তার উপকার করবে, তবুও সে তা ছেড়ে দেয়। কারণ, সেই জ্ঞানকে তার নফসের মধ্যে থাকা অন্য কোনো স্বাদ (লাযযাহ) অর্জনের আকাঙ্ক্ষা বা অন্য কোনো কষ্ট (আলম) দূর করার আকাঙ্ক্ষা বাধা দেয়। সে অজ্ঞ (জাহিল) ও জালিম (অত্যাচারী), যেহেতু সে এটিকে সেটির ওপর প্রাধান্য দিয়েছে।

আর এই কারণেই আবুল আলিয়াহ বলেছেন: `আমি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম—"

[নবী] সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নিকট আল্লাহ তাআলার এই বাণী সম্পর্কে [জিজ্ঞেস করা হয়েছিল]: আল্লাহ্‌র নিকট তাওবা তাদেরই জন্য, যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে, অতঃপর দ্রুত তাওবা করে [সূরা নিসা, ৪:১৭]? তখন তাঁরা (সালাফগণ) বললেন: ‘যে কেউ আল্লাহর অবাধ্যতা করে, সে-ই জাহিল (অজ্ঞ)। আর যে কেউ মৃত্যুর পূর্বে তাওবা করে, সে-ই দ্রুত তাওবা করেছে।’

যখন মানুষ প্রত্যাশী (রাজিয়ান) না হয়ে নড়াচড়া করে না—যদিও সে ভীত (রাহিবান) বা শঙ্কিত (খাইফান) হয়—তবুও সে মুক্তি (নাজাত) লাভের জন্যই চেষ্টা করে এবং ভয় থেকেই পলায়ন করে। সুতরাং, আশা (রাজা) কেবল সেই বিষয়ের মাধ্যমেই সৃষ্টি হয় যা তার অন্তরে কল্যাণের প্রতিশ্রুতি হিসেবে নিক্ষিপ্ত হয়—যা হলো কাঙ্ক্ষিত বস্তুর অনুসন্ধান অথবা অপছন্দনীয় বস্তুর হাত থেকে মুক্তি।

অতএব, প্রত্যেক আদম সন্তানেরই একটি আকীদা (বিশ্বাস) রয়েছে; যার মধ্যে কোনো কিছুকে সত্য বলে স্বীকার করা (তাসদীক) এবং কোনো কিছুকে মিথ্যা বলে প্রত্যাখ্যান করা (তাকযীব) অন্তর্ভুক্ত। আর তার একটি উদ্দেশ্য (কাসদ) ও সংকল্প (ইরাদা) থাকে, যা সে আশা করে—যা তার নিকট প্রিয় এবং যা অর্জন করা সম্ভব; অথবা তার নিকট প্রিয় বস্তুর অস্তিত্বের জন্য; অথবা তার থেকে অপছন্দনীয় বস্তুকে দূর করার জন্য।

আল্লাহ বান্দাকে সৃষ্টি করেছেন যেন সে কল্যাণের উদ্দেশ্য করে এবং তার আমলের মাধ্যমে তা আশা করে। কিন্তু যখন সে সত্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, ফলে তা বিশ্বাস করে না এবং কল্যাণের আশা করে না, যার উদ্দেশ্যে সে কাজ করবে—তখন সে সত্যকে বিশ্বাস করা এবং কল্যাণের অনুসন্ধান ত্যাগ করার কারণে ক্ষতিগ্রস্ত (খাসির) হয়। তাহলে কেমন হবে যদি সে সত্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে এবং কল্যাণের সংকল্পকে অপছন্দ করে? আর কেমন হবে যদি সে বাতিলকে (মিথ্যাকে) সত্য বলে বিশ্বাস করে এবং অকল্যাণ কামনা করে?

আব্দুল্লাহ ইবনে মাসঊদ (রাঃ) উল্লেখ করেছেন যে, আদম সন্তানের হৃদয়ের জন্য ফেরেশতার পক্ষ থেকে একটি প্ররোচনা (লাম্মাহ মিনাল মালাক) এবং শয়তানের পক্ষ থেকে একটি প্ররোচনা (লাম্মাহ মিনাশ শাইতান) রয়েছে। ফেরেশতার প্ররোচনা হলো সত্যকে বিশ্বাস করা (তাসদীক বিল-হক), আর তা হলো যা ফাসিদ (বিকৃত) আকীদার গোত্রভুক্ত নয়। আর শয়তানের প্ররোচনা হলো সত্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা (তাকযীব বিল-হক) এবং অকল্যাণের প্রতিশ্রুতি দেওয়া। আর তা হলো যা অকল্যাণের সংকল্প এবং তার অস্তিত্বের ধারণার গোত্রভুক্ত: হয় তার (শয়তানের) আশার সাথে, যদি তা নফসের (ব্যক্তিগত) প্রবৃত্তির সাথে জড়িত থাকে; অথবা তার ভয়ের সাথে, যদি তা নফসের নিকট অপ্রিয় হয়।

আর আশা (রাজা) এবং ভয় (খাওফ)—উভয়ই একে অপরের জন্য অপরিহার্য (মুস্তালযিম)।

সুতরাং, সত্য জ্ঞান (আল-ইলম আল-হাক্ক) এবং সৎ ইচ্ছার (আল-ইরাদা আস-সালিহা) উৎস হলো ফেরেশতার অনুপ্রেরণা (লাম্মাতুল মালাক)। আর বাতিল বিশ্বাস (আল-ইতিকাদ আল-বাতিল) এবং ভ্রষ্ট ইচ্ছার (আল-ইরাদা আল-ফাসিদা) উৎস হলো শয়তানের প্ররোচনা (লাম্মাতুশ শায়তান)।

আল্লাহ তাআলা বলেন: শয়তান তোমাদেরকে দারিদ্র্যের ভয় দেখায় এবং অশ্লীলতার নির্দেশ দেয়। আর আল্লাহ তোমাদেরকে তাঁর পক্ষ থেকে ক্ষমা ও অনুগ্রহের প্রতিশ্রুতি দেন [সূরা বাকারা, ২:২৬৮]।

এবং তিনি আরও বলেন: নিশ্চয়ই সে শয়তান, সে তার বন্ধুদের দ্বারা তোমাদেরকে ভয় দেখায় [সূরা আলে ইমরান, ৩:১৭৫]। অর্থাৎ: সে তোমাদেরকে তার বন্ধুদের দ্বারা ভয় দেখায়।

এবং তিনি আরও বলেন: আর যখন শয়তান তাদের কাজগুলোকে তাদের জন্য সুশোভিত করেছিল এবং বলেছিল: আজ মানুষের মধ্যে কেউ তোমাদের ওপর বিজয়ী হতে পারবে না, আর আমি তোমাদের প্রতিবেশী [সূরা আনফাল, ৮:৪৮]।

আর শয়তান হলো ওয়াসওয়াস (কুমন্ত্রণাদাতা) ও খান্নাস (পশ্চাদপসরণকারী)। যখন বান্দা তার রবকে স্মরণ করে, তখন সে পশ্চাদপসরণ করে। আর যখন সে তাঁর স্মরণ থেকে গাফেল হয়, তখন সে কুমন্ত্রণা দেয়। এই কারণেই আল্লাহর যিকির (স্মরণ) ত্যাগ করা হৃদয়ে বাতিল বিশ্বাস ও ভ্রষ্ট ইচ্ছা নেমে আসার কারণ ও উৎস। আর আল্লাহ তাআলার যিকিরের অন্তর্ভুক্ত হলো: তাঁর কিতাব তিলাওয়াত করা, তা অনুধাবন করা এবং ইলমের আলোচনা করা। যেমন মুআয ইবনু জাবাল (রা.) বলেছেন: ‘আর এর (ইলমের) আলোচনা হলো তাসবীহ (আল্লাহর পবিত্রতা বর্ণনা)।’

আহলুল কালাম (ধর্মতাত্ত্বিকগণ) এই বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে, দলীলের (প্রমাণের) প্রতি দৃষ্টি দেওয়ার পর হৃদয়ে জ্ঞানের উৎপত্তি কীভাবে হয়। তাদের কেউ কেউ বলেছেন: তা ‘তাওয়াল্লুদ’ (স্বয়ংক্রিয়ভাবে উৎপত্তির) নীতির মাধ্যমে হয়। আর যারা ‘তাওয়াল্লুদ’ অস্বীকার করেন, তারা বলেছেন: বরং তা আল্লাহ তাআলার কর্মের মাধ্যমেই হয়।

আর (দলীলের প্রতি) দৃষ্টিপাত হয় জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত, অথবা তা জ্ঞানের কারণ (মুজিব)। সুন্নাহর সাথে সম্পৃক্ত ধর্মতাত্ত্বিকগণ এবং তাদের সাথে একমত পোষণকারী ফুকাহায়ে কিরাম—যেমন মালিক, শাফিঈ, আহমাদ ও অন্যান্যদের অনুসারীগণ—এই মতকে সমর্থন করেন।

আর মুতাফালসিফাহ (দার্শনিকগণ) বলেছেন: বরং তা ‘আল-আকল আল-ফাআল’ (সক্রিয় বুদ্ধি)-এর পক্ষ থেকে ‘ফায়দ’ (উচ্ছ্বাস/প্রবাহ)-এর মাধ্যমে অর্জিত হয়, যখন আত্মা সেই ফায়দ গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত থাকে। তারা কখনও কখনও ধারণা করে যে, এই ‘আল-আকল আল-ফাআল’ হলো জিবরীল (আ.)।

তবে যারা বলেন যে, ‘তা আল্লাহর কর্মের মাধ্যমে হয়’—তাদের এই উক্তি সঠিক। কারণ আল্লাহই হলেন সকল জ্ঞানের শিক্ষাদাতা এবং সকল কিছুর সৃষ্টিকর্তা। কিন্তু এটি একটি সংক্ষিপ্ত (মুজমাল) বক্তব্য, যাতে প্রকৃত কারণের (সাবাব) কোনো ব্যাখ্যা নেই।

(বিশেষের ক্ষেত্রে)। আর যারা ‘তাওয়াল্লুদ’ (স্বতঃস্ফূর্ত কার্যকারণ/উৎপাদন) এর প্রবক্তা, তাদের বক্তব্য হলো: এর কিছু অংশ সত্য এবং কিছু অংশ বাতিল। যদি তাদের দাবি এই হয় যে, উৎপাদিত জ্ঞান কেবল বান্দার ক্ষমতার মাধ্যমেই অর্জিত হয়; তবে তা নিশ্চিতভাবে বাতিল। বরং তা দুটি বিষয়ের মাধ্যমে অর্জিত হয়: বান্দার ক্ষমতা এবং অন্য কারণ, যেমন—তীরের মধ্যে থাকা শক্তি এবং স্থানের মধ্যে থাকা গ্রহণক্ষমতা (কবুলিয়াত)। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, পর্যবেক্ষণ (নজর) একটি কারণের মাধ্যমেই হয়, কিন্তু মূল বিষয় হলো যার দ্বারা জ্ঞানের অর্জন পূর্ণতা লাভ করে।

আর মুতাফালসিফাহদের (দার্শনিকদের) এই ধারণা যে, জ্ঞান ‘আল-আকল আল-ফা’আল’ (সক্রিয় বুদ্ধি)-এর মাধ্যমে অর্জিত হয়: তা এমন সব কুসংস্কারের অন্তর্ভুক্ত যার কোনো প্রমাণ নেই। এর চেয়েও অধিক বাতিল হলো তাদের এই ধারণা যে, তা (আল-আকল আল-ফা’আল) হলো জিবরীল (আ.)। এবং তাদের এই ধারণা যে, মৌলিক উপাদানসমূহের জগতে (আলমে আনাসির) শারীরিক আকার-আকৃতি এবং সেগুলোর পূর্ণতা যা কিছু অর্জিত হয়, তা সবই তাঁর (জিবরীলের) ফয়েজ (উচ্ছ্বাস/প্রবাহ) এবং তাঁর কারণের মাধ্যমে হয়—এটি বাতিলের মধ্যে সবচেয়ে বাতিল।

কিন্তু তাদের এই বিষয়টিকে আধ্যাত্মিক (রূহানী) বিষয়াদির দিকে সম্পর্কিত করা—মোটামুটিভাবে সঠিক। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর ফেরেশতাগণের (মালায়েকা) মাধ্যমে আসমান ও যমীনের বিষয়াদি পরিচালনা করেন, যারা তাঁর নির্দেশের ক্ষেত্রে দূত (সুফারা)। আর ‘আল-মালাক’ (ফেরেশতা) শব্দটিই এর প্রমাণ বহন করে। আর নবীগণও (আম্বিয়া) এ বিষয়েই সংবাদ দিয়েছেন। কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ এর এমন সাক্ষ্য দিয়েছে যা এই স্থানে উল্লেখ করা সম্ভব নয়, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ভ্রূণ সৃষ্টির (তাক্বলীকে আল-জানীন) ফেরেশতাগণ এবং অন্যান্য বিষয়ে উল্লেখ করেছেন।

আর চাঁদ-মণ্ডলের (ফালাক আল-ক্বামার) সাথে সংযুক্ত একটি মাত্র রূহকে নির্দিষ্ট করা, যা এই জগতের রব (প্রতিপালক) হবে—এটি বাতিল। এটি সেই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়, তবুও অবশ্যই জানতে হবে যে, আত্মার অনুভূতি (শুঊর) এবং তার গতির মূল উৎস হলো: হয় ফেরেশতাগণ (মালায়েকা) অথবা শয়তানগণ। ফেরেশতা সত্যের প্রতি বিশ্বাস (তাসদীক বিল-হক্ব) এবং কল্যাণের আদেশ প্রদান করেন, আর শয়তান সত্যকে অস্বীকার (তাকযীব বিল-হক্ব) এবং অকল্যাণের আদেশ প্রদান করে। আর এই বিশ্বাস ও অবিশ্বাস মানুষের পর্যবেক্ষণের (নজর) সাথে যুক্ত; যেমন আদেশ ও নিষেধ তার ইচ্ছাশক্তির (ইরাদা) সাথে যুক্ত।