ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০৫-১০৯

আর এর অনুরূপ হলো—কিছু কিছু দিক থেকে—‘রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) ও উবুদিয়্যাহ (দাসত্ব)’। কেননা, যদিও তারা (রুবুবিয়্যাহ ও উবুদিয়্যাহ) রুবুবিয়্যাহ ও উবুদিয়্যাহ-এর মূলে অংশীদার, কিন্তু যখন আল্লাহ বললেন: بِرَبِّ الْعَالَمِينَ (সৃষ্টিকুলের রব) [সূরা ফাতিহা ১:২], رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ (মূসা ও হারূনের রব) [সূরা ত্বাহা ২০:৪৮], তখন মূসা ও হারূনের রুবুবিয়্যাহ-এর ক্ষেত্রে সৃষ্টিকুলের জন্য প্রযোজ্য সাধারণ রুবুবিয়্যাহ-এর চেয়ে অতিরিক্ত বিশেষত্ব (ইখতিসাস) ছিল। কারণ, আল্লাহ যাকে অন্যদের চেয়ে বেশি পূর্ণতা (কামাল) দান করেছেন, তিনি তাকে অন্যদের চেয়ে অধিকতর পূর্ণ রুবুবিয়্যাহ ও তারবিয়্যাহ (প্রতিপালন) দ্বারা প্রতিপালন করেছেন এবং লালন করেছেন।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا (একটি ঝর্ণা, যা থেকে আল্লাহর বান্দারা পান করবে; তারা এটিকে প্রবাহিত করবে (নিজেদের ইচ্ছামতো) প্রবাহিত করার মাধ্যমে) [সূরা ইনসান ৭৬:৬] এবং سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا (পবিত্র ও মহিমান্বিত তিনি, যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছেন) [সূরা ইসরা ১৭:১]।

কেননা, ‘আবদ’ (বান্দা) শব্দটি কখনও কখনও ‘মা‘ব্দ’ (যার উপর দাসত্ব আরোপিত) অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা সকল সৃষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন তাঁর বাণীতে: إنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا (আসমান ও যমীনে এমন কেউ নেই, যে দয়াময়ের কাছে বান্দা (দাস) হিসেবে উপস্থিত হবে না) [সূরা মারইয়াম ১৯:৯৩]। আর কখনও কখনও এটি ‘আবিদ’ (উপাসক/ইবাদতকারী) অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা বিশেষিত হয়; অতঃপর তারা (বান্দারা) ভিন্ন ভিন্ন হয়। সুতরাং যে জ্ঞান ও অবস্থার দিক থেকে অধিক ইবাদতকারী, তার উবুদিয়্যাহ (দাসত্ব) তত বেশি পূর্ণাঙ্গ হয়। ফলে তার ক্ষেত্রে এই সম্বন্ধ (ইদাফা) অধিকতর পূর্ণাঙ্গ হয়, যদিও এটি (দাসত্ব) সকল স্থানেই বাস্তব সত্য (হাকীকত)।

আর এই ধরনের শব্দগুলোকে কিছু লোক ‘মুশাক্কিকাহ’ (সন্দেহ সৃষ্টিকারী) বলে অভিহিত করেন, কারণ শ্রোতার মনে এ নিয়ে সন্দেহ সৃষ্টি হয় যে, এগুলো কি ‘আল-আসমা আল-মুতাওয়াত্বিআহ’ (সমার্থক নামসমূহ)-এর অন্তর্ভুক্ত, নাকি কেবল শব্দে ‘মুশতারাকাহ’ (যৌথ)-এর অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু মুহাক্কিকগণ (গবেষক ও সত্যায়নকারীগণ) জানেন যে, এগুলো ‘মুতাওয়াত্বিআহ’ (সমার্থক)-এর শ্রেণী থেকে বাইরে নয়; কারণ ভাষার প্রণেতা শব্দটি কেবল সাধারণ অংশের (আল-কাদর আল-মুশতারাক) বিপরীতেই স্থাপন করেছেন। আর যদিও এটি ‘মুতাওয়াত্বিআহ’-এর একটি বিশেষায়িত প্রকার, তবুও এটিকে একটি শব্দ দ্বারা বিশেষিত (তাখসীস) করতে কোনো সমস্যা নেই।

আর যে ব্যক্তি জানে যে, ‘মা‘ইয়্যাহ’ (সাথে থাকা/সহচার্য) সকল প্রকার সৃষ্টির সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয়—যেমন সম্বন্ধযুক্ত হয়...

রুবুবিয়্যাহ (কর্তৃত্ব) উদাহরণস্বরূপ – এবং নিশ্চয়ই কোনো কিছুর উপর ইস্তিওয়া (আরোহণ/প্রতিষ্ঠা) কেবল আরশের জন্যই প্রযোজ্য, এবং নিশ্চয়ই আল্লাহকে প্রকৃত (হাক্বীক্বী) উচ্চতা (উলুও) ও ঊর্ধ্বে থাকা (ফাওক্বিয়্যাহ) দ্বারা গুণান্বিত করা হয়, কিন্তু তাঁকে কখনোই নিম্নতা (সুফূল) বা নিচে থাকা (তাহতিয়্যাহ) দ্বারা গুণান্বিত করা হয় না, না বাস্তবে (হাক্বীক্বাতান) না রূপকভাবে (মাজাযান): (যে এটা জানে) সে জানে যে কুরআন কোনো বিকৃতি (তাহরীফ) ছাড়াই যেমন আছে তেমনই আছে।

অতঃপর, যে ব্যক্তি ধারণা করে যে আল্লাহর আসমানে (আকাশে) থাকার অর্থ হলো আসমান তাঁকে পরিবেষ্টন করে রেখেছে এবং ধারণ করে রেখেছে (তাহবীহ), সে ব্যক্তি মিথ্যাবাদী—যদি সে তা অন্যের থেকে বর্ণনা করে—এবং পথভ্রষ্ট (দ্বাল্ল)—যদি সে তার রবের ব্যাপারে এমন বিশ্বাস পোষণ করে।

আমরা এমন কাউকে শুনিনি যে এই শব্দ থেকে এমন অর্থ বুঝেছে, আর আমরা এমন কাউকে দেখিনি যে একজনের থেকে তা বর্ণনা করেছে। যদি সাধারণ মুসলিমদের জিজ্ঞাসা করা হয় যে, আপনারা কি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের এই উক্তি থেকে বোঝেন যে, ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ আসমানে (আকাশে) আছেন’—এর অর্থ হলো আসমান তাঁকে ধারণ করে রেখেছে? তবে তাদের প্রত্যেকেই দ্রুত উত্তর দেবে যে, এই বিষয়টি সম্ভবত আমাদের মনেও আসেনি।

আর যখন বিষয়টি এমন, তখন এটি একটি বাড়াবাড়ি (তাকাল্লুফ) যে, শব্দের বাহ্যিক অর্থকে এমন অসম্ভব বিষয় বানানো, যা মানুষ তা থেকে বোঝে না, অতঃপর সে সেটির রূপক ব্যাখ্যা (তা'বীল) করতে চায়; বরং মানুষের কাছে, ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ আসমানে (আকাশে) আছেন’ এবং ‘তিনি আরশের উপর আছেন’—এই দুটি একই (অর্থ বহন করে); কারণ আসমান দ্বারা কেবল উচ্চতা (উলুও) উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। সুতরাং অর্থ হলো আল্লাহ উচ্চতায় আছেন, নিম্নতায় নন।

আর মুসলিমরা অবশ্যই জানে যে, তাঁর কুরসি (পাদপীঠ), তিনি পবিত্র ও সুমহান, তা আসমানসমূহ ও জমিনকে পরিব্যাপ্ত করে আছে। এবং নিশ্চয়ই আরশের তুলনায় কুরসি হলো এমন একটি আংটির মতো যা কোনো বিশাল প্রান্তরে ফেলে রাখা হয়েছে। আর নিশ্চয়ই আরশ আল্লাহর সৃষ্টিকুলের মধ্যে একটি সৃষ্টি, যার কোনো অনুপাতই আল্লাহর ক্ষমতা ও মহত্ত্বের সাথে তুলনীয় নয়। এরপর কীভাবে ধারণা করা যেতে পারে যে কোনো সৃষ্টি তাঁকে সীমাবদ্ধ করবে এবং ধারণ করে রাখবে?

আর তিনি (আল্লাহ) সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা বলেছেন: وَلَأُصَلِّبَنَّكُم فِي جُذُوعِ النَّخْلِ (এবং আমি তোমাদেরকে খেজুর গাছের কাণ্ডে শূলবিদ্ধ করব) এবং তিনি বলেছেন: فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ (সুতরাং তোমরা জমিনে ভ্রমণ করো)—এখানে ‘ফি’ (في) শব্দটি ‘আলা’ (على) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং অনুরূপভাবে। আর এটি হলো প্রকৃত (হাক্বীক্বী) আরবী ভাষা, রূপক (মাজায) নয়। আর এই বিষয়টি সে ব্যক্তিই জানে যে হরফসমূহের অর্থের বাস্তবতা সম্পর্কে অবগত এবং জানে যে এগুলি অধিকাংশ ক্ষেত্রে সমার্থক (মুতাওয়াতিআ'), অংশীদারিত্বমূলক (মুশতারাকাহ) নয়।

অনুরূপভাবে, তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই বাণী: যখন তোমাদের কেউ সালাতের জন্য দাঁড়ায়, তখন আল্লাহ তার চেহারার সামনে থাকেন। সুতরাং সে যেন তার চেহারার সামনে থুথু না ফেলে—হাদীসটি। এটি এর বাহ্যিক অর্থের উপর সত্য। আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা আরশের উপরে, এবং তিনি সালাত আদায়কারীর চেহারার সামনেও।

বরং এই গুণটি সৃষ্টির ক্ষেত্রেও প্রমাণিত হয়। কেননা, মানুষ যদি আকাশের সাথে বা সূর্য ও চন্দ্রের সাথে নিভৃতে কথা বলে (মুনাজাত করে), তবে আকাশ, সূর্য ও চন্দ্র তার উপরেও থাকে এবং একই সাথে তার চেহারার সামনেও থাকে।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই বিষয়ে দৃষ্টান্ত পেশ করেছেন—যদিও আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উপমা (المثل الأعلى)—কিন্তু এই দৃষ্টান্ত প্রদানের উদ্দেশ্য হলো এর বৈধতা ও সম্ভাব্যতা ব্যাখ্যা করা; সৃষ্টিকর্তাকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করা নয়।

অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই, যার সাথে তার রব একান্তে মিলিত হয়ে তাকে দেখবেন না। তখন আবূ রাযীন আল-উকাইলী তাঁকে বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল, এটা কীভাবে সম্ভব? তিনি তো একাই, আর আমরা এত সবাই?" তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: আমি তোমাকে আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে এর একটি দৃষ্টান্ত দিয়ে জানাবো: এই চাঁদ—তোমাদের প্রত্যেকেই তাকে একান্তে মিলিত অবস্থায় দেখে, অথচ এটি আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে একটি; সুতরাং আল্লাহ মহান (আল্লাহু আকবার)। অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যেমন বলেছেন।

আর তিনি (নবী) বলেছেন: নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের রবকে দেখবে, যেমন তোমরা সূর্য ও চাঁদকে দেখো। সুতরাং তিনি দর্শনকে দর্শনের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করেছেন, যদিও দৃশ্যমান বস্তুটি দৃশ্যমান অন্য বস্তুর অনুরূপ নয়।

সুতরাং মুমিনগণ যখন কিয়ামতের দিন তাদের রবকে দেখবে এবং তাঁর সাথে নিভৃতে কথা বলবে, তখন প্রত্যেকেই তাঁকে তার উপরে এবং তার চেহারার সামনে দেখবে; যেমন সে সূর্য ও চাঁদকে দেখে। এতে কোনোভাবেই কোনো বিরোধ নেই।

আর যার আল্লাহর পরিচয় সম্পর্কে জ্ঞান এবং আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানে গভীরতা (রুসূখ) রয়েছে, তার জন্য কিতাব ও সুন্নাহকে সেগুলোর মূল অবস্থার উপর স্বীকার করে নেওয়া অধিকতর নিশ্চিত।

জেনে রাখুন, মুতাআখখিরীনদের (পরবর্তী যুগের আলেমগণ) মধ্যে এমন ব্যক্তিরা আছেন যারা বলেন: সালাফের মাযহাব হলো, (আল্লাহর সিফাত সংক্রান্ত নসগুলোকে) যেভাবে এসেছে সেভাবে সেগুলোর ইকরার (স্বীকার) করা, এই আকিদার সাথে যে সেগুলোর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়।

আর এই শব্দবন্ধটি হলো ‘মুজমাল’ (অস্পষ্ট ও সাধারণ)। কারণ তাদের উক্তি: ‘এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়’—এর দ্বারা এই সম্ভাবনা থাকে যে তারা বাহ্যিক অর্থ বলতে সৃষ্টিকুলের বৈশিষ্ট্য এবং মুহদাসসমূহের (সৃষ্ট বস্তুর) গুণাবলীকে বুঝিয়েছেন; যেমন, ‘আল্লাহ মুসল্লির চেহারার সামনে’ হওয়া দ্বারা যদি উদ্দেশ্য হয় যে তিনি সেই দেওয়ালে স্থির আছেন যার দিকে সালাত আদায় করা হচ্ছে, অথবা ‘নিশ্চয় আল্লাহ আমাদের সাথে আছেন’ এর বাহ্যিক অর্থ হলো তিনি আমাদের ঠিক পাশে আছেন—এবং এ জাতীয় বিষয়াদি। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি (এই অর্থ) উদ্দেশ্য নয়।

আর যে ব্যক্তি বলল: সালাফের মাযহাব হলো যে এই (অসম্ভব) অর্থ উদ্দেশ্য নয়, সে অর্থের দিক থেকে সঠিক বলেছে, কিন্তু এই কথাটিকে সাধারণভাবে প্রয়োগ করে ভুল করেছে যে এটিই আয়াত ও হাদীসসমূহের বাহ্যিক অর্থ। কেননা এই ‘মুহাল’ (অসম্ভব) অর্থটি বাহ্যিক অর্থ নয়, যেমনটি আমরা এই স্থান ছাড়াও অন্য স্থানে বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছি।

তবে যদি এই অসম্ভব (মুমতানি') অর্থটি কিছু লোকের কাছে বাহ্যিক বলে প্রতীয়মান হতে শুরু করে, তাহলে সেই বিবেচনার ভিত্তিতে বক্তা সঠিক হবে এবং এই সাধারণ প্রয়োগের জন্য সে ওজরপ্রাপ্ত (ক্ষমার যোগ্য) হবে। কারণ বাহ্যিকতা (যুহুর) এবং অপ্রকাশ্যতা (বুতুন) মানুষের অবস্থার ভিন্নতার কারণে ভিন্ন হতে পারে, আর এটি আপেক্ষিক বিষয়সমূহের (আল-উমুর আন-নিসবিয়্যাহ) অন্তর্ভুক্ত।

আর এর চেয়ে উত্তম হতো যে, যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে এটিই বাহ্যিক অর্থ, তাকে স্পষ্ট করে বুঝিয়ে দেওয়া যে এটি বাহ্যিক অর্থ নয়; যাতে সে আল্লাহ্‌র কালাম এবং তাঁর রাসূলের কালামকে শব্দগত ও অর্থগত উভয় দিক থেকে তার প্রাপ্য হক (অধিকার) দিতে পারে।

আর যদি সালাফ থেকে বর্ণনাকারী তার উক্তি: ‘তাদের (সালাফের) কাছে বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়’ দ্বারা উদ্দেশ্য করে থাকেন যে, এই আয়াত ও হাদীসসমূহ থেকে যে অর্থগুলো প্রকাশ পায় তা আল্লাহ্‌র জালাল (মহিমা) ও আজমত (মর্যাদা)-এর সাথে মানানসই এবং তা সৃষ্টিকুলের গুণাবলীর সাথে নির্দিষ্ট নয়, বরং তা আল্লাহ্‌র জন্য ওয়াজিব (অবশ্যম্ভাবী) অথবা তাঁর জন্য জায়েয (সম্ভব) —তা জাওয়াজুন যিহনি (মানসিক সম্ভাবনা) হিসেবে হোক বা জাওয়াজুন খারিজী (বাহ্যিক সম্ভাবনা) হিসেবে হোক (তবে তা ভিন্ন কথা)।

উদ্দেশ্য নয়। সুতরাং, এই ব্যক্তি সালাফ থেকে যা বর্ণনা করেছে, তাতে সে ভুল করেছে অথবা সে ইচ্ছাকৃতভাবে মিথ্যা বলেছে। কেননা, এমন একজনও নেই যে সালাফের কারো থেকে এমন কিছু বর্ণনা করতে পারে—যা সুস্পষ্টভাবে (নাস্সান) বা বাহ্যিকভাবে (যাহিরান) প্রমাণ করে যে, তারা বিশ্বাস করতেন আল্লাহ আরশের উপরে নন, অথবা আল্লাহ্‌র শ্রবণ (সাম্‘), দর্শন (বাসার) বা হাত (ইয়াদ) বাস্তবে (হাকীকাতান) নেই।

আমি দেখেছি যে, সালাফ থেকে যারা বর্ণনা করে, তাদের কেউ কেউ এই অর্থটি গ্রহণ করে এবং তারা বলে যে, ‘আহলুত-তা’বীল’ (রূপক ব্যাখ্যাকারীদের) পদ্ধতি মূলত সালাফেরই পদ্ধতি—এই অর্থে যে, উভয় দলই একমত যে, এই আয়াতসমূহ ও হাদীসগুলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার সিফাতসমূহের (গুণাবলির) উপর প্রমাণ বহন করে না। কিন্তু সালাফগণ সেগুলোর তা’বীল করা থেকে বিরত ছিলেন, আর পরবর্তীগণ (মুতাআখখিরূন) এর তীব্র প্রয়োজনীয়তার কারণে সেগুলোর তা’বীল করার মধ্যে কল্যাণ (মাসলাহা) দেখেছেন।

এবং তারা বলে: দুই পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য হলো এই যে, এরা (পরবর্তীগণ) তা’বীল দ্বারা উদ্দেশ্যকৃত অর্থ নির্দিষ্ট করে দেয়, আর তারা (সালাফ) তা নির্দিষ্ট করেন না, কারণ অন্য কিছু উদ্দেশ্য হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

আর এই কথাটি সাধারণভাবে সালাফের উপর সুস্পষ্ট মিথ্যাচার: আর অনেক সিফাতের ক্ষেত্রে তো এটি নিশ্চিতভাবেই মিথ্যা: যেমন আল্লাহ তা‘আলা আরশের উপরে আছেন। কেননা, যে ব্যক্তি সালাফ থেকে বর্ণিত তাদের বক্তব্যসমূহ গভীরভাবে চিন্তা করবে—যার দশ ভাগের এক ভাগও এখানে উল্লেখ করা হয়নি—সে অনিবার্যভাবে জানতে পারবে যে, এই লোকেরা স্পষ্টভাবে ঘোষণা করতেন যে, আল্লাহ আরশের উপরে আছেন বাস্তবে (হাকীকাতান), এবং তারা কখনোই এর বিপরীত বিশ্বাস পোষণ করেননি। আর তাদের অনেকেই অনেক সিফাতের ক্ষেত্রে অনুরূপ বিষয় স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছেন।

আর আল্লাহ জানেন যে, পূর্ণাঙ্গ গবেষণা এবং সালাফের যতটুকু বক্তব্য অধ্যয়ন করা সম্ভব হয়েছে, তা করার পরেও আমি তাদের কারো এমন কোনো বক্তব্য দেখিনি যা—সুস্পষ্টভাবে (নাস্সান), বাহ্যিকভাবে (যাহিরান) বা আনুষঙ্গিক প্রমাণাদি (কারা’ইন) দ্বারা—সিফাতে খাবারিইয়াহ (বর্ণনামূলক গুণাবলি) অস্বীকার করার উপর প্রমাণ বহন করে।