ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৫-১৯

‘ইয়া রব্বি, ইয়া রব্বি’—এরকম আরও বহু বিষয় রয়েছে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ গণনা করতে পারে না। এগুলো হলো এমন সুস্পষ্ট শাব্দিক ও ভাবগত মুতাওয়াতির (mass transmission) বিষয়, যা নিশ্চিত জ্ঞান (ইলম ইয়াকীন) দান করে—যা অপরিহার্য জ্ঞানসমূহের (উলূম যরূরীয়্যাহ) মধ্যে অন্যতম সুস্পষ্ট। আর তা হলো: আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে প্রচারকারী রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর দাওয়াতপ্রাপ্ত উম্মতের কাছে এই বার্তা পৌঁছে দিয়েছেন যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা আরশের উপরে আছেন এবং তিনি আসমানের উপরে; যেমনভাবে আল্লাহ তা‘আলা সকল জাতিকে—তাদের আরব ও অনারব উভয়কে—জাহিলিয়্যাত ও ইসলামের যুগে এই ফিতরাতের (স্বাভাবিক প্রকৃতির) উপর সৃষ্টি করেছেন; তবে শয়তানরা যাদেরকে তাদের ফিতরাত থেকে বিচ্যুত করেছে, তারা ব্যতীত।

অতঃপর, এই বিষয়ে সালাফদের (পূর্বসূরিদের) পক্ষ থেকে এমন সব উক্তি রয়েছে, যা একত্রিত করলে শত শত বা হাজার হাজার পর্যন্ত পৌঁছাবে।

অতঃপর, আল্লাহ্‌র কিতাবে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহতে, কিংবা উম্মতের সালাফদের কারো পক্ষ থেকে—সাহাবীগণ, কিংবা তাঁদেরকে উত্তমরূপে অনুসরণকারী তাবেঈগণ, অথবা সেই ইমামগণ যারা প্রবৃত্তিপূজা (আহওয়া) ও মতভেদের যুগ উপলব্ধি করেছেন—কারো পক্ষ থেকে একটিও অক্ষর নেই যা এর বিপরীত মত পোষণ করে; না সুস্পষ্ট বক্তব্য (নস) হিসেবে, না বাহ্যিক অর্থ (যাহির) হিসেবে। তাদের কেউই কখনো বলেননি যে, আল্লাহ আসমানে নেই, কিংবা তিনি আরশের উপরে নেই, অথবা তিনি স্বয়ং (বি-যাতিহি) প্রতিটি স্থানে বিদ্যমান, কিংবা তাঁর কাছে সকল স্থান সমান, অথবা তিনি জগতের ভেতরেও নন এবং বাইরেও নন, অথবা তিনি সংযুক্তও নন এবং বিচ্ছিন্নও নন, অথবা আঙ্গুল বা অনুরূপ কিছুর মাধ্যমে তাঁর প্রতি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ইশারা করা বৈধ নয়।

বরং, সহীহ হাদীসে জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ (রাঃ) থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন আরাফাতের দিনে তাঁর সেই মহান খুতবা দিচ্ছিলেন—যা ছিল রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপস্থিতিতে সর্ববৃহৎ সমাবেশ—তখন তিনি বলতে লাগলেন: ‘সাবধান! আমি কি পৌঁছিয়েছি?’ তখন তারা বলতেন: ‘হ্যাঁ।’ অতঃপর তিনি তাঁর আঙ্গুল আসমানের দিকে উঠাতেন, তারপর তা তাদের দিকে ঝুঁকিয়ে বলতেন: ‘হে আল্লাহ, তুমি সাক্ষী থাকো।’—এরূপ তিনি একাধিকবার করেছিলেন। আর এর অনুরূপ উদাহরণ আরও অনেক রয়েছে। অতএব, যদি সত্য সেটাই হয় যা এই সকল সালিবূন (নেতিবাচক) ও নাফূন (অস্বীকারকারী) ব্যক্তিরা বলে থাকে—যারা [আল্লাহর জন্য] প্রমাণিত সিফাতসমূহকে অস্বীকার করে—[বাক্য অসম্পূর্ণ, যেমনটি মূল কিতাবে আছে]।

কিতাব ও সুন্নাহর এই ধরনের বা এর কাছাকাছি শব্দাবলি থেকে (যা তারা গ্রহণ করে), কিতাব ও সুন্নাহ থেকে যা সুস্পষ্ট পাঠ (নস) অথবা বাহ্যিক অর্থ (জাহির) হিসেবে বোঝা যায়, তা বাদ দিয়ে।

তাহলে আল্লাহ তাআলার প্রতি, অতঃপর তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি, অতঃপর উম্মাহর শ্রেষ্ঠতমগণের প্রতি কীভাবে এটা জায়েয হতে পারে যে, তাঁরা সর্বদা এমন কথা বলবেন যা সুস্পষ্ট পাঠ (নস) অথবা বাহ্যিক অর্থের (জাহির) দিক থেকে সত্যের (হকের) বিপরীত?

এরপর, যে সত্য (হক) বিশ্বাস করা ওয়াজিব, তাঁরা তা কখনোই প্রকাশ করবেন না এবং সুস্পষ্ট পাঠ (নস) কিংবা বাহ্যিক অর্থ (জাহির) কোনোভাবেই তার প্রতি ইঙ্গিতও করবেন না; যতক্ষণ না পারস্য ও রোমের আনবাত এবং ইহুদি, খ্রিস্টান ও দার্শনিকদের অনুসারীরা এসে উম্মাহর জন্য সেই সহীহ আকীদা ব্যাখ্যা করে দেবে, যা প্রত্যেক শরীয়তের অধীন ব্যক্তির (মুকাল্লাফ) অথবা প্রত্যেক জ্ঞানীর জন্য বিশ্বাস করা ওয়াজিব।

যদি এই কষ্টকল্পনাকারী মুতাকাল্লিমগণ যা বলে থাকেন, সেটাই ওয়াজিব বিশ্বাস হয়, এবং এর সাথে সাথে যদি তারা এর জ্ঞান অর্জনের জন্য কেবল তাদের যুক্তির ওপর নির্ভরশীল হয় এবং তাদের যুক্তির কিয়াস (মানদণ্ড) যা দাবি করে, তার মাধ্যমে কিতাব ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট পাঠ (নস) বা বাহ্যিক অর্থ (জাহির) যা নির্দেশ করে, তা প্রত্যাখ্যান করে; তবে এই পরিস্থিতিতে, কিতাব ও সুন্নাহ ছাড়া মানুষকে ছেড়ে দেওয়া তাদের জন্য অধিকতর হেদায়েতপূর্ণ ও উপকারী হতো। বরং, দীনের মূল ভিত্তির ক্ষেত্রে কিতাব ও সুন্নাহর অস্তিত্বই হতো নিছক ক্ষতি।

কারণ, এই লোকেরা যা বলে, তার প্রকৃত অর্থ হলো: হে মানব সম্প্রদায়, তোমরা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-এর পরিচয় এবং অস্বীকার (নফিয়ান) ও স্বীকৃতির (ইসবাতান) মাধ্যমে তাঁর প্রাপ্য গুণাবলি সম্পর্কে জ্ঞান কিতাব, সুন্নাহ অথবা উম্মাহর সালাফের পদ্ধতি—কোনো পথেই অনুসন্ধান করো না। বরং, তোমরা নিজেরাই চিন্তা করো। গুণাবলির মধ্যে যা তোমরা তাঁর প্রাপ্য বলে মনে করো, তা দিয়েই তাঁকে গুণান্বিত করো—তা কিতাব ও সুন্নাহতে থাকুক বা না থাকুক। আর যা তোমাদের যুক্তিতে তাঁর প্রাপ্য বলে মনে না হয়, তা দিয়ে তাঁকে গুণান্বিত করো না।

অতঃপর তারা এখানে দুই দলে বিভক্ত: তাদের অধিকাংশই বলে: তোমাদের বিবেক-বুদ্ধি যা সাব্যস্ত (ইসবাত) করে না, তোমরা তা নাকচ (নাফি) করে দাও। – আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: বরং তোমরা এ বিষয়ে নীরবতা অবলম্বন করো (তাওয়াক্কুফ করো)। আর তোমাদের বিবেক-বুদ্ধির ক্বিয়াস (যুক্তিভিত্তিক অনুমান) যা নাকচ করে দেয়—যে ক্বিয়াসের ক্ষেত্রে তোমরা মতভেদকারী এবং অস্থির, পৃথিবীর সকল মানুষের চেয়েও বেশি মতভেদকারী—তোমরা তা নাকচ করে দাও এবং মতবিরোধের সময় তোমরা সেটির (ক্বিয়াসের) দিকেই প্রত্যাবর্তন করো। কেননা এটিই সেই সত্য, যার মাধ্যমে আমি তোমাদেরকে ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছি; আর কিতাব ও সুন্নাহতে যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে, যা তোমাদের এই ক্বিয়াসের বিরোধী, অথবা এমন কিছু সাব্যস্ত করে যা তোমাদের বিবেক-বুদ্ধি উপলব্ধি করতে পারেনি—তাদের (মুতা কাল্লিমীনদের) অধিকাংশের পদ্ধতি অনুসারে—তবে জেনে রাখো যে, আমি (আল্লাহ) তা নাযিল করার মাধ্যমে তোমাদেরকে পরীক্ষা করছি, যেন তোমরা তা থেকে হেদায়েত গ্রহণ না করো; বরং যেন তোমরা ভাষার বিরল ব্যবহার (*শাওয়াজ্জুল লুগাহ*), অপ্রচলিত শব্দ (*ওয়াহশিয়্যুল আলফাজ*) এবং বক্তব্যের অদ্ভুত অর্থের উপর ভিত্তি করে সেটির ব্যাখ্যা বের করার জন্য ইজতিহাদ করো।

অথবা তোমরা সে বিষয়ে নীরব থাকবে, তার জ্ঞান আল্লাহর কাছে সোপর্দ করে (*তাফভীজ* করে), একই সাথে সিফাতসমূহের (গুণাবলী) কোনো কিছুর উপর তার নির্দেশনাসূচক অর্থকে নাকচ করে দিয়ে। এই মুতা কাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) মতে এটাই হলো প্রকৃত বিষয়।

আর আমি দেখেছি যে, তাদের মধ্যে একটি দল এই বক্তব্যের অর্থ স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছে, এবং এটি তাদের পুরো দলের জন্য এমনভাবে অপরিহার্য (লাযিম) যে, তা থেকে সরে যাওয়ার কোনো উপায় নেই। আর এর মূলকথা হলো: আল্লাহর পরিচয় (মা'রিফাত) লাভের ক্ষেত্রে আল্লাহর কিতাব দ্বারা হেদায়েত লাভ করা যায় না এবং রাসূলকে যিনি তাঁকে প্রেরণ করেছেন, তাঁর গুণাবলী সম্পর্কে শিক্ষা দেওয়া ও সংবাদ দেওয়া থেকে বিচ্ছিন্ন (মা'যূল) করে রাখা হয়েছে। আর মানুষ মতবিরোধের সময় তাদের বিবাদপূর্ণ বিষয়কে আল্লাহ ও রাসূলের দিকে প্রত্যাবর্তন করায় না; বরং তারা সেটিকে এমন বিষয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করায়, যার উপর তারা জাহেলিয়াতের যুগে ছিল, এবং এমন বিষয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করায়, যার কাছে বিচারপ্রার্থী হয় তারা যারা নবীদের প্রতি ঈমান রাখে না—যেমন ব্রাহ্মণ্যবাদী (*আল-বারাহিমাহ*), দার্শনিকগণ (*আল-ফালাসিফাহ*)—আর তারাই হলো মুশরিক—এবং অগ্নিপূজক (*আল-মাজুস*) ও কিছু সাবেঈন।

যদিও এই প্রত্যাবর্তন (বিবেক-বুদ্ধির দিকে ফেরা) বিষয়টিকে কেবল কঠোরতাই বৃদ্ধি করে, এবং এর দ্বারা মতভেদ দূর হয় না; কারণ প্রত্যেক দলেরই রয়েছে তাগূত (সীমালঙ্ঘনকারী বিচারক/কর্তৃত্ব), যার কাছে তারা বিচারপ্রার্থী হতে চায়, অথচ তাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তারা সেগুলোকে অস্বীকার করে (*কুফর* করে)। আর এই মুতা কাল্লিমীনদের অবস্থা কতই না সাদৃশ্যপূর্ণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার এই বাণীর সাথে: আপনি কি তাদের দেখেননি, যারা দাবি করে... [সূরা নিসা: ৬০]

তারা দাবি করে যে, তারা ঈমান এনেছে আপনার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা নাযিল করা হয়েছে তার প্রতিও; অথচ তারা তাগূতের কাছে বিচারপ্রার্থী হতে চায়, যদিও তাদেরকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা প্রত্যাখ্যান করার জন্য। আর শয়তান তাদেরকে সুদূর পথভ্রষ্টতায় নিক্ষেপ করতে চায়। আর যখন তাদেরকে বলা হয়, ‘তোমরা আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান এবং রাসূলের দিকে আসো’, তখন আপনি মুনাফিকদেরকে দেখবেন আপনার থেকে সম্পূর্ণভাবে মুখ ফিরিয়ে নিতে। সুতরাং কেমন হবে যখন তাদের কৃতকর্মের ফলে তাদের উপর কোনো বিপদ আপতিত হবে? অতঃপর তারা আপনার কাছে এসে আল্লাহর নামে শপথ করে বলবে, ‘আমরা তো কেবল ইহসান (কল্যাণ) ও তাওফীক (সমন্বয়/সফলতা) চেয়েছিলাম।’

বস্তুত, এই লোকেরা যখন আল্লাহর নাযিলকৃত কিতাবের দিকে এবং রাসূলের দিকে আহূত হয়—আর তাঁর (রাসূলের) মৃত্যুর পর তাঁর দিকে আহ্বান করা মানে হলো তাঁর সুন্নাহর দিকে আহ্বান করা—তখন তারা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। অথচ তারা বলে: ‘আমরা যে পথ অবলম্বন করেছি, তার মাধ্যমে জ্ঞান ও কর্মে ইহসান (উৎকর্ষ) এবং আকলী (বুদ্ধিবৃত্তিক) ও নাকলী (বর্ণনামূলক) দলীলসমূহের মধ্যে তাওফীক (সমন্বয় সাধন) করার উদ্দেশ্যই পোষণ করেছি।’

অতঃপর, এই সন্দেহসমূহ (শুবহাত) যাকে তারা দলীল বলে আখ্যায়িত করে, তার অধিকাংশই তারা গ্রহণ করেছে মুশরিক বা সাবিঈদের (তারকা পূজারি) তাগূতদের মধ্য থেকে কোনো তাগূতের কাছ থেকে, অথবা তাদের কিছু উত্তরাধিকারীর কাছ থেকে, যাদেরকে প্রত্যাখ্যান করার জন্য (কুফর করার জন্য) তারা আদিষ্ট হয়েছে—যেমন অমুক ও অমুক (ব্যক্তি)—অথবা এমন কারো কাছ থেকে যারা তাদের মতোই কথা বলেছে; কারণ তাদের অন্তরগুলো সাদৃশ্যপূর্ণ।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: কিন্তু না, আপনার রবের কসম! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের মধ্যে সৃষ্ট বিবাদের বিচারভার আপনার উপর ন্যস্ত করে, অতঃপর আপনি যে ফায়সালা দেন, সে ব্যাপারে তাদের অন্তরে কোনো দ্বিধা-সংকোচ না থাকে এবং তারা পূর্ণরূপে তা মেনে নেয়। মানুষ ছিল এক উম্মত। অতঃপর আল্লাহ নবীগণকে সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারীরূপে প্রেরণ করলেন এবং তাদের সাথে সত্যসহ কিতাব নাযিল করলেন, যাতে তা মানুষের মধ্যে তারা যে বিষয়ে মতভেদ করত, সে বিষয়ে ফায়সালা করতে পারে। আর তাতে মতভেদ করেনি... [সম্পূর্ণ আয়াত]।

আর এই মতবাদের অনিবার্য পরিণতি হলো: কিতাব মানুষের জন্য হিদায়াত, সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা (বায়ান) এবং আরোগ্য (শিফা) হিসেবে গণ্য না হওয়া।

অন্তরে যা আছে তার জন্য, না কোনো আলো, আর না মতবিরোধের সময় কোনো প্রত্যাবর্তনস্থল (মীমাংসার উৎস)। কারণ আমরা অনিবার্যভাবে জানি যে, এই কষ্ট-কল্পনাকারী ব্যক্তিরা যা বলে যে, এটিই সেই সত্য যা বিশ্বাস করা ওয়াজিব: কিতাব ও সুন্নাহ এর উপর প্রমাণ দেয়নি—না সুস্পষ্ট বক্তব্য দ্বারা, আর না বাহ্যিক অর্থ দ্বারা। আর অতি-চতুর ব্যক্তির চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো এই সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা তাঁর এই বাণী থেকে: আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই [সূরা ইখলাস, ১১২:৪] এবং তুমি কি তাঁর কোনো সমনামধারী জানো? [সূরা মারইয়াম, ১৯:৬৫]।

আর অনিবার্যভাবে প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তি জানে যে, যে ব্যক্তি তাঁর এই বাণী: তুমি কি তাঁর কোনো সমনামধারী জানো? [সূরা মারইয়াম, ১৯:৬৫] দ্বারা সৃষ্টিকুলকে এই বিষয়ে প্রমাণ দেয় যে, আল্লাহ আরশের উপর নন এবং আসমানসমূহের উপরেও নন—সে অবশ্যই দূরবর্তী লক্ষ্য খুঁজেছে/অপ্রাসঙ্গিক পথ ধরেছে। আর সে হয় ধাঁধাঁ সৃষ্টিকারী, না হয় ধোঁকাবাজ, যে তাদের সাথে সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় কথা বলেনি।

আর এই মতবাদের অনিবার্য পরিণতি হলো: মানুষকে রিসালাত (ঐশী বার্তা) ছাড়া ছেড়ে দেওয়া তাদের দ্বীনের মূলে তাদের জন্য উত্তম। কারণ রিসালাতের আগে ও পরে তাদের প্রত্যাবর্তনস্থল একই; আর রিসালাত কেবল তাদের অন্ধত্ব ও পথভ্রষ্টতা বৃদ্ধি করেছে।

সুবহানাল্লাহ! যুগের কোনো এক দিনে রাসূল (সা.) এবং উম্মাহর সালাফদের কেউ কেন বললেন না: ‘এই আয়াত ও হাদীসগুলো যা প্রমাণ করে তা তোমরা বিশ্বাস করো না। বরং তোমরা বিশ্বাস করো যা তোমাদের মানদণ্ড (যুক্তির মাপকাঠি) দাবি করে, অথবা তোমরা বিশ্বাস করো অমুক অমুক বিষয়। কারণ সেটিই সত্য, আর যা এর বাহ্যিক অর্থের বিপরীত, তোমরা তার বাহ্যিক অর্থ বিশ্বাস করো না। অথবা তোমরা এগুলোর দিকে তাকাও, অতঃপর যা তোমাদের বুদ্ধির ক্বিয়াসের (যুক্তির তুলনার) সাথে মিলে যায়, তা গ্রহণ করো, আর যা না মেলে, তাতে নীরব থাকো অথবা তা অস্বীকার করো?’

অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই মর্মে সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁর উম্মত তিন ভাগে বিভক্ত হবে।