ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৬৫-১৬৯

আবার কখনও তিনি খবর দেন যে, তিনি ‘আল-আ'লিয়্যুল আ'লা’ (সর্বোচ্চ, সুমহান), যেমন তাঁর বাণী: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى (তোমার সুমহান প্রতিপালকের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করো) এবং তাঁর বাণী: وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ (আর তিনি সুউচ্চ, সুমহান)।

আবার কখনও তিনি খবর দেন যে, তিনি ‘আসমানের’ (আকাশের) উপরে, যেমন তাঁর বাণী: أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ (তোমরা কি আসমানে যিনি আছেন, তাঁর পক্ষ থেকে নিরাপদ হয়ে গেছো যে, তিনি তোমাদেরকে সহ ভূমি ধসিয়ে দেবেন, যখন তা থরথর করে কাঁপতে থাকবে?) أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا (নাকি তোমরা আসমানে যিনি আছেন, তাঁর পক্ষ থেকে নিরাপদ হয়ে গেছো যে, তিনি তোমাদের উপর পাথরবৃষ্টি প্রেরণ করবেন?)।

সুতরাং তিনি আসমানের কথা উল্লেখ করেছেন, যমীনের কথা নয়, এবং এর সাথে উলূহিয়্যাহ (উপাস্য হওয়ার অধিকার) বা অন্য কিছুকে যুক্ত করেননি, যেমনটি তিনি তাঁর বাণী: وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إلَهٌ (আর তিনিই আসমানে উপাস্য এবং যমীনেও উপাস্য) এবং তাঁর বাণী: وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ (আর তিনিই আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহে এবং যমীনে) -তে উল্লেখ করেছেন।

অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: তোমরা কি আমাকে বিশ্বাস করো না, অথচ আমি আসমানে যিনি আছেন তাঁর বিশ্বস্ত? এবং তিনি দাসীটিকে জিজ্ঞেস করলেন: আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আসমানে। তিনি বললেন: তাকে মুক্ত করে দাও, কেননা সে ঈমানদার (মুমিনাহ)।

আবার কখনও তিনি কিছু সৃষ্টিকে ‘তাঁর নিকট’ (عِنْدَهُ) রাখেন, অন্যদের বাদ দিয়ে, যেমন তাঁর বাণী: وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (আর আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে, সব তাঁরই)।

এবং তিনি তাঁর নিকট যারা আছে তাদের আনুগত্যের খবর দেন, যেমন তাঁর বাণী: إنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ (নিশ্চয়ই যারা তোমার রবের নিকট আছে, তারা তাঁর ইবাদত থেকে অহংকার করে না, বরং তারা তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে এবং তাঁকে সিজদা করে)।

যদি ‘নিকটবর্তী হওয়ার’ (عِنْدِيَّة) কারণটি একটি সাধারণ অর্থ হতো—যেমন তাদের তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছার অধীনে থাকা এবং অনুরূপ বিষয়াদি—তাহলে প্রতিটি সৃষ্টিই তাঁর নিকটবর্তী হতো; এবং কেউই তাঁর ইবাদত থেকে অহংকারকারী হতো না, বরং সবাই তাঁর পবিত্রতা ঘোষণাকারী ও সিজদাকারী হতো। অথচ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: إنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ (নিশ্চয়ই যারা আমার ইবাদত থেকে অহংকার করে, তারা লাঞ্ছিত অবস্থায় জাহান্নামে প্রবেশ করবে)। আর তিনি...।

সুবহানাহু (মহিমান্বিত আল্লাহ) ফেরেশতাগণকে এই গুণে (উলুও) ভূষিত করেছেন, যা তাঁর ইবাদত থেকে অহংকারকারী কাফিরদের প্রতি একটি জবাব। আর কুরআনে এর দৃষ্টান্ত এত বেশি যে, তা গণনা করা কষ্টসাধ্য। পক্ষান্তরে, সাহাবা ও তাবেঈন থেকে বর্ণিত হাদীসসমূহ ও আসারসমূহের ক্ষেত্রে, তা আল্লাহ তাআলা ছাড়া আর কেউ গণনা করতে পারে না।

সুতরাং, হয় এই সকল নস (প্রমাণ) যা তাঁর সৃষ্টির উপর আল্লাহর সত্তাগত উচ্চতাকে (উলুও) সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে একমত, তা-ই সত্য; অথবা সত্য হলো এর বিপরীত। কেননা সত্য এই দুই বিপরীতের বাইরে যায় না। আর (বিষয়টি হলো), হয় তাঁর সত্তা সৃষ্টির উপরে, অথবা তিনি সৃষ্টির উপরে নন—যেমনটি জাহমিয়্যা সম্প্রদায় বলে থাকে।

এরপর তারা (জাহমিয়্যারা) কখনও বলে: তিনি তাদের উপরেও নন, তাদের ভেতরেও নন, জগতের ভেতরেও নন, জগতের বাইরেও নন, না তিনি পৃথককারী (মুবাঈন) আর না তিনি সহ-অবস্থানকারী (মুহায়িস)। আর কখনও তারা বলে: তিনি তাঁর সত্তা সহ প্রতিটি স্থানে বিদ্যমান। এই উভয় মতবাদের মাধ্যমেই তারা এই বিষয়টিকে প্রত্যাখ্যান করে যে, আল্লাহ তাঁর সত্তা সহ তাঁর সৃষ্টির উপরে বিদ্যমান।

সুতরাং, হয় সত্য হলো এর (উলুও-এর) সাব্যস্তকরণ; অথবা এর অস্বীকার। যদি এর অস্বীকার করাই সত্য হয়, তবে এটি জানা কথা যে, কুরআন কখনোই এই বিষয়টি স্পষ্টভাবে—না নস (সুস্পষ্ট পাঠ) হিসেবে, না জাহির (প্রকাশ্য অর্থ) হিসেবে—বর্ণনা করেনি। আর না রাসূল (সা.), না সাহাবা ও তাবেঈনদের কেউ, না মুসলিমদের ইমামগণ (তা বর্ণনা করেছেন); চার মাযহাবের ইমামগণও নন, আর না অন্য কেউ। আর এই সকল ব্যক্তিত্বের কারো থেকে এটি বর্ণনা করা কারো পক্ষে সম্ভব নয় যে, তিনি (আল্লাহর উলুও) অস্বীকার করেছেন বা এই বিষয়ে (অস্বীকারের পক্ষে) খবর দিয়েছেন।

পক্ষান্তরে, এই সকল ব্যক্তিত্ব থেকে যা সাব্যস্তকরণের (ইসবাত) পক্ষে বর্ণিত হয়েছে: তা গণনা বা সীমাবদ্ধ করার চেয়েও অনেক বেশি।

যদি সত্য কেবল নেতিবাচকতা (নফী) হয়—ইতিবাচক প্রমাণ (ইছবাত) ব্যতীত—আর কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং ইজমা কেবল ইছবাতের উপরই প্রমাণ পেশ করে এবং নেতিবাচকতার (নফী) উল্লেখ একেবারেই না করে: তবে আবশ্যক হয়ে যায় যে, রাসূল এবং মুমিনগণ এই অধ্যায়ে সত্যের সাথে কথা বলেননি; বরং এমন কথা বলেছেন যা—হয় নস (সুস্পষ্ট পাঠ) দ্বারা, নয়তো জাহির (বাহ্যিক অর্থ) দ্বারা—ভ্রষ্টতা (দলালাত) ও ভুলের দিকে ইঙ্গিত করে, যা হিদায়াত (পথনির্দেশ) ও সঠিকতার (সাওয়াব) সম্পূর্ণ বিপরীত।

আর এটা জানা কথা যে, যে ব্যক্তি রাসূল এবং মুমিনগণের ব্যাপারে এই বিশ্বাস পোষণ করে, তার জন্য আল্লাহ তাআলার এই বাণীর সবচেয়ে বড় অংশ রয়েছে: আর যার কাছে সৎপথ প্রকাশিত হওয়ার পরও সে রাসূলের বিরোধিতা করে এবং মুমিনদের পথ ছাড়া অন্য পথ অনুসরণ করে, তবে তাকে আমরা সেদিকেই ফিরিয়ে দেব যেদিকে সে ফিরে যায় এবং তাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করব; আর তা কতই না নিকৃষ্ট প্রত্যাবর্তনস্থল। [সূরা আন-নিসা ৪:১১৫]।

কেননা যখন কোনো বক্তা বলে: এই নসসমূহ (পাঠ্য প্রমাণসমূহ) দ্বারা এর বোধগম্য অর্থের বিপরীত উদ্দেশ্য করা হয়েছে, অথবা যা এর দ্বারা প্রমাণিত হয় তার বিপরীত উদ্দেশ্য করা হয়েছে, অথবা এই যে, আল্লাহ্‌র সত্তাগত উচ্চতাকে (উলুউ) তাঁর সৃষ্টির উপর প্রমাণ করা উদ্দেশ্য নয়; বরং এর দ্বারা কেবল মর্যাদার উচ্চতা (উলুউল মাকানাহ) অথবা অনুরূপ কিছু উদ্দেশ্য করা হয়েছে—যেমনটি আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় এর উপর বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

তখন তাকে বলা হবে: তবে তো ওয়াজিব ছিল যে তিনি মানুষের জন্য সেই সত্য স্পষ্ট করে দিতেন যার প্রতি অভ্যন্তরীণভাবে (বাতিনান) ও বাহ্যিকভাবে (জাহিরান) বিশ্বাস স্থাপন করা ওয়াজিব; বরং তিনি তাদেরকে এমন কিছুও স্পষ্ট করে দিতেন যা তাদেরকে প্রমাণ দিত যে এই কথার দ্বারা এর বোধগম্য অর্থ ও দাবি উদ্দেশ্য করা হয়নি; কেননা সর্বোচ্চ যা অনুমান করা যায় তা হলো, তিনি এমন রূপক অর্থে (মাজাজ) কথা বলেছেন যা বাস্তবতার (হাকীকত) বিপরীত, এবং এমন অভ্যন্তরীণ অর্থে (বাতিন) কথা বলেছেন যা বাহ্যিক অর্থের (জাহির) বিপরীত।

আর জ্ঞানীদের ঐকমত্যে এটা জানা কথা যে, স্পষ্টভাষী বক্তা যখন রূপক অর্থে কথা বলেন, তখন অবশ্যই তার বক্তব্যের সাথে এমন কিছু যুক্ত করবেন যা রূপক অর্থ উদ্দেশ্য করার প্রমাণ দেয়; সুতরাং, যখন রাসূল, যিনি পৌঁছিয়ে দেন এবং স্পষ্ট করে দেন, যিনি মানুষের জন্য তাদের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন, তিনি জানেন যে বক্তব্যের উদ্দেশ্য এর বোধগম্য অর্থ ও দাবির বিপরীত, তখন (তিনি এমনটি না করলে)...

তাঁর (বক্তা/রাসূলের) উচিত তাঁর বক্তব্যের সাথে এমন কিছু যুক্ত করা যা অন্তরসমূহকে সেই অর্থ বোঝা থেকে ফিরিয়ে রাখে যা তিনি উদ্দেশ্য করেননি; বিশেষত যখন তা বাতিল হয় এবং আল্লাহ সম্পর্কে তা বিশ্বাস করা বৈধ নয়। কারণ তাঁর কর্তব্য হলো তাদের নিষেধ করা আল্লাহ সম্পর্কে এমন কিছু বিশ্বাস করা থেকে যা বিশ্বাস করা বৈধ নয়, যদি সেই (ভুল) বিশ্বাস তাদের জন্য ভয়ংকর হয়। এমনকি যদি তিনি তাদের এমন কিছু দিয়ে সম্বোধন নাও করতেন যা সেদিকে ইঙ্গিত করে, তাহলে কেমন হবে যখন তাঁর বক্তব্যই তাদের সেই বিশ্বাসের দিকে পরিচালিত করে, যাকে অস্বীকারকারীরা (নূফাত) বলে: এটি একটি বাতিল বিশ্বাস?

অতএব, যখন কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ অথবা সালাফ ও ইমামগণের কারো কথায় এমন কিছু নেই যা অস্বীকারকারীদের (নূফাত) মতের সাথে আদৌ মিলে যায়; বরং তারা সর্বদা কেবল ইছবাত (আল্লাহর গুণাবলির প্রতিষ্ঠা) নিয়েই কথা বলেন, তখন এটা অসম্ভব হয়ে যায় যে তাদের উদ্দেশ্য ইছবাত নয়, এবং নাফি (অস্বীকার) হলো সেই জিনিস যা তারা বিশ্বাস করে ও যার ওপর নির্ভর করে—অথচ তারা কখনোই তা নিয়ে কথা বলেননি এবং তা প্রকাশও করেননি; বরং তারা কেবল এমন কিছুই প্রকাশ করেছেন যা এর বিপরীত ও বিরোধী। আর এটি একটি সুস্পষ্ট বক্তব্য; কারো পক্ষেই এর থেকে নিষ্কৃতি নেই।

কিন্তু মুতাকাল্লিমীন (কালামশাস্ত্রবিদ) জাহমিয়্যাদের এখানে একটি বক্তব্য আছে এবং দার্শনিক (মুতাকাফালসিফা) জাহমিয়্যাদেরও একটি বক্তব্য আছে।

আর দার্শনিকগণ (মুতাকাফালসিফা) ও কারামিতাগণ বলে: রাসূলগণ সৃষ্টির সাথে কথা বলেছেন যা হক (সত্য) তার বিপরীতভাবে এবং তারা তাদের কাছে প্রকাশ করেছেন যা তারা গোপন রাখেন তার বিপরীত। এবং সম্ভবত তারা বলে যে তাঁরা (রাসূলগণ) সাধারণ মানুষের (আম্মাহ) কল্যাণের জন্য মিথ্যা বলেছেন। কারণ সাধারণ মানুষের কল্যাণ ইছবাত (প্রতিষ্ঠা) প্রকাশ করা ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হয় না, যদিও বস্তুত তা বাতিল (মিথ্যা)।

আর এতে সুস্পষ্ট যিন্দিকতা (ধর্মদ্রোহিতা) এবং স্পষ্ট কুফর থাকা সত্ত্বেও, এটি স্বয়ং একটি স্ববিরোধী বক্তব্য। কারণ বলা হয়: যদি বিষয়টি এমন হতো যেমন তোমরা বলছো এবং রাসূলগণ তোমাদের নেতাদের গোত্রের হতেন;

তাহলে রাসূলগণের বিশেষ ব্যক্তিবর্গ (খাওয়াস্সুর রুসুল) সে বিষয়ে অবগত হতেন; এবং তারা তাদের বিশেষ শিষ্যদেরকে (খাওয়াস্স) এই বিষয়ে অবহিত করতেন; ফলে (এমন হতো যে) নফী (নেতিবাচকতা/অস্বীকার) হতো উম্মাহর বিশেষ ব্যক্তিবর্গের এবং তাদের মধ্যে যারা বুদ্ধি, জ্ঞান ও মা'রিফাতের দিক থেকে সর্বাধিক পূর্ণাঙ্গ, তাদের মাযহাব। অথচ বিষয়টি এর সম্পূর্ণ বিপরীত;

কারণ, যে ব্যক্তি `সালাফ ও আইম্মাহগণের` বক্তব্য গভীরভাবে পর্যালোচনা করবে, সে দেখতে পাবে যে উম্মাহর নিকট উম্মাহর সর্বাধিক জ্ঞানী ব্যক্তিবর্গ—যেমন আবূ বকর, উমর, উসমান, আলী, ইবনু মাসঊদ, মু'আয ইবনু জাবাল, আব্দুল্লাহ ইবনু সালাম, সালমান আল-ফারিসী, উবাই ইবনু কা'ব, আবূ দারদা, আব্দুল্লাহ ইবনু আব্বাস, আব্দুল্লাহ ইবনু উমর, আব্দুল্লাহ ইবনু আমর এবং তাদের মতো অন্যান্যরা—তারাই ছিলেন সৃষ্টির মধ্যে ইছবাত (আল্লাহর গুণাবলীকে দৃঢ়ভাবে সাব্যস্তকারী) এর ক্ষেত্রে সর্বশ্রেষ্ঠ।

অনুরূপভাবে, শ্রেষ্ঠ তাবেঈগণও: যেমন সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যাব ও তাঁর সমপর্যায়ের ব্যক্তিবর্গ, হাসান আল-বাসরী ও তাঁর সমপর্যায়ের ব্যক্তিবর্গ, আলী ইবনুল হুসাইন ও তাঁর সমপর্যায়ের ব্যক্তিবর্গ, এবং ইবনু মাসঊদ ও ইবনু আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর শিষ্যবর্গ—আর তাঁরা ছিলেন তাবেঈগণের মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ।

বরং, ইছবাত (গুণাবলী সাব্যস্তকরণ) এর ক্ষেত্রে এই সকল ব্যক্তিবর্গ থেকে যে বর্ণনাগুলো এসেছে, তা সাব্যস্ত করতেও বহু মানুষ সাহস পায় না (ভীত হয়)। আর এই কারণেই ইয়াহইয়া ইবনু আম্মার এবং তাঁর সাথী শাইখুল ইসলাম আবূ ইসমাঈল আল-আনসারী সেই বর্ণনাটির তা'বীল (ব্যাখ্যা) করেছেন, যা বর্ণিত হয়েছে: নিশ্চয়ই কিছু জ্ঞান এমন গোপন রত্নের মতো, যা আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন এমন ব্যক্তিরা ছাড়া কেউ জানে না। আর যখন তারা তা উল্লেখ করেন, তখন আল্লাহ সম্পর্কে অজ্ঞ ব্যক্তিরা ছাড়া কেউ তা অস্বীকার করে না।

তাঁরা এর তা'বীল করেছেন ইছবাত (গুণাবলী সাব্যস্তকরণ) সংক্রান্ত যা কিছু এসেছে তার উপর; কারণ, তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, অগ্রবর্তী সালাফগণ (আস-সাবিকূন) এবং তাঁদেরকে উত্তমভাবে অনুসরণকারী তাবেঈনদের থেকে প্রমাণিত। পক্ষান্তরে, নফী (নেতিবাচকতা) এর বিপরীত; কেননা তা তাঁদের থেকে পাওয়া যায় না এবং এর উপর তা আরোপ করাও সম্ভব নয়।

আর হাদীছের উলামাগণ ইছবাত (গুণাবলী সাব্যস্তকরণ) এর ক্ষেত্রে সালাফ থেকে বর্ণিত অগণিত বিষয়াদি একত্রিত করেছেন।