ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭০-১৭৪

এর সংখ্যা আসমানসমূহের রব ব্যতীত আর কেউ জানে না। আর তাদের (সালাফদের) পক্ষ থেকে নাফী (গুণাবলী অস্বীকার) সংক্রান্ত একটিও অক্ষর পেশ করতে কেউ সক্ষম হয়নি। তবে যদি তা এমন সব মতভেদপূর্ণ হাদীস থেকে হয়, যা এমন ব্যক্তিরা বর্ণনা করে যারা তাদের (সালাফদের) বক্তব্য সম্পর্কে জ্ঞান রাখা থেকে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে দূরে। আর এদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা কিছু অস্পষ্ট ও সাধারণ বক্তব্যের উপর নির্ভর করে যা তারা শুনেছে: যার কিছু মিথ্যা এবং কিছু সত্য। যেমন তারা উমার (রাঃ) থেকে বর্ণনা করে যে তিনি বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং আবূ বকর কথা বলতেন, আর আমি তাদের মাঝে হাবশী (নিগ্রো) ব্যক্তির মতো ছিলাম।

সুতরাং, এটি আছার (বর্ণনা) সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন এমন বিদ্বানদের ঐকমত্যে মিথ্যা। আর যদি এর সত্যতা ধরেও নেওয়া হয়, তবুও এটি মুজমাল (অস্পষ্ট)। অতএব, যখন আহলুল ইছবাত (গুণাবলী প্রতিষ্ঠাকারীরা) বলেন যে, তারা (নবী ও আবূ বকর) এই অধ্যায় (সিফাত) সম্পর্কেই কথা বলতেন, যা তাদের থেকে বর্ণিত বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তখন নাফীপন্থীদের (অস্বীকারকারীদের) এই দাবির চেয়ে এটিই অধিকতর যুক্তিযুক্ত যে তারা (নবী ও আবূ বকর) নাফী (অস্বীকার) নিয়ে কথা বলতেন। অনুরূপভাবে আবূ হুরায়রাহ (রাঃ)-এর থলের (জিরআব) হাদীস, যখন তিনি বললেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে দু’টি থলে (জ্ঞান) মুখস্থ করেছি: একটি থলের জ্ঞান আমি তোমাদের মাঝে প্রচার করেছি, আর অন্যটি যদি প্রচার করতাম, তবে তোমরা আমার এই কণ্ঠনালী কেটে দিতে।

নিশ্চয়ই এই হাদীসটি সহীহ; কিন্তু এটি মুজমাল (অস্পষ্ট)। আর এটি ব্যাখ্যাসহ (মুফাসসার) এসেছে যে, অন্য থলেটিতে ছিল মালহামা (মহাযুদ্ধ) এবং ফিতনা (বিপর্যয়) সংক্রান্ত হাদীস। আর যদি ধরেও নেওয়া হয় যে, তাতে সিফাত (গুণাবলী) সম্পর্কিত কিছু ছিল, তবুও তাতে নাফী (অস্বীকার)-এর উপর প্রমাণ করে এমন কিছু নেই। বরং আবূ হুরায়রাহ (রাঃ) থেকে সংরক্ষিত ও প্রমাণিত হাদীসসমূহ, যেমন কিয়ামতের দিন তাঁর (আল্লাহর) আগমন (ইত্ইয়ান) সংক্রান্ত হাদীস, নুযূল (অবতরণ) সংক্রান্ত হাদীস, দাহিক (হাসি) সংক্রান্ত হাদীস এবং এ জাতীয় অন্যান্য সকল হাদীসই ইছবাত (প্রতিষ্ঠা)-এর উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। আর আবূ হুরায়রাহ (রাঃ) থেকে নাফীপন্থীদের বক্তব্যের ধরনের একটি অক্ষরও বর্ণিত হয়নি।

আর জাহমিয়্যাহ মুতাকাল্লিমীন (কালামশাস্ত্রবিদ জাহমিয়্যাহ)-দের কথা হলো: তারা বলে যে, যে ইঙ্গিত বা প্রমাণ (কারীনাহ) তাদেরকে বক্তব্য (খিতাব) যা নির্দেশ করে তা থেকে ফিরিয়ে দেয়, তা হলো আকল (বুদ্ধি)। সুতরাং, তারা নাফীপন্থীদের মাযহাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ আকলী (যৌক্তিক) প্রমাণের উপরই নির্ভর করে।

অতঃপর তাদেরকে `প্রথমত` বলা হবে: যদি এমন হয় যে, তিনি (রাসূল) যা বলেছেন তা কেবল তাদের জন্য নিছক পথভ্রষ্টতাই বয়ে আনে; আর তারা তাদের নিজেদের বুদ্ধি (আকল) থেকেই কেবল হেদায়েত লাভ করে: তাহলে রাসূল (সা.) তাদের জন্য পথভ্রষ্টতার কারণসমূহ স্থাপন করেছেন, কিন্তু হেদায়েতের কারণসমূহ স্থাপন করেননি এবং হেদায়েতের জন্য তাদেরকে তাদের নিজেদের প্রবৃত্তির (নফস) উপর সোপর্দ করেছেন। সুতরাং তাদের বক্তব্য অনুযায়ী অনিবার্যভাবে এই ফল দাঁড়ায় যে, এই রিসালাত (নবুওয়াতী বার্তা) যা তাদের কোনো উপকার করেনি, বরং ক্ষতি করেছে—তার চেয়ে তাদেরকে জাহেলিয়্যাতে (অন্ধকার যুগে) ছেড়ে দেওয়া তাদের জন্য উত্তম ছিল।

আর তাদেরকে `দ্বিতীয়ত` বলা হবে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই সাব্যস্তকরণ (আল-ইছবাত) স্পষ্ট করে দিয়েছেন, যা অস্বীকারকারীদের (নুফাত) বক্তব্যের চেয়েও যুক্তির কাছে অধিকতর সুস্পষ্ট; যেমন—আল্লাহর সৃষ্টি, তাঁর ক্ষমতা (কুদরত), তাঁর ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ), তাঁর জ্ঞান (ইলম) এবং অনুরূপ বিষয়াদির উল্লেখ—যা যুক্তির মাধ্যমে জানা যায়—তা জাহমিয়্যাদের অস্বীকারের (নফী) জ্ঞানের চেয়েও অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। অথচ তিনি এমন কিছু বলেননি যা এই সাব্যস্তকরণের বিরোধিতা করে। তাহলে কীভাবে তিনি তাদেরকে নিছক যুক্তির উপর সোপর্দ করবেন সেই অস্বীকারের (নফী) ক্ষেত্রে, যা অধিকতর গোপন ও সূক্ষ্ম?

আর তাঁর (রাসূলের) বক্তব্য এর (নফীর) উপর প্রমাণ বহন করেনি; বরং এর বিপরীত ও উল্টোর উপর প্রমাণ বহন করেছে। আর যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি এই বিষয়টিকে আরোপ করে, সে যা বলে তার জন্য আল্লাহই তার হিসাব গ্রহণকারী (হাসীব)।

আর `পর্যায় তিনটি`: হয় তিনি হেদায়েত নিয়ে কথা বলবেন, অথবা পথভ্রষ্টতা নিয়ে কথা বলবেন, অথবা উভয়টি সম্পর্কে নীরব থাকবেন। আর এটা জানা কথা যে, যা পথভ্রষ্ট করে তা নিয়ে কথা বলার চেয়ে উভয়টি সম্পর্কে নীরব থাকা উত্তম। আর এখানে যুক্তির মাধ্যমে জানা যায় যে, সাব্যস্তকরণ (الإثبات) সম্পর্কে তিনি নীরব থাকেননি; বরং তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন। আর শ্রুতি (সাম') যা নিয়ে এসেছে তা যুক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুওয়াফিক) ছিল। সুতরাং যুক্তির মাধ্যমে যা অস্বীকার করা হয়, সে বিষয়ে অস্বীকারের (নফী) মাধ্যমে কথা বলা ওয়াজিব ছিল; যেমনটি তিনি করেছেন যুক্তির মাধ্যমে যা সাব্যস্ত হয় সে বিষয়ে।

আর যদি তিনি তা না করে থাকেন, তবে সে বিষয়ে নীরব থাকা উম্মাহর জন্য অধিক নিরাপদ (আসলামু)। কিন্তু যদি তিনি সে বিষয়ে এমন কথা বলেন যা সাব্যস্তকরণের (الإثبات) উপর প্রমাণ বহন করে, অথচ তিনি তাদের কাছ থেকে চান যে তারা যেন কেবল অস্বীকার (নফী) ছাড়া অন্য কিছু বিশ্বাস না করে; কারণ তাদের নিছক যুক্তিই তাদেরকে তা জানিয়ে দেবে—তাহলে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি এই বিষয়টিকে আরোপ করা যিন্দিকতা (নাস্তিক্য/ধর্মদ্রোহিতা) ও নিফাকের (কপটতা) সর্ববৃহৎ দ্বারসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

এবং তাদেরকে 'তৃতীয়ত' বলা হবে: কে তোমাদের কাছে স্বীকার করেছে যে, বুদ্ধি (আকল) নাফিয়াহদের (গুণাবলী অস্বীকারকারীগণের) মতবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ? বরং সুস্পষ্ট বিবেক (আল-আকলুস সারীহ) কেবল তারই সাথে সামঞ্জস্য রাখে যা রাসূল (সাঃ) সাব্যস্ত করেছেন। আর বিশুদ্ধ বুদ্ধিগম্য (আল-মা'কূলুস সারীহ) এবং সহীহ বর্ণনার (আল-মানকূলুস সহীহ) মধ্যে মূলগতভাবে কোনো স্ববিরোধিতা নেই।

আর আমরা এই বিষয়টি বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি, যেখানে আমরা স্পষ্ট করেছি যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার বিপরীত যে বুদ্ধিগম্য বিষয় তারা উল্লেখ করে, তা কেবলই মূর্খতা ও পথভ্রষ্টতা। যা তাদের পরবর্তীগণ তাদের পূর্ববর্তীদের কাছ থেকে অন্ধভাবে গ্রহণ করেছে এবং তারা সেগুলোকে 'আকলিয়্যাত' (বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়) নাম দিয়েছে, অথচ সেগুলো মূলত 'জাহেলিয়্যাত' (মূর্খতাসমূহ)। আর যার কাছে পথভ্রষ্টতার ইমামগণ বুদ্ধির মাধ্যমে যা বলেছে তার সত্যতা প্রমাণ করতে বলা হয়, সে তাদের নিছক তাকলীদ (অন্ধ অনুসরণ) ছাড়া অন্য কিছুর দিকে ফিরে যায় না।

সুতরাং তারা শরীয়তকে অস্বীকার করে এবং বুদ্ধির বিরোধিতা করে, এমন ব্যক্তির তাকলীদ করে যাকে তারা 'আকলিয়্যাত' সম্পর্কে জ্ঞানী বলে ধারণা করে। আর তারা তাদের পথভ্রষ্ট ইমামদের সাথে ফিরআউনের কওমের মতো, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **অতঃপর সে তার কওমকে হালকা জ্ঞান করলো, ফলে তারা তাকে মান্য করলো।** [সূরা যুখরুফ, ৪৩:৫৪]

এবং আল্লাহ তাআলা তার (ফিরআউনের) সম্পর্কে বলেছেন: **এবং সে ও তার বাহিনী পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে অহংকার করেছিল এবং তারা ধারণা করেছিল যে, তারা আমাদের কাছে প্রত্যাবর্তিত হবে না।** [সূরা কাসাস, ২৮:৩৯] **সুতরাং আমরা তাকে ও তার বাহিনীকে পাকড়াও করলাম এবং তাদেরকে সমুদ্রে নিক্ষেপ করলাম। অতএব, লক্ষ্য করো, জালিমদের পরিণতি কেমন হয়েছিল।** [সূরা কাসাস, ২৮:৪০] **এবং আমরা তাদেরকে এমন নেতা বানিয়েছিলাম যারা জাহান্নামের দিকে আহ্বান করে এবং কিয়ামতের দিন তারা সাহায্যপ্রাপ্ত হবে না।** [সূরা কাসাস, ২৮:৪১] **আর এই দুনিয়ায় আমরা তাদের পেছনে অভিশাপ লাগিয়ে দিয়েছি এবং কিয়ামতের দিন তারা হবে ঘৃণিতদের অন্তর্ভুক্ত।** [সূরা কাসাস, ২৮:৪২]

আর ফিরআউন হলো নাফিয়াহদের (অস্বীকারকারীদের) ইমাম। এই কারণেই নাফিয়াহদের গবেষকগণ স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, তারা ফিরআউনের মতবাদের উপর রয়েছে, যেমনটি জাহমিয়্যাহ নাফিয়াহদের মধ্য থেকে ইত্তিহাদিয়াহ (ঐক্যবাদী) গোষ্ঠী স্পষ্টভাবে বলে থাকে; কারণ সে (ফিরআউন) উলুউকে (আল্লাহর ঊর্ধ্বে থাকাকে) অস্বীকার করেছিল এবং এই বিষয়ে মূসাকে মিথ্যাবাদী বলেছিল, আর মূসার সাথে আল্লাহর কথা বলাকেও অস্বীকার করেছিল।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর ফিরআউন বললো, ‘হে হামান, আমার জন্য একটি সুউচ্চ প্রাসাদ নির্মাণ করো, যাতে আমি উপায়-উপকরণে পৌঁছতে পারি—** [সূরা গাফির, ৪০:৩৬] **আকাশসমূহের উপায়-উপকরণে, অতঃপর আমি মূসার ইলাহকে দেখতে পাই। আর আমি তো তাকে মিথ্যাবাদীই মনে করি।** [সূরা গাফির, ৪০:৩৭]

আল্লাহ তাআলা ফিরআউন সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে সে তার জিহ্বা দ্বারা `সৃষ্টিকর্তা`কে অস্বীকার করেছিল। অতঃপর সে বলেছিল: আর রাব্বুল আলামীন (সৃষ্টিকুলের প্রতিপালক) কী? [সূরা শুআরা, ২৬:২৩] এবং সে মূসার ইলাহকে দেখার জন্য উপরে আরোহণ করতে চেয়েছিল। যদি মূসা তাকে এই খবর না দিতেন যে তাঁর ইলাহ উপরে আছেন, তবে সে এই উদ্দেশ্য করত না। কারণ সে (ফিরআউন) তো তাঁর (আল্লাহর) প্রতি স্বীকারকারী ছিল না। সুতরাং, যদি মূসা তাকে এ বিষয়ে খবর না দিতেন, তবে উচ্চতার (আল-উলুও-এর) প্রমাণ না তার পক্ষ থেকে আসত, না মূসার পক্ষ থেকে। ফলে সে (ফিরআউন) দেখার উদ্দেশ্য করত না এবং এর মাধ্যমে তার কওমের উপর যে বিভ্রান্তি সৃষ্টির উদ্দেশ্য ছিল—যে সে মূসার ইলাহের কাছে আরোহণ করেছে—তাও অর্জিত হতো না।

আর তার কাছে আরোহণ করা কূপ ও নদী-নালার দিকে অবতরণের মতোই হতো, এবং তা তার জন্য সহজতর হতো। ফলে তার উঁচু প্রাসাদ (আস-সারহ) নির্মাণের কষ্ট করার প্রয়োজন হতো না।

{আর আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে যখন ইসরা-এর রাতে ঊর্ধ্বগমণ (মি'রাজ) করানো হলো, তখন তিনি প্রথম আসমানে আদম আলাইহিস সালামকে পেলেন, দ্বিতীয় আসমানে ইয়াহইয়া ও ঈসাকে, অতঃপর তৃতীয় আসমানে ইউসুফকে, অতঃপর চতুর্থ আসমানে ইদরীসকে, অতঃপর পঞ্চম আসমানে হারূনকে, অতঃপর মূসা ও ইবরাহীমকে পেলেন। অতঃপর তিনি তাঁর রবের দিকে আরোহণ করলেন। তখন তাঁর উপর পঞ্চাশ ওয়াক্ত সালাত ফরয করা হলো। অতঃপর তিনি মূসার কাছে ফিরে আসলেন। তখন তিনি (মূসা) তাঁকে বললেন: আপনার রবের কাছে ফিরে যান এবং আপনার উম্মতের জন্য লাঘব (হালকা) করার আবেদন করুন। কারণ আপনার উম্মত তা সহ্য করতে পারবে না। তিনি (নবী সা.) বললেন: অতঃপর আমি আমার রবের কাছে ফিরে গেলাম এবং আমার উম্মতের জন্য লাঘব করার আবেদন করলাম। আর তিনি উল্লেখ করেছেন যে তিনি মূসার কাছে ফিরে এসেছিলেন, অতঃপর বারবার তাঁর রবের কাছে ফিরে গিয়েছিলেন।}

সুতরাং, মূসা (আ.) সত্য বলেছিলেন যে তাঁর রব আসমানসমূহের উপরে আছেন, আর ফিরআউন এ বিষয়ে মূসাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল। আর `জাহমিয়্যা নূফাত` (অস্বীকারকারী জাহমিয়্যা সম্প্রদায়) হলো পথভ্রষ্টতার ইমাম ফিরআউনের অনুসারীদের সাথে একমত। পক্ষান্তরে, `আহলুস সুন্নাহ ওয়াল ইছবাত` (সুন্নাহ ও (আল্লাহর সিফাত) প্রতিষ্ঠাকারীরা) হলো হিদায়াতের ইমাম ইবরাহীমের অনুসারীদের সাথে একমত। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: এবং আমরা তাকে (ইবরাহীমকে) ইসহাক এবং অতিরিক্ত হিসেবে ইয়াকুব দান করলাম, আর তাদের প্রত্যেককেই আমরা সৎকর্মশীল বানালাম। [সূরা আম্বিয়া, ২১:৭২] এবং আমরা তাদেরকে ইমাম (নেতা) বানালাম, যারা পথ প্রদর্শন করত... [সূরা আম্বিয়া, ২১:৭৩]

আমাদের নির্দেশে। আর আমরা তাদের প্রতি ওহী করেছিলাম ভালো কাজ করার, সালাত কায়েম করার এবং যাকাত প্রদানের। আর তারা ছিল আমাদেরই ইবাদতকারী। আর মূসা ও মুহাম্মাদ ইবরাহীমের বংশধরদের (আল ইবরাহীম) অন্তর্ভুক্ত; বরং তাঁরা হলেন ইবরাহীমের বংশধরদের সর্দার (সাদাত)। তাঁদের সকলের উপর আল্লাহর সালাত (শান্তি ও রহমত) বর্ষিত হোক।

দ্বিতীয় যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সানী): আল্লাহর জন্য গুণাবলী সাব্যস্তকরণ (আল-ইসবাত) এবং আসমানসমূহের উপরে তাঁর উচ্চতা (উলুও) স্বীকার করার আবশ্যকতা স্পষ্ট করার ক্ষেত্রে বলা যায় যে: এটি সুবিদিত যে আল্লাহ তাআলা দীনকে পূর্ণতা দিয়েছেন এবং নেয়ামতকে সম্পূর্ণ করেছেন; আর আল্লাহ কিতাব নাযিল করেছেন প্রতিটি বিষয়ের সুস্পষ্ট ব্যাখ্যাস্বরূপ (তিবয়ানান লিকুল্লি শাইয়িন); আর আল্লাহ যা পাওয়ার যোগ্য (তাঁর গুণাবলী) এবং যা থেকে তিনি পবিত্র (মুক্ত) – সে সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা দীনের সর্বশ্রেষ্ঠ বিষয় এবং এর মহানতম মূলনীতিসমূহের (উসূল) অন্তর্ভুক্ত; আর এই বিষয়ের ব্যাখ্যা (বায়ান) ও বিস্তারিত বিবরণ (তাফসীল) প্রদান অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিকতর অগ্রাধিকারযোগ্য।

তাহলে কীভাবে এটি বৈধ হতে পারে যে এই অধ্যায়টি (বাব) রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ব্যাখ্যা করেননি, এর বিস্তারিত বিবরণ দেননি এবং তাঁর উম্মতকে এই বিষয়ে কী বলতে হবে তা জানাননি? আর দীন কীভাবে পূর্ণতা লাভ করল, অথচ তাদেরকে সুস্পষ্ট পথের (ত্বরীকা আল-বাইদা) উপর ছেড়ে দেওয়া হলো, এমতাবস্থায় যে তারা জানে না কীভাবে তারা তাদের রবকে চিনবে: তা কি অস্বীকারকারীদের (নুফাত) বক্তব্য দ্বারা, নাকি সাব্যস্তকারীদের (আহলুল ইসবাত) উক্তি দ্বারা?

(তৃতীয় যুক্তি): বলা যায় যে: যার মধ্যে জ্ঞানের প্রতি সামান্যতম ভালোবাসা অথবা ইবাদতের প্রতি সামান্যতম অনুরাগ রয়েছে, তার হৃদয়ে অবশ্যই এই অধ্যায়টি উদিত হবে এবং সে এতে সত্যের সন্ধান করবে, আর ভুল থেকে সঠিককে জানার চেষ্টা করবে। সুতরাং, এটি কল্পনা করা যায় না যে সকল সাহাবী ও তাবেয়ীগণ এই বিষয় থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছিলেন, এ সম্পর্কে প্রশ্ন করতেন না এবং এর জ্ঞান লাভের জন্য ব্যাকুল ছিলেন না। অথচ তাদের অন্তরসমূহ সত্যের সন্ধান করত না, যখন তারা দিনরাত তাদের অন্তর দিয়ে তাঁর দিকে মনোনিবেশ করত এবং বিনয় (তাদাররু'), ভয় (খীফাহ), আশা (রাগাব) ও ভীতির (রাহাব) সাথে তাঁকে ডাকত।

আর অন্তরসমূহ এই বিষয়ে জ্ঞান অন্বেষণ এবং এতে সত্যকে জানার জন্য স্বভাবগতভাবে সৃষ্ট (মাজবূলাহ মাফতূরাহ), এবং বহু অন্যান্য বিষয়ের প্রতি তাদের যে আকাঙ্ক্ষা, তার চেয়েও বেশি আকাঙ্ক্ষা তারা এর প্রতি পোষণ করে। আর দৃঢ় সংকল্প (আল-ইরাদাতুল জাযিমাহ) ও সামর্থ্য (আল-কুদরাহ) থাকার কারণে এর প্রাপ্তি (হুসূল) আবশ্যক।