ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭৫-১৭৯

উদ্দেশ্য হলো, তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে প্রশ্ন করতে এবং একে অপরের কাছে জিজ্ঞাসা করতে সক্ষম ছিলেন। আর তারা এর চেয়েও কম গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করেছিল: তারা তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিল, ‘আমরা কি কিয়ামতের দিন আমাদের রবকে দেখতে পাব?’ অতঃপর তিনি তাদের উত্তর দিলেন। আর আবূ রাযীন তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন: আমাদের রব কি হাসেন? তিনি বললেন: হ্যাঁ। অতঃপর তিনি বললেন: যে রব হাসেন, তাঁর কাছ থেকে আমরা কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হব না। অতঃপর যখন তারা তাঁকে (রুইয়াত) দর্শন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করল, তিনি বললেন: নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের রবকে দেখবে, যেমন তোমরা সূর্য ও চাঁদকে দেখ। সুতরাং তিনি দর্শনকে দর্শনের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করলেন; কিন্তু দৃশ্যমান সত্তাকে দৃশ্যমান সত্তার সাথে নয়।

আর নূফাত (অস্বীকারকারীগণ) বলে না যে, তাঁকে সূর্য ও চাঁদের মতো দেখা যাবে; বরং তাদের প্রকৃত বক্তব্য হলো, কোনো অবস্থাতেই তাঁকে দেখা যাবে না। আর যে ব্যক্তি আহলুল ইসবাতের (আহলে ইছবাত) সাথে বাহ্যিক ঐকমত্য পোষণ করে এবং তাদের সাথে মুনাফিকী করে বলে যে, তাঁকে দেখা যাবে: সে রুইয়াতকে 'মাজীদ ইলম' (অতিরিক্ত জ্ঞান) দ্বারা ব্যাখ্যা করে। ফলে তা সূর্য ও চাঁদ দেখার মতো হয় না। আর এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো: তারা অবশ্যই তাদের রব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করবে, যাঁর ইবাদত তারা করে। আর যখন তারা তাঁকে জিজ্ঞাসা করবে, তখন তিনি অবশ্যই তাদের উত্তর দেবেন। আর এটি অনিবার্যভাবে (আল-ইদতিরাব) জানা যে, জাহমিয়্যা নূফাত (অস্বীকারকারী জাহমিয়্যা সম্প্রদায়) যা বলে, তা তাঁর (রাসূলের) পক্ষ থেকে তাবলীগকারী (প্রচারকারী) কারো দ্বারা বর্ণিত হয়নি।

বরং তারা তাঁর পক্ষ থেকে সেটাই বর্ণনা করেছে যা আহলুল ইসবাতের (আহলে ইছবাত) বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। (চতুর্থ যুক্তি (আল-ওয়াজহু আর-রাবি') হলো এই যে, বলা হবে: আল্লাহ কি আমাদের কাছ থেকে নূফাতের (অস্বীকারকারীগণের) বক্তব্য বিশ্বাস করা পছন্দ করেন, নাকি আহলুল ইসবাতের (আহলে ইছবাত) বক্তব্য বিশ্বাস করা পছন্দ করেন, নাকি দুটির একটিও বিশ্বাস না করা পছন্দ করেন? যদি তাঁর পক্ষ থেকে আমাদের কাছে নূফাতের বক্তব্য বিশ্বাস করা مطلوب (কাম্য) হয়—যা হলো, তিনি জগতের ভেতরেও নন এবং বাইরেও নন; আর তিনি উপরে নন...

আসমানসমূহের উপরে কোনো রব নেই, এবং আরশের উপরে কোনো ইলাহ নেই। আর নিশ্চয়ই মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে আল্লাহর দিকে মি'রাজ করানো হয়নি, বরং তাঁকে কেবল আসমানসমূহ পর্যন্ত মি'রাজ করানো হয়েছে, আল্লাহর দিকে নয়। এবং নিশ্চয়ই ফেরেশতাগণ আল্লাহর দিকে ঊর্ধ্বারোহণ করে না, বরং তাঁর মালাকূত (রাজত্ব)-এর দিকে করে। আর নিশ্চয়ই আল্লাহ থেকে কোনো কিছু নিচে অবতরণ করে না, এবং তাঁর দিকে কোনো কিছু ঊর্ধ্বারোহণও করে না। এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

যদিও তারা এই বিষয়গুলো এমন সব বিদআতী (নব-উদ্ভাবিত) পরিভাষার মাধ্যমে প্রকাশ করে, যেগুলোতে রয়েছে অস্পষ্টতা (*ইজমাল*), দুর্বোধ্যতা (*ইবহাম*) এবং ভ্রান্তির সম্ভাবনা (*ইওহাম*), যেমন তাদের এই উক্তি: তিনি (*মুতাহাইয়িয*) কোনো স্থান দখলকারী নন, শরীর (*জিসম*) নন, মৌলিক উপাদান (*জাওহার*) নন, এবং তিনি কোনো দিক (*জিহা*) বা স্থানে (*মাকান*) নেই; এবং এ জাতীয় অন্যান্য পরিভাষা, যা থেকে সাধারণ মানুষ রব্ব তাআ'লাকে ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্রকরণ (*তানযীহ*) হিসেবে বোঝে, কিন্তু এর মাধ্যমে তাদের উদ্দেশ্য হলো: আসমানসমূহের উপরে কোনো রব নেই; এবং আরশের উপরে এমন কোনো ইলাহ নেই যার ইবাদত করা হয়, আর রাসূলকে আল্লাহর দিকে মি'রাজ করানো হয়নি।

(উদ্দেশ্য হলো): যদি আল্লাহ আমাদের জন্য এই নেতিবাচক বিশ্বাস (*নাফি*) পোষণ করা পছন্দ করতেন, তবে সাহাবা ও তাবেঈনগণ আমাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিলেন, সুতরাং তারা এই নেতিবাচক বিশ্বাস পোষণ করতেন। এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামও তা বিশ্বাস করতেন। আর যদি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল আমাদের জন্য এটি পছন্দ করতেন, এবং তা আমাদের উপর হয় ওয়াজিব, নয়তো মুস্তাহাব হতো; তবে অবশ্যই রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের উপর যা ওয়াজিব তা পালনের নির্দেশ দিতেন এবং যা মুস্তাহাব তার প্রতি উৎসাহিত করতেন। এবং অবশ্যই তাঁর পক্ষ থেকে এবং মুমিনদের পক্ষ থেকে এমন কিছু প্রকাশ পেত যাতে আল্লাহর প্রিয় ও সন্তোষজনক বিষয়সমূহের এবং তাঁর নৈকট্য দানকারী বিষয়সমূহের স্বীকৃতি (*ইছবাত*) থাকত; বিশেষত তাঁর এই বাণী থাকা সত্ত্বেও, মহান আল্লাহ বলেন: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي [সূরা আল-মায়েদাহ, ৫:৩]।

বিশেষত জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় যখন এই মতবাদকে দীনের মূল ভিত্তি বানায়, এবং তাদের নিকট এটিই হলো ‘তাওহীদ’, যার বিরোধিতা কেবল হতভাগ্য ব্যক্তিই করে— তাহলে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কীভাবে তাঁর উম্মতকে তাওহীদ শিক্ষা দিলেন না? এবং সাহাবা ও তাবেঈনদের নিকট কীভাবে ‘তাওহীদ’ পরিচিত ছিল না? আর ফালাসিফাহ (দার্শনিকগণ) ও মু'তাযিলাগণও [এই মত পোষণ করে]।

আর যারা তাদের অনুসরণ করে, তারা নফীপন্থীদের (অস্বীকারকারীদের) মাযহাবকে ‘তাওহীদ’ বলে আখ্যায়িত করে। আর নিশ্চয়ই ‘সাহিবুল মুরশিদা’ (আল-মুরশিদার রচয়িতা) তার অনুসারীদেরকে ‘মুওয়াহ্হিদীন’ (একত্ববাদী) নামে অভিহিত করেছে; কারণ তাদের নিকট নফীপন্থীদের মাযহাবই হলো ‘তাওহীদ’।

আর যদি এমনটিই হয়, তবে এটি জানা আবশ্যক যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অবশ্যই তা সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। অথচ অনিবার্যভাবে (বা অত্যাবশ্যকীয় জ্ঞানের মাধ্যমে) এটি জানা যায় যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ নফীপন্থীদের মাযহাব নিয়ে কোনো কথা বলেননি। সুতরাং এটি জানা গেল যে, তা (নফীর মাযহাব) ওয়াজিবও নয়, মুস্তাহাবও নয়; বরং এটি জানা গেল যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের জন্য যে ‘তাওহীদ’ শরীয়তসম্মত করেছেন, এটি তার অন্তর্ভুক্ত নয়।

আর যদি তিনি (আল্লাহ) আমাদের নিকট থেকে ইসবাত-এর (গুণাবলীকে সাব্যস্ত করার) মাযহাব পছন্দ করেন—যা দ্বারা আমরা আদিষ্ট হয়েছি—তবে অবশ্যই এটিও আমাদের জন্য সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করা আবশ্যক।

আর এটি সুবিদিত যে, কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে ‘উলুও (ঊর্ধ্বস্থিতি) ও সিফাত’ (গুণাবলী) সাব্যস্ত করার প্রমাণাদি ওযূ, তায়াম্মুম, সিয়াম, মাহরাম নারীদেরকে হারাম করা, নিকৃষ্ট খাদ্যদ্রব্য হারাম করা এবং অনুরূপ অন্যান্য ‘শারী‘আতের’ বিধান সাব্যস্ত করার প্রমাণাদির চেয়েও অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ।

সুতরাং আহলুল ইসবাত-এর (সাব্যস্তকারীদের) মতানুসারে দ্বীন পূর্ণাঙ্গ হয় এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হন প্রচারকারী ও সুস্পষ্ট বর্ণনাকারী; আর সালাফদের নিকট থেকে তাওহীদ হয় সুপ্রসিদ্ধ ও সুপরিচিত। আর কিতাব ও সুন্নাহ একে অপরের সত্যায়ন করে; এবং সালাফগণ হলেন এই উম্মতের শ্রেষ্ঠতম ব্যক্তি এবং তাদের পথ হলো সর্বোত্তম পথ। আর কুরআন পুরোটাই সত্য, এতে কোনো পথভ্রষ্টতা নেই এবং তা কুফর বা অসম্ভব বিষয়ের দিকে পথ দেখায় না; বরং তা হলো আরোগ্য, হিদায়াত এবং নূর (আলো)।

আর এই সবগুলিই হলো অপরিহার্যভাবে গ্রহণীয় অনুষঙ্গ এবং গ্রহণযোগ্য ফলাফল; সুতরাং তাদের (আহলুল ইসবাত-এর) বক্তব্য সুসংগঠিত, অ-বিচ্ছিন্ন এবং গ্রহণযোগ্য, অ-প্রত্যাখ্যাত।

আর যদি আল্লাহ আমাদের কাছ থেকে যা ভালোবাসেন তা এই হয় যে, আমরা যেন না কোনো কিছু সাব্যস্ত করি আর না কোনো কিছুকে অস্বীকার করি; বরং আমরা যেন সরল অজ্ঞতার (জাহল বাসিত) মধ্যে থাকি এবং এমন অন্ধকারে থাকি যার কিছু অংশ অন্য অংশের উপরে, যেখানে আমরা হক (সত্য) থেকে বাতিলকে (মিথ্যা), হিদায়াত থেকে গোমরাহীকে এবং সত্য থেকে মিথ্যাকে চিনতে পারি না; বরং আমরা সাব্যস্তকারীগণ (মুসবিতাহ) ও অস্বীকারকারীগণের (নুফাত) মাঝে সন্দেহপ্রবণ ও হতবিহ্বলদের অবস্থানে দাঁড়িয়ে থাকি— তারা এর মাঝে দোদুল্যমান, না এদের দিকে, না ওদের দিকে [সূরা নিসা ৪:১৪৩], না সত্যায়নকারী, না মিথ্যা প্রতিপন্নকারী—তাহলে এর অবশ্যম্ভাবী ফল হবে যে, আল্লাহ আমাদের কাছ থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন সে বিষয়ে জ্ঞান না থাকাকে ভালোবাসেন, এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা পরিপূর্ণ গুণাবলী (সিফাত) হিসেবে যা পাওয়ার যোগ্য সে বিষয়ে জ্ঞান না থাকাকে ভালোবাসেন, আর হক থেকে বাতিল বিষয়ে জ্ঞান না থাকাকে ভালোবাসেন, এবং তিনি আমাদের কাছ থেকে হতবিহ্বলতা (হাইরাহ) ও সন্দেহকে (শাক্ক) ভালোবাসেন।

অথচ এটা সুবিদিত যে, আল্লাহ অজ্ঞতা, সন্দেহ, হতবিহ্বলতা ও গোমরাহীকে ভালোবাসেন না; বরং তিনি দীন (ধর্ম), জ্ঞান (ইলম) ও দৃঢ় বিশ্বাসকেই (ইয়াকীন) ভালোবাসেন। আর তিনি হতবিহ্বলতার নিন্দা করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: বলুন, আমরা কি আল্লাহকে ছেড়ে এমন কিছুকে ডাকব যা আমাদের কোনো উপকারও করতে পারে না এবং অপকারও করতে পারে না? আর আল্লাহ আমাদের হিদায়াত দেওয়ার পর আমরা কি আমাদের গোড়ালির উপর ফিরে যাব? ঐ ব্যক্তির মতো, যাকে শয়তানরা জমিনে বিভ্রান্ত করে ফেলেছে, সে হতবিহ্বল। তার কিছু সাথী আছে যারা তাকে হিদায়াতের দিকে ডেকে বলে, আমাদের কাছে এসো। বলুন, নিশ্চয় আল্লাহর হিদায়াতই প্রকৃত হিদায়াত। আর আমরা আদিষ্ট হয়েছি যেন আমরা সৃষ্টিকুলের রবের কাছে আত্মসমর্পণ করি। আর তোমরা সালাত কায়েম করো এবং তাঁকে ভয় করো। আর তিনিই সেই সত্তা, যার কাছে তোমাদেরকে সমবেত করা হবে। [সূরা আনআম ৬:৭১-৭২]

আর আল্লাহ তাআ'লা আমাদেরকে আদেশ করেছেন যেন আমরা বলি: আমাদেরকে সরল পথ (সিরাতাল মুস্তাকীম) দেখান। তাদের পথ, যাদেরকে আপনি নেয়ামত দিয়েছেন; তাদের পথ নয়, যারা ক্রোধের শিকার এবং যারা পথভ্রষ্ট (দোয়াল্লীন)। [সূরা ফাতিহা ১:৬-৭]

আর সহীহ মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম...

যখন তিনি (সা.) রাতে সালাতের জন্য দাঁড়াতেন, তখন বলতেন: "হে আল্লাহ! জিবরীল, মীকাইল ও ইসরাফীলের রব; আসমানসমূহ ও যমীনের স্রষ্টা (ফাতির); দৃশ্যমান ও অদৃশ্যের (গাইব ও শাহাদাহ) জ্ঞাতা; আপনিই আপনার বান্দাদের মধ্যে ফায়সালা করেন, যে বিষয়ে তারা মতভেদ করত। আপনার অনুমতিক্রমে যে বিষয়ে মতভেদ করা হয়েছে, সেই সত্যের দিকে আমাকে পথপ্রদর্শন করুন। নিশ্চয় আপনি যাকে ইচ্ছা সরল পথে (সিরাতে মুস্তাকীম) পরিচালিত করেন।"

সুতরাং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রবের কাছে প্রার্থনা করছেন যেন তিনি তাঁকে সেই সত্যের দিকে পথ দেখান, যে বিষয়ে মতভেদ করা হয়েছে। তাহলে মতভেদের মাসআলাসমূহে হিদায়াত না পাওয়া কীভাবে আল্লাহর প্রিয় হতে পারে?

আল্লাহ তাআলা তাঁকে বলেছেন: আর বলুন, হে আমার রব! আমার জ্ঞান বৃদ্ধি করে দিন। আর কিছু লোক তাঁর (সা.) সম্পর্কে যা উল্লেখ করে যে তিনি বলেছেন: আপনার ব্যাপারে আমার বিভ্রান্তি (তাহাইয়্যুর) বাড়িয়ে দিন— তা তাঁর হাদীসের জ্ঞাতা আহলে ইলমদের ঐকমত্যে মিথ্যা। বরং এটি এমন ব্যক্তির প্রার্থনা, যে নিজেই বিভ্রান্ত (হায়ির), আর সে আরও বেশি বিভ্রান্তি চেয়েছে। কেউ যদি বিভ্রান্ত হয়, তবে তার জন্য আরও বেশি বিভ্রান্তি চেয়ে দু'আ করা বা প্রার্থনা করা জায়েয নয়; বরং সে হিদায়াত (পথনির্দেশ) ও জ্ঞান চাইবে। তাহলে যিনি সৃষ্টিকে পথভ্রষ্টতা থেকে হিদায়াত দানকারী, তাঁর ক্ষেত্রে এমন কথা কীভাবে প্রযোজ্য হতে পারে?

আর এমন কথা কেবল সেইসব শায়খদের থেকে বর্ণিত হয়, যাদের অনুসরণ এই ধরনের বিষয়ে করা যায় না— যদি তাদের থেকে বর্ণনাটি সহীহও হয়।

আর এই 'ওয়াকিফা' (যারা স্থির থাকে) গোষ্ঠীর বক্তব্য— যারা কোনো কিছু সাব্যস্তও করে না, আবার অস্বীকারও করে না এবং দুই মতের কোনো একটিতে নিশ্চিত হওয়াকে (জাজম) প্রত্যাখ্যান করে— তার উপর বেশ কিছু বিষয় আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায়:

প্রথমত: যে ব্যক্তি এই কথা বলে, তার উচিত 'নূফাত' (অস্বীকারকারী)-দের উপর আপত্তি জানানো; কারণ তারা এমন শব্দ ও অর্থ উদ্ভাবন (বিদআত) করেছে, যার কোনো ভিত্তি কিতাব (কুরআন) বা সুন্নাহতে নেই। আর 'মুছবিতাহ' (সাব্যস্তকারী)-দের ক্ষেত্রে, যদি তারা কেবল নসসমূহের (মূল টেক্সট/প্রমাণসমূহের) উপর সীমাবদ্ধ থাকে, তবে তাদের উপর আপত্তি জানানোর কোনো সুযোগ তার নেই। আর এই লোকেরা...