ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০০-২০৪

**পরিচ্ছেদ:**

প্রশ্নকারীর এই উক্তি প্রসঙ্গে যে, সেটির 'হাকীকত' (আক্ষরিক বাস্তবতা) হওয়ার অর্থ কী? 'হাকীকত' হলো সেই শব্দ, যা তার জন্য নির্ধারিত অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর কখনো কখনো এর দ্বারা শব্দের সেই নির্ধারিত অর্থ উদ্দেশ্য হয়, যে অর্থে শব্দটি ব্যবহৃত হয়। সুতরাং, উসূলবিদদের পরিভাষায় 'হাকীকত' অথবা 'মাজায' (রূপক অর্থ) হলো শব্দের আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত। যদিও তারা কখনো কখনো এটিকে অর্থের আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্তও গণ্য করেন, তবে প্রথমটিই অধিক প্রসিদ্ধ।

আর এই নামসমূহ ও গুণাবলী (আসমা ওয়া সিফাত) নিরঙ্কুশভাবে ব্যবহারের সময় অথবা আল্লাহ তাআলার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করার সময় মাখলুকাতের (সৃষ্টিকুলের) বৈশিষ্ট্যের জন্য নির্ধারিত হয়নি; বরং (তা নির্ধারিত হয়) যখন সেগুলোকে তাদের (মাখলুকাতের) দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়।

সুতরাং, 'ইলম' (জ্ঞান) শব্দটি নিরঙ্কুশভাবে ব্যবহৃত হয়, এবং বান্দার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেও ব্যবহৃত হয়, যেমন তাঁর বাণী: আল্লাহ সাক্ষ্য দেন যে, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই; আর ফেরেশতাগণ এবং ন্যায়নিষ্ঠ জ্ঞানীরাও। [আলে ইমরান: ১৮]

এবং আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেও ব্যবহৃত হয়, যেমন তাঁর বাণী: আর তারা তাঁর জ্ঞানের কোনো কিছুকেই পরিবেষ্টন করতে পারে না, তবে তিনি যতটুকু ইচ্ছা করেন ততটুকু ছাড়া। [আল-বাকারা: ২৫৫]

সুতরাং, যখন 'ইলম'কে মাখলুকের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, তখন তাতে সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তাআলার জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত হওয়া সঙ্গত নয়, এবং মাখলুকের জ্ঞান সৃষ্টিকর্তার জ্ঞানের মতো নয়। আর যখন তা সৃষ্টিকর্তার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, যেমন তাঁর বাণী: তিনি তা তাঁর জ্ঞান দ্বারা নাযিল করেছেন [আন-নিসা: ১৬৬], তখন তাতে মাখলুকাতের জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত হওয়া সঙ্গত নয়, এবং তাঁর জ্ঞান তাদের জ্ঞানের মতো নয়।

আর যখন 'ইলম' শব্দটি নিরঙ্কুশভাবে বলা হয়, তখন এটিকে ভাগ করা সম্ভব। ফলে বলা হয়: 'ইলম' (জ্ঞান) অনাদি জ্ঞান (আল-ইলমুল কাদীম) এবং সৃষ্ট জ্ঞানে (আল-ইলমুল মুহদাস) বিভক্ত। সুতরাং, 'ইলম' শব্দটি উভয়ের ক্ষেত্রে সাধারণ এবং হাকীকতের (আক্ষরিক বাস্তবতার) মাধ্যমে উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। আর অনুরূপভাবে যখন...

বলা হয়েছে: অস্তিত্ব (আল-উজুদ) কাদীম (চিরন্তন) ও মুহাদ্দাস (সৃষ্ট)-এ, এবং ওয়াজিব (অনিবার্য) ও মুমকিন (সম্ভাব্য)-এ বিভক্ত হয়। অনুরূপভাবে, যখন ইসতিওয়া (আরশের উপর সমুন্নত হওয়া) সম্পর্কে বলা হয়, তা خالق (সৃষ্টিকর্তা)-এর ইসতিওয়া এবং مخلوق (সৃষ্টি)-এর ইসতিওয়া-তে বিভক্ত হয়। অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: ইরাদাহ (সংকল্প), রাহমাহ (দয়া) এবং হিবাহ (দান) বিভক্ত হয় আল্লাহর ইরাদাহ, তাঁর মুহাব্বাহ (ভালোবাসা) ও তাঁর রাহমাহ-তে, এবং বান্দার ইরাদাহ, তার মুহাব্বাহ ও তার রাহমাহ-তে।

সুতরাং যে ব্যক্তি ধারণা করে যে ‘হাকীকত’ (প্রকৃত অর্থ) কেবল বান্দার সৃষ্ট, মুহাদ্দাস (নশ্বর) গুণকেই অন্তর্ভুক্ত করে, সৃষ্টিকর্তার গুণকে নয়, সে চরম অজ্ঞতার মধ্যে রয়েছে। কারণ আল্লাহর গুণাবলী অধিকতর পূর্ণাঙ্গ (আকমাল), অধিকতর সম্পূর্ণ (আতাম্ম) এবং এই আসমাউল হুসনা (সুন্দর নাম)-এর জন্য অধিকতর উপযুক্ত। সুতরাং বান্দার গুণ ও রবের গুণের মধ্যে কোনো নিসবাহ (তুলনা/সম্পর্ক) নেই, যেমন তাঁর সত্তা (জাত) ও বান্দার সত্তার মধ্যে কোনো নিসবাহ নেই।

তাহলে কীভাবে বান্দা আসমাউল হুসনার প্রকৃত অর্থে (হাকীকাতান) হকদার হতে পারে—যেমন তাকে ‘আলিম’ (জ্ঞানী), ‘কাদির’ (ক্ষমতাবান), ‘সামি’ (শ্রবণকারী), ‘বাসির’ (দ্রষ্টা) বলা যায়—অথচ রব (প্রতিপালক) কেবল মাজাযান (রূপক অর্থে) এর হকদার হবেন?

আর এটা জানা কথা যে, সৃষ্টির মধ্যে যে কোনো পূর্ণতা (কামাল) বিদ্যমান, তা রব সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে এসেছে, এবং তাঁর জন্যই রয়েছে আল-মাসালুল আ’লা (সর্বোচ্চ উপমা/দৃষ্টান্ত)। সুতরাং সৃষ্টির মধ্যে যে কোনো পূর্ণতা বিদ্যমান, সৃষ্টিকর্তা তার জন্য অধিকতর উপযুক্ত (আহাক্কু); এবং সৃষ্টি যে কোনো ত্রুটি (নাকস) থেকে পবিত্র, সৃষ্টিকর্তা তার থেকে পবিত্র থাকার জন্য অধিকতর উপযুক্ত।

এই কারণেই আল্লাহ হলেন ‘আল-মাসালুল আ’লা’ (সর্বোচ্চ উপমা), কারণ তাঁকে তাঁর সৃষ্টির সাথে কিয়াস (তুলনা) করা যায় না, তাদের সাথে তাঁর সাদৃশ্য দেওয়া যায় না, এবং তাঁর জন্য কোনো উপমা (আমসাল) পেশ করা যায় না। সুতরাং তিনি এবং সৃষ্টি, কিয়াসুত তামসীল (সাদৃশ্যমূলক তুলনা)-এর মাধ্যমে কোনো উপমাতে অংশীদার হন না; আর না কিয়াসুশ শুমূল (ব্যাপকতার তুলনা)-এ, যেখানে এর অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলো সমান হয়। বরং আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে তাঁরই জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উপমা (আল-মাসালুল আ’লা)। [সূরা আর-রূম: ২৭]

আর কিছু লোক এই নামগুলোকে ‘আল-মুশাক্কিকাহ’ (শ্রেণীবদ্ধ/গ্রেডেড) বলে অভিহিত করে, কারণ অর্থটি এক স্থানে (বাস্তবে) অন্য স্থানের চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ (আকমাল) হয়। কারণ ওয়াজিব (অনিবার্য সত্তা)-এর ক্ষেত্রে অস্তিত্ব, মুমকিন (সম্ভাব্য সত্তা)-এর ক্ষেত্রে অস্তিত্বের চেয়ে অধিকতর উপযুক্ত (আহাক্কু); এবং বরফের ক্ষেত্রে শুভ্রতা, হাতির দাঁতের (আ’জ) ক্ষেত্রে শুভ্রতার চেয়ে অধিকতর উপযুক্ত। আর তাঁর নাম ও গুণাবলী এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত; কারণ আল্লাহ তাআলা সেগুলোর দ্বারা বিশেষিত হন...

এমন এক ধরনে যা সৃষ্টিকুলের কারো সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়, যদিও প্রতিটি দুই শ্রেণির মাঝে একটি সাধারণ মাত্রা বিদ্যমান থাকে। আর সেই সাধারণ মাত্রাই হলো নিরঙ্কুশভাবে প্রয়োগের ক্ষেত্রে শব্দের অভিধা (নামকৃত অর্থ); অতঃপর যখন তা দুটি স্থানের (বিষয়ের) কোনো একটির সাথে সীমাবদ্ধ করা হয়, তখন তা সেটির দ্বারা সীমাবদ্ধ হয়ে যায়।

সুতরাং, যখন বলা হয়: অস্তিত্ব (উজুদ্), স্বরূপ (মাহিয়্যাহ) এবং সত্তা (যাত), তখন এই নামটি সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্ট উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে, যদিও সৃষ্টিকর্তা সৃষ্টের চেয়ে এর অধিক হকদার; আর এটি উভয়ের ক্ষেত্রেই একটি বাস্তবতা (হাকীকাহ)। অতঃপর যখন বলা হয়: আল্লাহর অস্তিত্ব, তাঁর স্বরূপ এবং তাঁর সত্তা, তখন এটি আল্লাহর জন্য সুনির্দিষ্ট হয়ে যায়; এবং সৃষ্টের জন্য এই অভিধার মধ্যে কোনো প্রবেশাধিকার অবশিষ্ট থাকে না, আর তা কেবল আল্লাহর জন্যই একটি বাস্তবতা হয়। অনুরূপভাবে, যখন বলা হয় সৃষ্টের অস্তিত্ব ও তার সত্তা, তখন তা সৃষ্টের জন্য সুনির্দিষ্ট হয়ে যায় এবং তা সৃষ্টের জন্য একটি বাস্তবতা হয়। সুতরাং, যখন বলা হয়: বান্দার অস্তিত্ব, তার স্বরূপ এবং তার বাস্তবতা, তখন সৃষ্টিকর্তা এই অভিধার মধ্যে প্রবেশ করেন না, এবং তা কেবল সৃষ্টের জন্যই একটি বাস্তবতা হয়।

আর অজ্ঞ ব্যক্তি ধারণা করে যে, ‘বাস্তবতা’ (হাকীকাহ) নামটি কেবল সৃষ্টকেই অন্তর্ভুক্ত করে, আর এটি এমন এক ভ্রান্তি যার অসারতা আবশ্যিকভাবেই (স্বতঃসিদ্ধভাবে) জানা, যা বিবেক, শরীয়ত এবং ভাষার দিক থেকে প্রমাণিত। কেননা, আবশ্যিকভাবেই জানা যে, প্রতিটি দুটি বিদ্যমান বস্তুর মাঝে একটি সাধারণ মাত্রা এবং একটি স্বতন্ত্র মাত্রা বিদ্যমান থাকে। আর যা কেবল সাধারণতাকে নির্দেশ করে, তা স্বতন্ত্রতাকে নির্দেশকারী বিষয়টিকে আবশ্যক করে না।

আর মুসলিমদের দ্বীন থেকে আবশ্যিকভাবেই জানা যে, আল্লাহ তাআলা সুন্দরতম নামসমূহের (আল-আসমাউল হুসনা) হকদার। আর তিনি তাঁর কিছু বান্দাকে সেই নামসমূহের কিছু নাম দ্বারা নামকরণ করেছেন, যেমন তিনি বান্দাকে ‘সামি’ (শ্রবণকারী), ‘বাসীর’ (দ্রষ্টা), ‘হাইয়্য’ (জীবন্ত), ‘আলীম’ (মহাজ্ঞানী), ‘হাকীম’ (প্রজ্ঞাময়), ‘রাউফ’ (স্নেহশীল), ‘রাহীম’ (দয়ালু), ‘মালিক’ (রাজা), ‘আযীয’ (পরাক্রমশালী), ‘মু’মিন’ (নিরাপত্তা প্রদানকারী/বিশ্বাসী) এবং ‘কারীম’ (সম্মানিত/উদার) ইত্যাদি নামে অভিহিত করেছেন। এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে, নামের ক্ষেত্রে ঐকমত্য সৃষ্টিকর্তার সাথে সৃষ্টের সাদৃশ্যকে আবশ্যক করে না, বরং তা কেবল এই ইঙ্গিতকে আবশ্যক করে যে, দুটি অভিধার মাঝে শুধুমাত্র একটি সাধারণ মাত্রা বিদ্যমান; যদিও পার্থক্যকারী স্বতন্ত্রতা একত্রিতকারী সাধারণতার চেয়ে অধিকতর মহান।

আর ভাষার (লুগাত) ক্ষেত্রে, সকল ভাষাভাষী—আরব, রোম, পারস্য, তুর্কি, বারবার এবং অন্যান্য জাতিগোষ্ঠীর—সবার ভাষাতেই এমনটি ঘটে থাকে। আর এটি সকল উম্মাহর ভাষাতেই একটি বাস্তবতা (হাকীকাহ)। বরং তারা জানে যে আল্লাহ্ বান্দার চেয়েও অধিক যোগ্য যে তিনি ক্ষমতাবান (ক্বাদির) ও কর্মশীল (ফা‘ইল) হবেন; এবং ‘রব্বুল ক্বাদির’ (ক্ষমতাবান প্রতিপালক) নামের অধিকারী হওয়ার যে বাস্তবতা (ইস্তিহক্বাক্ব), তা বান্দার সেই নামের অধিকারী হওয়ার বাস্তবতা অপেক্ষা অনেক বেশি মহান। অনুরূপভাবে অন্যান্য আসমাউল হুসনার (সুন্দর নামসমূহের) ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

আর মানুষের এই উক্তি যে, দুই নামধারী সত্তার (মুসাম্মায়াইন) মধ্যে একটি সাধারণ মাত্রা (ক্বদর মুশতাক) রয়েছে—এর দ্বারা তারা এই উদ্দেশ্য করে না যে, স্রষ্টা (খালিক্ব) ও সৃষ্টির (মাখলুক্ব) মাঝে মনের ধারণার বাইরে (আল-খারিজ আনিল আযহান) কোনো সাধারণ বিষয় (আম্র মুশতাক) বিদ্যমান। কারণ, বাহ্যিক বাস্তবতায় (আল-খারিজ) এক সৃষ্টির সাথে অন্য সৃষ্টির মাঝেই কোনো সাধারণ বিষয় বিদ্যমান নেই, তাহলে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মাঝে কীভাবে তা থাকতে পারে?

বরং যারা গ্রিক যুক্তিশাস্ত্রের (আল-মানতিক্ব আল-ইউনানী) অনুসারী, তারাই এই ধারণা পোষণ করেছে, এমনকি তারা মনে করেছে যে বাহ্যিক বাস্তবতায় এমন নিরঙ্কুশ সত্তাসার (মাহিইয়্যাত মুত্বলাক্বাহ) বিদ্যমান যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহের (আল-আ’ইয়ান আল-মাহসূসাহ) মধ্যে সাধারণ বা অংশীদারিত্বমূলক। অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেগুলোকে বস্তুসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেন, যেমন আফলাতুন (প্লেটো); আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন যে সেগুলো বস্তুসমূহ থেকে অবিচ্ছেদ্য, যেমন আরিসতূ (অ্যারিস্টটল), ইবনু সিনা এবং তাদের মতো অন্যরা।

আমরা এই বিষয়ে অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং দেখিয়েছি যে, যারা যুক্তিশাস্ত্র (মানতিক্ব) ও ধর্মতত্ত্বের (ইলাহিয়্যাত) এই ক্ষেত্রে তাদের অনুসরণ করেছে, তাদের মধ্যে কী ধরনের বিভ্রান্তি (দ্বালাল) প্রবেশ করেছে। এমনকি একদল চিন্তাবিদ (নুজ্জার) বলেছেন যে, আমরা যখন বলি—যেমনটি আহলুল ইসবাত (গুণাবলী প্রতিষ্ঠাকারীরা) এবং সিফাতের (গুণাবলীর) মুতাকাল্লিমীনরা (ধর্মতাত্ত্বিকরা), যেমন ইবনু কুল্লাব, আল-আশআরী এবং অন্যান্যরা বলে থাকেন—যে রবের অস্তিত্ব (উজূদ) তাঁর সত্তাসারের (মাহিইয়্যাহ) অনুরূপ, তখন এর অনিবার্য ফলস্বরূপ ‘আল-উজূদ’ (অস্তিত্ব) শব্দটি উভয়ের ক্ষেত্রে শাব্দিক অংশীদারিত্বের (আল-ইশতিরাক আল-লাফযী) মাধ্যমে প্রযোজ্য হবে। যেমনটি আবূ আব্দুল্লাহ আর-রাযী আল-আশআরী, আবুল হুসাইন আল-বাসরী এবং অন্যান্যদের পক্ষ থেকে উল্লেখ করেছেন; যদিও এটি তাদের মাযহাব (মতবাদ) নয়।

বরং তাদের মাযহাব (মতবাদ) হলো: 'আল-উযূদ' (অস্তিত্ব) শব্দটি তাওয়াত্বু' (সমার্থকভাবে) প্রযুক্ত হয় এবং তা ক্বাদীম (অনাদি) ও মুহাদ্দাস (সৃষ্ট)-এ বিভক্ত হয়। তাদের এই উক্তির সাথে যে, রবের অস্তিত্ব তাঁর মাহিয়্যাত (সারসত্তা)-এর অভিন্ন; কারণ তাদের নিকট 'আল-উযূদ' শব্দটি 'আল-মাহিয়্যাত' শব্দের মতোই। আর যেমন মাহিয়্যাত ও যা'ত (সত্তা) ক্বাদীমাহ (অনাদি) ও মুহাদ্দাসাহ (সৃষ্ট)-এ বিভক্ত হয়, এবং রবের মাহিয়্যাত তাঁর যা'ত-এর অভিন্ন; ঠিক তেমনিভাবে উযূদও ক্বাদীম ও মুহাদ্দাস-এ বিভক্ত হয়। আর রবের উযূদ তাঁর যা'ত-এর অভিন্ন, এবং বান্দার উযূদও তার যা'ত-এর অভিন্ন, আর বস্তুর যা'ত হলো তার মাহিয়্যাত।

সুতরাং শব্দটি মুতাওয়াত্বিআহ (সমার্থক) শব্দাবলির অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু ইদ্বাফা (সম্পর্ক)-এর মাধ্যমে তা দুটি নামকৃত বস্তুর (মুসাম্মায়াইন) একটিকে নির্দিষ্ট করে। আর যখন এই দুটি নামকৃত বস্তু উযূদ, যা'ত ও মাহিয়্যাত-এর নামে অংশীদার হয়, তখন বাহ্যিক জগতে (ফী আল-খারিজি) তাদের মাঝে এমন কোনো অভিন্ন বিষয় থাকে না যা প্রত্যেকের বিশেষত্বের অতিরিক্ত হবে, যেমনটি আরিসতূ (এরিস্টটল), ইবনু সিনা, আর-রাযী এবং তাদের মতো ব্যক্তিরা ধারণা করে থাকে। বরং বাহ্যিক জগতে কোনো মুত্বলাক্ব উযূদ (নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব) নেই, না আছে মুত্বলাক্ব মাহিয়্যাত (নিরঙ্কুশ সারসত্তা), আর না আছে মুত্বলাক্ব যা'ত (নিরঙ্কুশ সত্তা)।

পক্ষান্তরে, ইত্বলাক্বের শর্তে মুত্বলাক্ব (নিরঙ্কুশতার শর্তে নিরঙ্কুশ) – এই বিষয়ে তারা এবং অন্যান্যরা একমত যে, তা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান নয়। আর যদি আফলাতূন (প্লেটো) ও তার অনুসারীদের থেকে এর সাব্যস্ততা ধরেও নেওয়া হয়, তবে তা অনিবার্যভাবে একটি বাতিল মত।

আর শর্তহীন মুত্বলাক্ব (নিরঙ্কুশ) সম্পর্কে ধারণা করা হয় যে, তা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান এবং তা মুআইয়্যান (নির্দিষ্ট বস্তু)-এর একটি অংশ। আর এটি ভুল। বরং বাহ্যিক জগতে মুআইয়্যানাত (নির্দিষ্ট বস্তুসমূহ) ছাড়া আর কিছুই নেই, এবং বাহ্যিক জগতে এমন কোনো মুত্বলাক্ব (নিরঙ্কুশ) নেই যা কোনো মুআইয়্যান-এর অংশ হতে পারে। তবে এরা 'জুয' (অংশ) দ্বারা এমন কিছু বোঝাতে চায় যা মাওসূফ (যার গুণ বর্ণনা করা হয়)-এর জন্য একটি যাতি সিফাত (সত্তাগত গুণ); এই ভিত্তির ওপর যে...