ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০৫-২০৯

বর্ণিত সত্তাটি ঐ সকল গুণাবলী দ্বারা গঠিত, যেগুলোকে তারা 'স্বকীয় অংশসমূহ' (আল-আজযা আল-যাতীয়্যাহ) বলে অভিহিত করে। যেমন তারা বলে: মানুষ গঠিত 'প্রাণী' (আল-হায়াওয়ান) ও 'যুক্তিবাদী' (আন-নাতিক) দ্বারা; অথবা 'প্রাণীত্ব' (আল-হায়াওয়ানিয়্যাহ) ও 'যুক্তিবাদিতা' (আন-নাতিকিয়্যাহ) দ্বারা। আর এই গঠন হলো একটি ধারণাগত গঠন (তারকীব যিহনী)। সুতরাং, মনে গঠিত মাহিয়্যাহ (সারবস্তু) এই বিষয়গুলো দ্বারা গঠিত, আর এগুলো হলো ঐ মাহিয়্যাহর অংশসমূহ। কিন্তু বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান বাস্তবতা (আল-হাক্বীক্বাহ আল-মাওজূদাহ ফিল-খারিজে) এই গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত।

তবে এদের মধ্যে অনেকেই ধারণাগত অস্তিত্ব (আল-উজূদ আয-যিহনী) এবং বাহ্যিক অস্তিত্বের (আল-খারিজি) মধ্যে বিভ্রান্তিতে পড়েছে। আর এই ভুলটি দার্শনিকদের (মুতাফালসিফাহ) বক্তব্যে বহুলাংশে ঘটেছে। তাদের পূর্বসূরিগণ, যেমন পিথাগোরাসের (ফিথাগোরাস) অনুসারীরা, বাহ্যিকভাবে গণনাকৃত বিষয়াদি থেকে বিমূর্ত সংখ্যাসমূহের (আদাদ মুজাররাদাহ) অস্তিত্বে বিশ্বাসী ছিল। আর প্লেটোর (আফলাতূন) অনুসারীরা আফলাতূনী আদর্শসমূহের (আল-মুছুল আল-আফলাতূনিয়্যাহ) অস্তিত্বে বিশ্বাসী ছিল, যা হলো বাহ্যিকভাবে সুনির্দিষ্ট বিষয়াদি থেকে নিরঙ্কুশ বাস্তবতা (আল-হাক্বাইক্ব আল-মুতলাক্বাহ)।

আর এই বাস্তবতাগুলো বাহ্যিকভাবে সুনির্দিষ্ট বিষয়াদির সহগামী, যেমন তারা বুদ্ধিবৃত্তিক জওহরসমূহ (জাওয়াহির আক্বলিয়্যাহ) প্রমাণ করেছে; আর এগুলো হলো বিমূর্ত সত্তাসমূহ (আল-মুজাররাদাত): যেমন মাদ্দাহ (বস্তু) ও হাইউলা (আদি বস্তু); এবং কারো কারো মতে, আকলসমূহ (বুদ্ধিসমূহ) ও নফসসমূহ (আত্মাসমূহ)।

আর এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো মাহিয়্যাহর (সারবস্তুর) পূর্বেকার স্বকীয় গুণাবলী (সিফাত যাতীয়্যাহ মুতাক্বাদ্দিমাহ) এবং প্রকারসমূহ (আনওয়া') যা দ্বারা গঠিত হয়—এগুলোর মধ্যে তাদের পার্থক্যকরণ; আর তারা এগুলোকে 'জাতিসমূহ' (আল-আজনাস) ও 'বিভেদকসমূহ' (আল-ফুসুল) বলে অভিহিত করে। এবং মাহিয়্যাহর জন্য আবশ্যকীয় আনুষঙ্গিক গুণাবলী (সিফাত আল-আরিদ্বাহ আল-লাযিমাহ)—এগুলোর মধ্যে পার্থক্যকরণ, যেগুলোকে তারা 'বৈশিষ্ট্যসমূহ' (খাওয়াছ) এবং 'সাধারণ আরযসমূহ' (আ'রাদ্ব আম্মাহ) বলে অভিহিত করে।

আর এই পাঁচটি হলো কুল্লিয়্যাত (সামষ্টিক বিষয়াদি): আর তা হলো জাতি (আল-জিস), বিভেদক (আল-ফাসল), প্রকার (আন-নাও'), সাধারণ আরয (আল-আরাদ্ব আল-আম্ম) এবং বৈশিষ্ট্য (আল-খাসসাহ)।

আর এর ফলস্বরূপ তাদের 'যুক্তিবিদ্যা' (মানতিক) এবং 'ঐশী শাস্ত্র' (ইলাহিয়্যাত)-এ এমন ভুল সংঘটিত হয়েছে, যার কারণে বহু সৃষ্টি পথভ্রষ্ট হয়েছে। আর আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে সে বিষয়ে সতর্ক করেছি, যা এই স্থানে বিস্তারিত আলোচনার সুযোগ দেয় না। আর এই কারণেই 'যৌগিক' (আল-মুরাক্কাব) শব্দটি...

তাদের মতে, (যৌগিকতা) পাঁচটি অর্থে ব্যবহৃত হয়: অস্তিত্ব (আল-উজূদ) ও স্বরূপ (আল-মাহিয়্যাহ) দ্বারা গঠিত যৌগ, সত্তা (আয-যাত) ও গুণাবলী (আস-সিফাত) দ্বারা গঠিত যৌগ, বিশেষ (আল-খাস) ও সাধারণ (আল-আম) দ্বারা গঠিত যৌগ, এবং উপাদান (আল-মাদ্দাহ) ও আকার (আস-সূরাহ) দ্বারা গঠিত যৌগ। আর যারা একক মৌলিক উপাদানে (আল-জাওহার আল-ফার্দ) বিশ্বাসী, তারা একক মৌলিক উপাদানসমূহ দ্বারা গঠিত যৌগিকতা প্রমাণ করে।

আর জ্ঞানীদের মধ্যে যারা সূক্ষ্মদর্শী (আল-মুহাক্কিকূন), তারা জানেন যে, এ ধরনের অর্থসমূহকে ‘তারকীব’ (যৌগিকতা) নামে অভিহিত করা একটি পারিভাষিক বিষয়। আর তা হয় একটি মানসিক বিষয় যার বাস্তবে কোনো অস্তিত্ব নেই, অথবা তা গুণান্বিত সত্তার সাথে বিদ্যমান বহুবিধ গুণাবলীর দিকে প্রত্যাবর্তন করে। আর এটিই সত্য। কেননা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা‘আতের মাযহাব হলো: আল্লাহ তা‘আলার জন্য গুণাবলী সাব্যস্ত করা। বরং পূর্ণতার গুণাবলী তাঁর সত্তার জন্য অপরিহার্য; তাঁর জন্য অপরিহার্য পূর্ণতার গুণাবলী ছাড়া তাঁর সত্তার অস্তিত্ব অসম্ভব। বরং সকল গুণাবলী থেকে মুক্ত কোনো সত্তার অস্তিত্ব লাভ করাও অসম্ভব। আর এই সব বিষয় এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: যখন বলা হয়, ‘এটি একজন মানুষ’ (هذا إنسان), তখন ‘এটি’ (هذا) দ্বারা যার দিকে ইঙ্গিত করা হয়, তাকেই ‘মানুষ’ নামে অভিহিত করা হয়। আর নিরঙ্কুশ মানুষ (আল-ইনসান আল-মুত্বলাক) এর কোনো অংশ নয়। আর এখানে মানুষ কেবল সীমাবদ্ধ (মুকাইয়্যাদ) রূপেই বিদ্যমান, তা কেবল মনেই নিরঙ্কুশভাবে (মুত্বলাকান) বিদ্যমান থাকে, বাস্তবে নয়।

আর যখন বলা হয়, ‘এটি মানবসত্তার (আল-ইনসানিয়্যাহ) ক্ষেত্রে’, তখন এর অর্থ হলো তাদের উভয়ের মধ্যে তাতে সাদৃশ্য রয়েছে; এর অর্থ এই নয় যে, বাস্তবে এমন কোনো বস্তু বিদ্যমান রয়েছে যাতে তারা উভয়ে অংশীদার।

অতএব, বুদ্ধিমান যেন এটি গভীরভাবে চিন্তা করে, কারণ এটি বহু সংশয় দূর করে। আর যে ব্যক্তি এই স্থানটি বুঝতে পারবে, তার কাছে তাদের ভুল স্পষ্ট হয়ে যাবে যারা এই নামসমূহকে শাব্দিক অংশীদারিত্বের (আল-ইশতিরাক আল-লাফযী) ভিত্তিতে প্রযোজ্য বলে মনে করে, অর্থগত (আল-মা‘নাবী) ভিত্তিতে নয়; এবং তাদেরও ভুল স্পষ্ট হবে যারা আল্লাহ তা‘আলার নামসমূহকে নিছক নাম (আ‘লাম মাহদাহ) মনে করে, যা কোনো অর্থের উপর প্রমাণ বহন করে না। আর যে ব্যক্তি ধারণা করে যে বাস্তবে (في الخارج)...

নিরঙ্কুশ বাস্তবতাগুলোতে সত্তাসমূহ অংশীদার হয়, এবং তিনি জানেন যে রব তাঁর নিজের জন্য যা প্রাপ্য, তাতে অন্য কেউ কোনোভাবেই অংশীদার হয় না, এবং মাখলুকাতের কোনো কিছুই তাঁর কোনো সিফাতের (গুণাবলীর) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়। আর মাখলুকের (সৃষ্টির) ক্ষেত্রে, তার সিফাতসমূহে অন্য কেউ তার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হতে পারে, কিন্তু সেগুলোর মধ্যে যা তার প্রাপ্য নয়, তাতে সে অংশীদার হয় না। আর মুতাওয়াতিআহ নামসমূহ (univocal names) যা এর (স্রষ্টার) উপর এবং ওর (সৃষ্টির) উপর প্রযোজ্য, তা উভয়ের ক্ষেত্রেই হাকীকত (বাস্তব সত্য)।

সুতরাং, যদি সেগুলো উভয়ের জন্য সাধারণ হয়, তবে তা উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর যদি তা নিরঙ্কুশ (মুত্বলাক) হয়, তবে তাদের উভয়ের ধারণা সেগুলোতে তাদের অংশীদারিত্বকে বাধা দেয় না। আর যদি তা সীমাবদ্ধ (মুকাাইয়্যাদ) হয়, তবে তা তার নির্দিষ্ট স্থানের জন্য বিশেষিত হয়।

অতএব, যখন বলা হয়: আল্লাহর অস্তিত্ব (উজুূদ), আল্লাহর সত্তা (যাত), আল্লাহর ইলম (জ্ঞান), আল্লাহর কুদরত (ক্ষমতা), আল্লাহর সামা’ (শ্রবণ), আল্লাহর বাসার (দৃষ্টি), আল্লাহর ইরাদাহ (ইচ্ছা), আল্লাহর কালাম (কথা); আল্লাহর রহমত (দয়া), আল্লাহর গযব (ক্রোধ), আল্লাহর ইসতিওয়া (আরশের উপর অধিষ্ঠান), আল্লাহর নুযূল (অবতরণ), আল্লাহর মুহাব্বাহ (ভালোবাসা); আল্লাহর ইরাদাহ (ইচ্ছা) এবং অনুরূপ বিষয়াদি— তখন এই নামগুলো সবই আল্লাহ তাআলার জন্য হাকীকত (বাস্তব সত্য), যেখানে মাখলুকাতের কোনো কিছুই প্রবেশ করে না এবং মাখলুকাতের কোনো কিছুই তাতে তাঁর সাদৃশ্যপূর্ণ হয় না।

আর যখন বলা হয়: বান্দার অস্তিত্ব (উজুূদ), তার সত্তা (যাত), তার প্রকৃতি (মাহিয়্যাহ), তার ইলম, তার কুদরত, তার সামা’, তার বাসার, তার কালাম, তার ইসতিওয়া; এবং তার নুযূল— তখন এগুলো বান্দার জন্য বিশেষিত হাকীকত, যা আল্লাহ তাআলার সিফাতসমূহের সাদৃশ্যপূর্ণ নয়।

বরং এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, আল্লাহ খবর দিয়েছেন যে জান্নাতে এমন সব খাদ্য, পানীয়, পোশাক এবং বিবাহ (সঙ্গম) রয়েছে যা তিনি তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন। যেমন তিনি খবর দিয়েছেন যে সেখানে দুধ, মধু, মদ, গোশত, রেশম, সোনা, রূপা, হুর এবং প্রাসাদসমূহ ইত্যাদি রয়েছে। আর ইবনু আব্বাস (রাঃ) বলেছেন: "দুনিয়ার কোনো কিছুর সাথে জান্নাতের কোনো কিছুর মিল নেই, কেবল নামগুলো ছাড়া।"

সুতরাং আখিরাতের সেই হাকীকতগুলো (বাস্তবতা) দুনিয়ার এই হাকীকতগুলোর অনুরূপ (মুমাসিলাহ) নয়, যদিও কিছু দিক থেকে সেগুলোর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ (মুশাবিহা) এবং নামগুলো সেগুলোকে আক্ষরিক অর্থেই (হাকীকত হিসেবে) অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটা সুবিদিত যে সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক) সৃষ্টবস্তুর (আল-মাখলুক) সাদৃশ্য থেকে অধিকতর দূরে। তাহলে কীভাবে এটা ধারণা করা বৈধ হতে পারে যে আল্লাহ তাআলা তাঁর আসমা (নামসমূহ) ও সিফাতসমূহের (গুণাবলী) মধ্যে যা সাব্যস্ত করেছেন, তা তাঁর সৃষ্টবস্তুর অনুরূপ (মুমাসিল)?

এবং (এটা বলা যে) তা আক্ষরিক বাস্তবতা (হাকীকত) নয়? আসমান ও যমীনের রবের চেয়ে এই আসমাউল হুসনা (সুন্দর নামসমূহ) ও সিফাতুল উলয়ার (উচ্চ গুণাবলী) অধিক হকদার আর কে হতে পারে? অথচ সৃষ্টবস্তু থেকে তাঁর পৃথকীকরণ (মুবায়ানাহ) প্রত্যেক সৃষ্টবস্তুর পৃথকীকরণ থেকেও মহান।

আর জাহিল (মূর্খ) ব্যক্তি মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) এই কথায় পথভ্রষ্ট হয় যে, আরবরা 'ইসতিওয়া' (الاستواء)-এর শব্দটি মানুষের ঘরের উপর বা নৌকার উপর আরোহণ, অথবা জুদি পর্বতের উপর জাহাজের ইসতিওয়া (প্রতিষ্ঠা) এবং অনুরূপ কিছু সৃষ্টবস্তুর ইসতিওয়ার জন্য নির্ধারণ করেছে। এই কথাটি এমন ব্যক্তির কথার মতো, যে বলে: তারা (আরবরা) কেবল 'সামা' (শ্রবণ), 'বাসার' (দর্শন) এবং 'কালাম' (কথা)-এর শব্দটি এমন কিছুর জন্য নির্ধারণ করেছে যার স্থান হলো চোখের মণি (হাদাকাহ), চোখের পাতা (আজফান), কানের ছিদ্র (আসমিখাহ), কান (উযুন) এবং ঠোঁট (শাফাতাইন)। আর এটা শরীয়তের দৃষ্টিতে পথভ্রষ্টতা (দ্বালাল) এবং মিথ্যা।

বরং তারা 'রহমাহ' (দয়া), 'ইলম' (জ্ঞান) এবং 'ইরাদা' (ইচ্ছা)-এর শব্দটি এমন কিছুর জন্য নির্ধারণ করেছে যার স্থান হলো মাংসপিণ্ড (মুদগাহ) এবং হৃদয় (ফুয়াদ)। আর এই সব কিছুই তার পক্ষ থেকে মূর্খতা (জাহল)।

কারণ আরবরা মানুষের জন্য কেবল সেটাই নির্ধারণ করেছে যা তারা তার সাথে সম্পর্কিত করেছে। সুতরাং যখন তারা বলে: বান্দার শ্রবণ, তার দর্শন, তার কালাম, তার ইলম, তার ইরাদা এবং তার রহমাহ—তখন যা তার জন্য নির্দিষ্ট, তা বান্দার বৈশিষ্ট্যসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর যখন বলা হয়: আল্লাহর শ্রবণ, তাঁর দর্শন, তাঁর কালাম, তাঁর ইলম, তাঁর ইরাদা এবং তাঁর রহমাহ—তখন এটা সেই বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে যা রবের জন্য নির্দিষ্ট, সৃষ্টবস্তুর বৈশিষ্ট্যসমূহের কিছুই এর মধ্যে প্রবেশ করে না।

সুতরাং যে ব্যক্তি ধারণা করে যে এই ইসতিওয়া (الاستواء) যদি হাকীকত (আক্ষরিক বাস্তবতা) হয়, তবে তা সৃষ্টবস্তুর কোনো সিফাতকে (গুণাবলী) অন্তর্ভুক্ত করবে, অথচ নস (ধর্মীয় প্রমাণ) এটিকে আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করেছে, সে ভাষার অর্থগত দিক এবং হাকীকত ও মাজায (আক্ষরিক ও রূপক অর্থ)-এর জ্ঞান সম্পর্কে চরম মূর্খ (জাহিল)।

আর এই মূর্খরা তাদের উপলব্ধির প্রারম্ভে সৃষ্টিকর্তার সিফাতসমূহকে সৃষ্টির সিফাতসমূহের সাথে সাদৃশ্য দেয় (তামসীল করে); অতঃপর তারা তা অস্বীকার করে এবং তা'তীল (গুণাবলীকে অর্থহীন করা/বাতিল করা) করে দেয়। ফলে তারা তা থেকে সৃষ্টি-নির্দিষ্ট বিষয় ছাড়া আর কিছুই উপলব্ধি করতে পারে না এবং তারা তার মর্মার্থকে অস্বীকার করে। আর এর মাধ্যমে তারা রবের জন্য আবশ্যকীয় বৈশিষ্ট্য ও সিফাতসমূহকে প্রত্যাখ্যান (জাহাদ) করে এবং তারা আল্লাহর আসমা (নামসমূহ) ও আয়াতসমূহে ইলহাদ (ধর্মদ্রোহিতা/বিচ্যুতি) করে, আর তারা যুক্তিনির্ভর ক্বিয়াস (বুদ্ধিবৃত্তিক অনুমান) এবং শরয়ী নস (শরী'আতের সুস্পষ্ট দলীল) থেকে বিচ্যুত হয়। ফলে তাদের হাতে না অবশিষ্ট থাকে কোনো সুস্পষ্ট বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণ (মা'কূল সরীহ) আর না কোনো সহীহ বর্ণিত প্রমাণ (মানকূল সহীহ)।

অতঃপর তাদের জন্য আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, তারা আহলুল ইসবাত (সাব্যস্তকারীগণ) কর্তৃক সাব্যস্তকৃত আসমা ও সিফাতসমূহের কিছু অংশকে সাব্যস্ত করবে। যখন তারা কিছু অংশ সাব্যস্ত করে এবং কিছু অংশ অস্বীকার করে, তখন তাদের বলা হয়: তোমরা যা সাব্যস্ত করলে এবং যা অস্বীকার করলে, তার মধ্যে পার্থক্যকারী মূলনীতি কী? কেন এটি হাক্বীক্বত (বাস্তব সত্য) হলো আর এটি হাক্বীক্বত হলো না? তাদের কাছে কোনো মৌলিক উত্তর থাকে না। আর এর মাধ্যমে শরয়ী দৃষ্টিকোণ থেকে এবং ক্বাদরী (বাস্তবতা ও যৌক্তিক) দৃষ্টিকোণ থেকে তাদের মূর্খতা ও পথভ্রষ্টতা প্রকাশ পায়।

আমি রাসূলগণ কর্তৃক সাব্যস্তকৃত আসমা ও সিফাতসমূহের কোনো কিছু অস্বীকারকারী সাধারণ মানুষের বক্তব্য নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেছি, অতঃপর আমি তাদের সকলকে পরস্পর বিরোধী (মুতানাক্বিদীন) পেয়েছি; কারণ, তারা যা অস্বীকার করে, তার পক্ষে ঠিক সেই ধরনের যুক্তি পেশ করে, যা দিয়ে অন্য অস্বীকারকারী (নাফী) তাদের সাব্যস্তকৃত বিষয়কে অস্বীকার করে। ফলে তাদের জন্য হয় উভয় বিষয়কে সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়, নয়তো উভয়কে অস্বীকার করা আবশ্যক হয়। আর যখন তারা উভয়কে অস্বীকার করে, তখন তাদের জন্য ওয়াজিবুল উজুদ (অস্তিত্ব যার জন্য আবশ্যক) এবং তার অনস্তিত্ব— উভয়কেই স্বীকার করা আবশ্যক হয়ে পড়ে।

আর এটাই হলো ক্বারামিতাহ এবং চরমপন্থী দার্শনিকদের (গুলাতুল মুতাফালসিফাহ) মধ্য থেকে আসা এই চরমপন্থী নাফী (অস্বীকারকারী) ও ধর্মদ্রোহীদের (মুলাহিদাহ) শেষ পরিণতি। কারণ, যখন তারা উভয় বিপরীতকে (নাক্বীদ্বাইন) অস্বীকার করতে শুরু করে; তখন (মনে রাখতে হবে) নাক্বীদ্বাইন যেমন একত্রিত হয় না, তেমনি তারা বিলুপ্তও হয় না।

আর এই দিক থেকে যে, তারা যে সত্তা থেকে নাক্বীদ্বাইনকে (উভয় বিপরীতকে) ছিনিয়ে নেয়, তাকে অবশ্যই তাদের কল্পনা (তাসাওউর) করতে হয় এবং তা প্রকাশ করতে হয়; কারণ, বিশ্বাস (তাসদীক) কল্পনার (তাসাওউর) পূর্ববর্তী। আর যখনই তারা তা কল্পনা করে এবং তা প্রকাশ করে— যেমন তাদের কথা: 'সাব্যস্ত' (আস-সাবিত) বা 'আবশ্যক' (আল-ওয়াজিব) অথবা তারা যা কিছুই বলুক না কেন— তাতে তাদের জন্য সাধারণ অংশ (আল-ক্বাদর আল-মুশতারাক) সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা তাদের অস্বীকারকৃত বিষয়ের ক্ষেত্রেও আবশ্যক ছিল।