ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১০-২১৪

আর তাদের এই উক্তির সাথে এর কোনো কিছুই কল্পনা করা সম্ভব নয় যে: আল্লাহর নামসমূহ কেবল শাব্দিক অংশীদারিত্বের (Ishtirāk Lafẓī) ভিত্তিতে কথিত। কেননা যারা কেবল শাব্দিক অংশীদারিত্বে অংশীদার, অর্থগত অংশীদারিত্বে (Ma'nawī) নয়—যেমন 'আল-মুশতারা' শব্দটি যা নক্ষত্র (আল-কাওকাব) এবং ক্রেতার (আল-মুবতা') উপর প্রযুক্ত হয়, এবং 'সুহাইল' শব্দটি যা নক্ষত্র এবং ইবনে আমর-এর উপর প্রযুক্ত হয়—কারণ শ্রোতা যখন কোনো বক্তাকে বলতে শোনে: 'আমার কাছে সুহাইল ইবনে আমর এসেছে এবং এই ব্যক্তিই এই পণ্যের ক্রেতা (আল-মুশতারী)', তখন সে এই শব্দ থেকে কোনো নক্ষত্রকে আদৌ বোঝে না, যদি না সে জানে যে শব্দটি এর জন্য (নক্ষত্রের জন্য) স্থাপন করা হয়েছে।

সুতরাং, যদি তাঁর নামসমূহ অর্থগতভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুতাওয়াতিআহ) না হয়, তবে বান্দারা তাঁর নামসমূহ থেকে আদৌ কিছুই বুঝতে পারবে না, যদি না তারা তাঁর সত্তার বিশেষত্ব সম্পর্কে অবগত হয়। আর তারা তাঁর সত্তার বিশেষত্ব সম্পর্কে অবগত নয়, ফলে তারা কিছুই জানে না।

অতঃপর, অস্তিত্বকে অনাদি (কাদীম) ও সৃষ্ট (মুহদাস)-এ বিভক্ত করার জ্ঞান এবং এর অনুরূপ বিষয়াদির জ্ঞান হলো স্বতঃসিদ্ধ (দারূরী) জ্ঞান। সুতরাং যে এতে আপত্তি উত্থাপন করে, সে সুফিসতায়ী (Sophist)। অনুরূপভাবে, এই জ্ঞান যে দুটি নামের মধ্যে একটি সাধারণ অংশ (কাদরুন মুশতরাক) বিদ্যমান, তা-ও স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান।

আর যখন বলা হয় যে শব্দটি উভয়ের ক্ষেত্রে প্রকৃত অর্থ (হাকীকাহ), তখন এর জন্য এমন হওয়া আবশ্যক নয় যে ভাষাবিদরা শব্দটি নিরঙ্কুশভাবে ব্যবহার করেছেন এবং সাধারণ নিরঙ্কুশ অর্থ প্রকাশ করেছেন; কেননা যে অর্থসমূহ অন্য কিছুর সাথে সম্পর্কিত (মুদাফ) না হয়ে থাকতে পারে না—যেমন জীবন (আল-হায়াত), জ্ঞান (আল-ইলম), ক্ষমতা (আল-কুদরাহ), ইস্তিওয়া; বরং হাত (আল-ইয়াদ) এবং অন্যান্য বিষয় যা অন্য কিছুর সাথে সম্পৃক্ত গুণ (সিফাত ক্বায়েমাহ) অথবা অন্য কিছুর সাথে সম্পৃক্ত বস্তু (জিসম ক্বায়েম) ছাড়া হতে পারে না, এমনভাবে যে তা তার স্থান (মাহাল) থেকে বিমূর্ত (মুজাররাদ) হয়ে বাহ্যিক জগতে অস্তিত্ব লাভ করে না।

কিন্তু যখন আহলুন নাযার (তাত্ত্বিক চিন্তাবিদগণ) সার্বজনীন নিরঙ্কুশ অর্থসমূহকে বিমূর্তকরণ (তাজরীদ) করতে চাইলেন, তখন তারা সেগুলোকে সার্বজনীন নিরঙ্কুশ শব্দাবলি দ্বারা প্রকাশ করলেন। আর ভাষাবিদরা তাদের আলোচনার শুরুতে বলেন—উদাহরণস্বরূপ—: ‘যায়েদ এসেছে’ এবং ‘এটি যায়েদের চেহারা’; এবং তারা যায়েদের সাথে সম্পৃক্ত আগমন (মাজিয়) ও চেহারার (ওয়াজহ) দিকে ইঙ্গিত করেন, ফলে শ্রোতা তা বুঝতে পারে।

অতঃপর তারা অন্য সময়ে বলে: ‘আমর এসেছে এবং আমি ‘আমরের চেহারা দেখেছি, আর ঘোড়াটি এসেছে এবং আমি ঘোড়াটির চেহারা দেখেছি। ফলে শ্রোতা বুঝতে পারে যে এইগুলোর মধ্যে একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য (কাদরুন মুশতরাক) এবং একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য (কাদরুন মুমায়্যিয) বিদ্যমান। এবং ‘আমরের আগমন ও চেহারা রয়েছে, যার সম্পর্ক তার প্রতি তেমনই, যেমন যায়িদের আগমন ও চেহারার সম্পর্ক তার প্রতি। সুতরাং যখন জানা যায় যে ‘আমর যায়িদের মতোই, তখন জানা যায় যে তার আগমন তার আগমনের মতোই এবং তার চেহারা তার চেহারার মতোই। আর যদি জানা যায় যে ঘোড়াটি যায়িদের মতো নয়, বরং কিছু দিক থেকে তার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তখন জানা যায় যে তার আগমন ও চেহারা যায়িদের আগমন ও চেহারা নয়, বরং কিছু দিক থেকে তার সাথে সাদৃশ্য রাখে।

অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: ফেরেশতাগণ এসেছেন এবং নবীগণ ফেরেশতাদের চেহারা দেখেছেন, তখন জানা যায় যে ফেরেশতাদের আগমন ও চেহারা রয়েছে, যার সম্পর্ক তাদের প্রতি তেমনই, যেমন মানুষের আগমন ও চেহারার সম্পর্ক তার প্রতি। অতঃপর সেগুলোর প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে তার জ্ঞান নির্ভর করে ফেরেশতাদের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে তার জ্ঞানের ওপর। যদি সে ফেরেশতাদেরকে কেবল সামগ্রিকভাবেই জানে এবং তাদের স্বরূপ (কাইফিয়্যাত) কল্পনা করতে না পারে, তবে তাদের আগমন ও চেহারার ক্ষেত্রেও বিষয়টি তেমনই হবে—সে কেবল সামগ্রিকভাবেই তা জানবে এবং তার স্বরূপ কল্পনা করা যাবে না।

অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: জিনেরা এসেছে। তখন এই সকল স্থানে শব্দটি তার অর্থসমূহের ওপর প্রকৃত (হাকীকী) অর্থেই নির্দেশ করে। বরং যখন বলা হয়: ফেরেশতার প্রকৃত স্বরূপ (হাকীকাহ) ও সারবস্তু (মাহিয়্যাহ) জিনের প্রকৃত স্বরূপ ও সারবস্তুর মতো নয়, তখনও ‘হাকীকাহ’ এবং ‘মাহিয়্যাহ’ শব্দ দুটি তাদের উভয়ের ক্ষেত্রে আভিধানিক (হাকীকী) অর্থেই ব্যবহৃত হয়। এবং এটি সেইসব সমার্থক নামসমূহের (আল-আসমাউল মুতাওয়াতিআহ) অন্তর্ভুক্ত, যদিও এই নামকৃত সত্তাগুলোর মধ্যে সাদৃশ্য (তামাথুল) স্পষ্টভাবে অস্বীকার করা হয়েছে। অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: দুনিয়ার মদ (খামর) আখেরাতের মদের মতো নয়, আর না তার সোনা তার সোনার মতো, আর না তার দুধ তার দুধের মতো, আর না...।

তার মধু তার মধুর মতোই, অথচ তিনি এর মাধ্যমে সাদৃশ্যকে (আত-তামাথুল) স্পষ্টভাবে নাকচ করেছেন, যদিও নামটি সেগুলোর ক্ষেত্রে প্রকৃত অর্থেই (আলা সাবীলিল হাকীকাহ) ব্যবহৃত হয়েছে। আর এর অনুরূপ দৃষ্টান্ত অনেক। কেননা যদি কোনো বক্তা বলে: এই সৃষ্টবস্তু (আল-মাখলুক) ওই সৃষ্টবস্তুর মতো নয়, আর এই প্রাণী (আল-হায়াওয়ান) যা বাকশক্তি সম্পন্ন (আন-নাতিক), তা সেই প্রাণীর মতো নয় যা বাকশক্তিহীন (আস-সামিত), অথবা এই রং যা সাদা (আল-আবইয়াদ), তা কালোর (আল-আসওয়াদ) মতো নয়, অথবা সেই বিদ্যমান সত্তা (আল-মাওজুদ) যিনি সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক), তিনি সেই বিদ্যমান সত্তার মতো নন যিনি সৃষ্টবস্তু (আল-মাখলুক), এবং এর অনুরূপ কিছু— তাহলে এই নামগুলো সেই দুটি নামকৃত সত্তার ক্ষেত্রে প্রকৃত অর্থেই (আলা সাবীলিল হাকীকাহ) ব্যবহৃত হতো, যাদের মধ্যে সাদৃশ্যকে স্পষ্টভাবে নাকচ করা হয়েছে।

সুতরাং, সমার্থক নামসমূহ (আল-আসমাউল মুতাওয়াতিআহ) কেবল এটাই দাবি করে যে, নামকৃত দুটি সত্তার মধ্যে একটি সাধারণ অংশ (কাদরান মুশতরাকান) বিদ্যমান থাকবে, যদিও নামকৃত সত্তা দুটি ভিন্ন বা পরস্পর বিরোধী (মুতাদ্বাদ্দাইন) হয়।

অতএব, যে ব্যক্তি ধারণা করে যে, আল্লাহ তাআলার নামসমূহ ও গুণাবলী যদি প্রকৃত অর্থেই (হাকীকাহ) হয়, তবে এর অবশ্যম্ভাবী ফল হলো তাঁকে সৃষ্টিকুলের (মাখলুকীন) অনুরূপ হতে হবে এবং তাঁর গুণাবলী তাদের গুণাবলীর অনুরূপ হবে— সে ব্যক্তি হলো মানুষের মধ্যে সবচেয়ে অজ্ঞ। আর তার কথার শুরুটা হলো সফসাতাহ (কুতর্ক/ভ্রান্তি) এবং শেষটা হলো যানদাকাহ (ধর্মদ্রোহিতা)। কারণ এটি আল্লাহ তাআলার সমস্ত নাম ও গুণাবলীকে অস্বীকার করার দাবি রাখে, আর এটাই হলো যানদাকাহ (ধর্মদ্রোহিতা) ও ইলহাদের (নাস্তিকতা/বিপথগামিতা) চূড়ান্ত পরিণতি। আর যে ব্যক্তি কোনো গুণ ও অন্য গুণের মধ্যে পার্থক্য করে, অথচ প্রকৃত অর্থ (হাকীকাহ) ও রূপক অর্থের (মাজায) কারণসমূহে সেগুলোর সমতা রয়েছে: সে তার বক্তব্যে স্ববিরোধী (মুতানাক্বিদ) এবং তার মতাদর্শে (মাযহাব) দুর্বল ও অসংলগ্ন (মুতাহাফিত)।

সে এমন ব্যক্তির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যে কিতাবের কিছু অংশে বিশ্বাস করে এবং কিছু অংশকে অস্বীকার করে। আর যখন বুদ্ধিমান ও গুণী ব্যক্তি (আল-লাবীবুল ফাদ্বিল) এই বিষয়গুলো নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেন, তখন তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, সালাফ (পূর্বসূরি) ও ইমামগণের মাযহাব (মতাদর্শ)...

অত্যন্ত দৃঢ়তা, সঠিকতা, বিশুদ্ধতা এবং সামঞ্জস্যপূর্ণতার (বা ধারাবাহিকতার) মধ্যে রয়েছে। আর নিশ্চয়ই তা সুস্পষ্ট বিবেক-বুদ্ধি (*আল-মা'কূল আস-সারীহ*) এবং বিশুদ্ধ বর্ণনা (*আল-মানকূল আস-সাহীহ*) দ্বারা আবশ্যকীয়। আর যে এর বিরোধিতা করে, সে তার পরস্পরবিরোধী ও ভিন্ন মতের সাথে—যা থেকে বিভ্রান্ত ব্যক্তিরা বিচ্যুত হয়—থাকা সত্ত্বেও বিবেক ও শ্রুতির (শরীয়তের) আবশ্যকতা থেকে বহির্ভূত এবং ফিতরাত (স্বভাবজাত প্রকৃতি) ও শ্রুতির (শরীয়তের) বিরোধী। আর আল্লাহ আমাদের এবং আমাদের অন্যান্য মুসলিম মুমিন ভাইদের উপর তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করুন এবং আমাদের ও তাদের জন্য দুনিয়া ও আখিরাতের কল্যাণ একত্রিত করুন।

আর এর সাথে আল্লাহ তাআলার সিফাতসমূহের (গুণাবলীর) কোনো সম্পর্ক নেই। তাদের কেউ কেউ বলেন: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর মূসার কওম তার অনুপস্থিতিতে নিজেদের অলঙ্কারাদি দিয়ে একটি গো-বৎসকে (উপাস্যরূপে) গ্রহণ করল, যা ছিল একটি দেহ, যা হাম্বা রব করত। তারা কি দেখল না যে, তা তাদের সাথে কথা বলে না এবং তাদের কোনো পথও দেখায় না?** [সূরা আল-আ'রাফ ৭:১৪৮]

সুতরাং আল্লাহ এমন ব্যক্তিকে নিন্দা করেছেন যে একটি 'জাসাদ' (দেহ) কে ইলাহ (উপাস্য) হিসেবে গ্রহণ করেছে; আর 'জাসাদ' হলো 'জিসম' (দেহ/বস্তু); অতএব, আল্লাহ এমন ব্যক্তিকে নিন্দা করেছেন যে এমন ইলাহ গ্রহণ করেছে যা 'জিসম'। আর এই সিফাতসমূহকে সাব্যস্ত করা আবশ্যক করে যে তিনি 'জিসম' হবেন, আর এই শারঈ দলিলের মাধ্যমে তা (জিসম হওয়া) নাকচ হয়ে যায়।

এটি হলো তাদের বক্তব্যের সারসংক্ষেপ, যারা ধারণা করে যে তারা এই বিষয়ে শরীয়তের উপর নির্ভর করে। অতঃপর তাদেরকে বলা হয়: এটি কয়েকটি দিক থেকে বাতিল (অগ্রহণযোগ্য):

(প্রথমত) এই যে, এটি যদি কোনো প্রমাণ দেয়, তবে তা কেবল 'জাসাদ' (শারীরিক দেহ) হওয়াকে নাকচ করে, 'জিসম' (বস্তু) হওয়াকে নাকচ করে না। আর এই লোকগুলোর—যারা সিফাত অস্বীকারকারী—পরিভাষায় 'জিসম' হলো 'জাসাদ' অপেক্ষা ব্যাপকতর। কেননা তাদের নিকট 'জিসম' স্থূল (ঘন) এবং সূক্ষ্ম (হালকা) এই দুই ভাগে বিভক্ত হয়; যা 'জাসাদ'-এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। অতএব, যদি আপনি আপনার বক্তব্য দ্বারা 'জিসম'-এর আভিধানিক অর্থ উদ্দেশ্য করেন—যা ভাষাবিদগণ বলেছেন যে তা হলো...

(আল্লাহর সত্তা) দেহ (Jasad) – আপনাকে বলা হবে: আরশের উপর ইসতিওয়া (অধিষ্ঠান) সাব্যস্ত করার কারণে এটি আবশ্যক হয় না যে তিনি দেহ হবেন, যা আভিধানিক জিসম (Jism)। কেননা আমরা স্বতঃসিদ্ধভাবে (বিদ্ব-দারূরাহ) জানি যে বাতাস পৃথিবীর উপরে থাকে, অথচ তা দেহ (Jasad) নয়; আর দেহ (Jasad) হলো আভিধানিক জিসম (Jism)।

সুতরাং কোনো বক্তার এই উক্তি: ‘যদি তিনি আরশের উপর অধিষ্ঠিত হন, তবে তিনি জিসম (Jism) হবেন। আর জিসম হলো দেহ (Jasad), এবং শরীয়ত দ্বারা দেহকে নাকচ করা হয়েছে’—এটি একটি বিভ্রান্তিকর (মুলব্বিস) বক্তব্য।

কারণ, যদি সে ‘জিসম’ (Jism) দ্বারা ‘দেহ’ (Jasad)-কে বোঝায়: তবে প্রথম ভিত্তিটি (আল-মুক্বাদ্দিমাতুল ঊলা) অগ্রহণযোগ্য (মামনূআহ) হবে; কেননা কোনো বিবেকবান ব্যক্তিই বলবে না যে, যদি তিনি আরশের উপরে থাকেন, তবে তিনি দেহ হবেন। আর কোনো বিবেকবান ব্যক্তিই বলবে না যে, যদি তাঁর ইলম (জ্ঞান) ও কুদরত (ক্ষমতা) থাকে: তবে তিনি দেহ (Jasad) হবেন। আর কোনো বিবেকবান ব্যক্তিই বলবে না যে, যদি তিনি দেখেন ও কথা বলেন, তবে তিনি দেহ (Jasad) ও শরীর (Badan) হবেন। কারণ ফেরেশতাদের ইলম ও কুদরত আছে, তারা দেখে ও কথা বলে, অনুরূপভাবে জিনও। অনুরূপভাবে বাতাস অন্য কিছুর উপরে থাকে, অথচ তা দেহ (Jasad) নয়।

আর যদি সে ‘জিসম’ দ্বারা সেই অর্থ বোঝায় যা আহলুল কালাম (কালাম শাস্ত্রবিদগণ) বোঝায়—যে এটি হলো এমন সত্তা যার দিকে ইশারা করা যায়, এবং তারা এমন সব কিছুকে ‘জিসম’ বানিয়েছে যার দিকে ইশারা করা যায়, এবং এমন সব কিছুকে ‘জিসম’ বানিয়েছে যা দেখা যায়, অথবা এমন সব কিছুকে যা দেখা সম্ভব, অথবা যা সিফাত (গুণাবলী) দ্বারা গুণান্বিত করা যায়, তবে তা ‘জিসম’; অথবা এমন সব কিছু যা অন্য কিছুর উপরে থাকে এবং তার ঊর্ধ্বে থাকে, তবে তা ‘জিসম’।

তখন তাকে বলা হবে: এই কালামী (শাস্ত্রীয়) ব্যাখ্যা অনুসারে ‘দেহ’ (Jasad) এবং ‘জিসম’ (Jism) আরবী ভাষার দৃষ্টিতে ‘দেহ’ নয়; বরং এটি স্থূল (গালীয) ও সূক্ষ্ম (রাক্বীক্ব)-এ বিভক্ত হয়—যা দেহ (Jasad) এবং যা দেহ নয়—উভয় ভাগে।