ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১৫-২১৯

আর এ কারণেই ফুকাহায়ে কেরাম (আইনজ্ঞগণ) বলেন: নাপাকি যদি মৃতদেহের (মাইয়্যিতাহ) মতো মূর্ত হয় (মু তাজাসসিদাহ), তবে তার বিধান একরকম; আর যদি পেশাবের (বাওল) মতো মূর্ত না হয় (গাইরু মু তাজাসসিদাহ), তবে তার বিধান অন্যরকম। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে, এটি (আল্লাহ) ‘জাসাদ’ (শারীরিক দেহ) নন—এর পক্ষে প্রমাণ রয়েছে, তবুও এই পারিভাষিক অর্থে (ইস্তিলায়) তিনি ‘জিসম’ (বস্তু/দেহ) নন—এমনটা আবশ্যক হয় না। কারণ, তাদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) নিকট ‘জিসম’ হলো ‘জাসাদ’-এর চেয়ে ব্যাপক (আ’আম)। আর বিশেষের অস্বীকৃতি দ্বারা সাধারণের অস্বীকৃতি আবশ্যক হয় না; যেমন আপনি যদি বলেন, সে মানুষ নয়, তবে এটা আবশ্যক হয় না যে সে প্রাণীও নয়।

সুতরাং ‘জিসম’ শব্দটি ভাষাগত অর্থে এবং আহলুল কালামের (কালামশাস্ত্রবিদদের) পরিভাষাগত অর্থে উভয়ের মধ্যে একটি যৌথতা (ইশতিরাক) বহন করে; অতএব, যদি এর ভাষাগত অর্থ ‘জাসাদ’-এর অর্থ হয়—যা উল্লিখিত প্রমাণ দ্বারা নাকচ হয়ে যায়—তাহলে যারা সত্তাগতভাবে (বিয-যাত) ইসতিওয়া (আরশের উপর সমুন্নত হওয়া) অথবা অন্যান্য সিফাত (গুণাবলী) অস্বীকার করে, তাদের বক্তব্য বাতিল হয়ে যায়। (তাদের বক্তব্য বাতিল হয়) এই যুক্তিতে যে, যদি আল্লাহ ঐসব গুণে গুণান্বিত হন, তবে তিনি ‘জিসম’ হবেন। কারণ, এই ক্ষেত্রে আবশ্যিক সম্পর্ক (তালাযুম) নাকচ হয়ে যায়। সুতরাং দুটি ভিত্তির (মুকাদ্দিমাতাইন) মধ্যে একটি বাতিল: হয় প্রথমটি, নয়তো দ্বিতীয়টি।

এর অনুরূপ হলো তাদের এই বক্তব্য: যদি তাঁর (আল্লাহর) জ্ঞান (ইলম) ও ক্ষমতা (কুদরাত) থাকে, তবে তিনি ‘আ’রাদ’ (গুণ বা আকস্মিক বৈশিষ্ট্য)-এর আধার হবেন। আর যা ‘আ’রাদ’-এর আধার, তা ত্রুটি ও দোষের (আফাত ও উয়ুব) আধার। সুতরাং তিনি ‘কুদদুস’ (পবিত্রতম) বা ‘সালাম’ (শান্তিদাতা) হতে পারেন না। কারণ ভাষাবিদগণ বলেছেন: ‘আল-আ’রাদ’ (স্বরচিহ্নসহ) হলো এমন কিছু যা মানুষের উপর রোগ বা অনুরূপভাবে আকস্মিকভাবে আপতিত হয়। সুতরাং যদি এইগুলো তাঁর সাথে যুক্ত হওয়া বৈধ হয়, তবে তিনি—যিনি অতি মহান ও পবিত্র—ত্রুটিযুক্ত ও অপূর্ণাঙ্গ (মা’য়ুবুন নাকিস) হয়ে যাবেন। অথচ তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা এসব থেকে পবিত্র; কারণ তিনিই ‘আস-সালাম’ (শান্তিদাতা) ও ‘আল-কুদদুস’ (পবিত্রতম)।

অতএব বলা হবে: ‘আল-আ’রাদ’ শব্দটি ভাষাগত অর্থে যা উল্লেখ করা হয়েছে এবং আহলুল কালামের পরিভাষাগত অর্থে যা বোঝায়, উভয়ের মধ্যে যৌথতা (মুশতারাক) রয়েছে। কারণ, যারা জ্ঞান (ইলম) ও ক্ষমতাকে (কুদরাত) ‘আ’রাদ’ বলে আখ্যায়িত করে, তাদের নিকট এর অর্থ হলো—

সাধারণভাবে আরদ (Accident) হলো—যা অন্য কিছুর উপর প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন জীবন (হায়াত), জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরাত), নড়াচড়া (হারাকাহ), স্থিরতা (সুকুন) এবং এ জাতীয় বিষয়াদি। আর অন্যেরা বলে: আরদ হলো যা দুই মুহূর্ত স্থায়ী হয় না। এবং তারা বলে: নিশ্চয়ই সৃষ্টিকর্তার সিফাতসমূহ (গুণাবলি) স্থায়ী, যা মাখলুকাতের (সৃষ্টিকুলের) সাথে সংশ্লিষ্ট সিফাতসমূহের বিপরীত; কারণ সেগুলো দুই মুহূর্ত স্থায়ী হয় না।

এখানে উদ্দেশ্য হলো: যখন কেউ বলে যে, যদি তাঁর (আল্লাহর) সাথে ইলম (জ্ঞান) ও কুদরাত (ক্ষমতা) প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে তা আরদ (Accident) হবে, আর যার সাথে আরদ প্রতিষ্ঠিত হয়, তার সাথে ত্রুটি-বিচ্যুতি (আফাত) প্রতিষ্ঠিত হয়—এই বক্তব্যটি তালবীসপূর্ণ (বিভ্রান্তিকর); কারণ এর দুটি মুকাদ্দিমার (Premise) মধ্যে একটি বাতিল। কেননা, যদি 'আরদ' শব্দটি দ্বারা 'সিফাত' (গুণ) ব্যাখ্যা করা হয়, তবে দ্বিতীয় মুকাদ্দিমাটি বাতিল; আর যদি তা দ্বারা মানুষের উপর আপতিত রোগ বা এ জাতীয় বিষয় ব্যাখ্যা করা হয়, তবে প্রথম মুকাদ্দিমাটি বাতিল।

এর অনুরূপ হলো যখন কেউ বলে: যদি তিনি আরশের উপর ইসতিওয়া (আরোহণ/প্রতিষ্ঠা) করতেন, তবে তিনি একটি হাদিস (নূতনত্ব/নৈমিত্তিক বিষয়) সৃষ্টি করতেন এবং তাঁর সাথে হাওয়াদিস (নৈমিত্তিক ঘটনাবলি) প্রতিষ্ঠিত হতো; কারণ ইসতিওয়া হলো একটি হাদিস (নৈমিত্তিক) কাজ—যা অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে—সুতরাং যদি ইসতিওয়া তাঁর সাথে প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে তাঁর সাথে হাওয়াদিস প্রতিষ্ঠিত হবে। আর যার সাথে হাওয়াদিস প্রতিষ্ঠিত হয়, সে অবশ্যই হাদিস (নূতনত্ব) সৃষ্টি করেছে, অথচ আল্লাহ তাআলা তা থেকে পবিত্র (মুনাজ্জাহ)।

কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: আল্লাহ তাকে লা’নত (অভিসম্পাত) করুন, যে কোনো হাদিস (নূতনত্ব) সৃষ্টি করে অথবা কোনো মুহদিসকে (নূতনত্ব সৃষ্টিকারীকে) আশ্রয় দেয়। এবং তাঁর (নবীর) বাণী: আর তোমরা নতুন সৃষ্ট বিষয়াদি (মুহদিসাতুল উমুর) থেকে দূরে থাকো, কেননা প্রত্যেক বিদআত (নব-উদ্ভাবন) হলো ভ্রষ্টতা (দালালাহ)।

তখন তাকে বলা হবে: ভাষাগত অর্থে 'হাদিস' (নৈমিত্তিক) হলো যা অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্ব লাভ করে। আর আল্লাহ তাআলা যা ইচ্ছা তাই করেন; সুতরাং তিনি এমন কোনো কাজ করেন না যা অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্ব লাভ করেনি।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যে নব-উদ্ভাবিত বিষয়সমূহের (মুহদাসাত) কথা উল্লেখ করেছেন, তা হলো দীনের মধ্যে নব-উদ্ভাবন। আর তা হলো এই যে, কোনো ব্যক্তি দীনের মধ্যে এমন বিদআত (নব-উদ্ভাবন) সৃষ্টি করবে যা আল্লাহ্ শরীয়তভুক্ত করেননি। আর দীনের মধ্যে উদ্ভাবন বান্দাদের পক্ষ থেকে নিন্দনীয়। পক্ষান্তরে আল্লাহ্ যা ইচ্ছা তা উদ্ভাবন করেন (সৃষ্টি করেন); তাঁর বিধানের কোনো রদকারী নেই। সুতরাং, অস্পষ্ট ও দ্ব্যর্থবোধক (মুশতাবীহ ও মুজমাল) শব্দকে যখন দলীল পেশের ক্ষেত্রে (ভুলভাবে) নির্দিষ্ট করা হয়, তখন তার মধ্যে পথভ্রষ্টতা ও পথভ্রষ্ট করার ঘটনা ঘটে। আর বলা হয়েছে যে, জ্ঞানীদের অধিকাংশ মতপার্থক্য নামসমূহের অভিন্নতার (ইশতিরাক আল-আসমা) দিক থেকেই হয়ে থাকে।

দ্বিতীয় যুক্তি: উল্লিখিত দলীল পেশের অসারতা বর্ণনার ক্ষেত্রে বলা যায় যে, আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সৃষ্টিকুলের কোনো কিছুর প্রকারভুক্ত হওয়া থেকে পবিত্র (মুনাজ্জাহ)। তা আদম সন্তানদের দেহসমূহও নয়, তাদের রূহসমূহও নয়, কিংবা সৃষ্টিকুলের অন্য কিছুও নয়। কারণ, যদি তিনি সেগুলোর কোনো প্রকারভুক্ত হতেন—এমনভাবে যে তাঁর বাস্তবতা (হাক্বীকত) তার বাস্তবতার মতো হতো—তবে আবশ্যক হতো যে, তাদের উভয়ের উপর তা জায়েয হবে যা অন্যজনের উপর জায়েয, আর তার জন্য তা ওয়াজিব হবে যা তার জন্য ওয়াজিব, আর তার উপর তা অসম্ভব হবে যা তার উপর অসম্ভব। আর এটি অসম্ভব।

কারণ, এর ফলে আবশ্যক হয় যে, চিরন্তন (আল-কাদীম), যিনি স্বয়ং অস্তিত্বশীল (ওয়াজিব আল-উজুদ), তিনি চিরন্তন নন এবং স্বয়ং অস্তিত্বশীল নন; এবং সেই সৃষ্টবস্তু যার অমুখাপেক্ষী হওয়া অসম্ভব, সে এমন অমুখাপেক্ষী হবে যার জন্য সৃষ্টিকর্তার প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া অসম্ভব; এবং এ জাতীয় পরস্পর বিরোধী বিষয়সমূহ (আল-উমুর আল-মুতানাক্বিদাহ)। আর আল্লাহ্ তাআলা নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করেছেন যে, তাঁর কোনো সমকক্ষ (কুফু), বা সাদৃশ্য (মিসল), বা নামধারী (সামিয়্য), বা প্রতিদ্বন্দ্বী (নিদ্দ) থাকবে।

সুতরাং, এই শরয়ী ও যুক্তিনির্ভর দলীলসমূহ দ্বারা আল্লাহ্ তাআলার পবিত্রতা জানা যায় যে, তিনি আদম সন্তানদের দেহসমূহ বা সৃষ্টিকুলের অন্য কিছুর প্রকারভুক্ত নন। কিন্তু যে ব্যক্তি এর উপর দলীল পেশ করে তার এই উক্তি দ্বারা:

وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ [সূরা আল-আ'রাফ, ৭:১৪৮]

তিনি একটি দুর্বল প্রমাণ দ্বারা দলীল পেশ করেছেন। কেননা, 'الْجَسَد' (আল-জাসাদ) শব্দটি যদিও আল-জাওহারী এবং অন্যান্যরা বলেছেন যে, 'জাসাদ' হলো 'আল-বাদান' (শরীর/দেহ), আর তা থেকে বলা হয় 'তাজাস্সাদা' (দেহ ধারণ করা), যেমন 'আল-জিসম' (আকার) থেকে বলা হয় 'তাজাস্সামা' (আকার ধারণ করা)।

আর 'আল-জাসাদ' (الْجَسَد) হলো জাফরান এবং রঞ্জক (রং)-এর মতো জিনিসও, এবং এটি রক্তও বটে। যেমন আন-নাবিগাহ (কবি) বলেছেন:

وَمَا أُرِيقَ عَلَى الْأَصْنَامِ مِنْ جَسَدٍ

(আর প্রতিমাগুলোর উপর যে রক্ত ঢালা হয়েছে—'জাসাদ')

সুতরাং কুরআনে 'আল-জাসাদ' দ্বারা এটিও উদ্দেশ্য নয়, ওটিও উদ্দেশ্য নয়। অতএব, বাছুরটির উদ্দেশ্য এই নয় যে, তার মানবদেহের মতো কোনো শরীর ছিল, কিংবা গরুর শরীরের মতো কোনো শরীর ছিল। কেননা বাছুরটি সেরূপ ছিল না।

আর আরবরা বলে: 'জাসিদা বিহিদ-দামু ইয়াজসিদু জাসাদান' (রক্ত তার সাথে লেগে গেল) যখন তা লেগে যায়। তখন তা 'জাসিদ' (জমাট বাঁধা) বা 'জাসাদ' (লেগে থাকা)। কবি বলেছেন:

سَاعِدٌ بِهِ جَسِدٌ مُوَرَّسُ ... مِنْ الدِّمَاءِ مَائِعٌ وَيَبِسُ

(একটি বাহু, যাতে লেগে আছে জমাট বাঁধা রক্ত... যা তরল ও শুষ্ক রক্ত দ্বারা রঞ্জিত।)

আর 'আল-জাসাদ' হলো লাল রং। আর 'আল-জাসাদ' হলো সেই কাপড়, যা রঞ্জক দ্বারা পরিপূর্ণভাবে রঞ্জিত করা হয়েছে; কারণ রঞ্জকটি তার সাথে পূর্ণরূপে লেগে আছে। সুতরাং এই শব্দটির মধ্যে ঘনত্ব (التَّكَاثُف) এবং সংলগ্নতার (التَّلَاصُق) অর্থ নিহিত।

আর এই কারণেই ফুকাহায়ে কেরাম (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) বলেন: 'নাজাসাতুন মুতাজাস্সিদা' (জমাট বাঁধা নাপাকী) এবং 'গাইরু মুতাজাস্সিদা' (জমাট না বাঁধা নাপাকী)। আর কুরআনে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই নিরেট (শক্ত), সংলগ্ন, ঘন দেহ, অথবা যার মধ্যে জীবন নেই।

আর আল্লাহ তাআলা 'আল-জাসাদ' শব্দটি চারটি স্থানে উল্লেখ করেছেন। তিনি তাআলা বলেছেন: وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ [সূরা আল-আম্বিয়া, ২১:৮]। আর তিনি তাআলা বলেছেন:

وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ [সূরা সাদ: ৩৪] (আর আমরা তার সিংহাসনের উপর একটি দেহ (জাসাদ) নিক্ষেপ করেছিলাম, অতঃপর সে প্রত্যাবর্তন করেছিল।) আর তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ [সূরা আল-আ'রাফ: ১৪৮] (আর মূসার কওম তার (মূসার) অনুপস্থিতিতে তাদের অলংকারাদি থেকে একটি বাছুরকে উপাস্যরূপে গ্রহণ করেছিল, যা ছিল একটি দেহ (জাসাদ) এবং যার ছিল হাম্বারব।) আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ [সূরা ত্বাহা: ৮৮] (অতঃপর সে তাদের জন্য বের করে আনল একটি বাছুর, যা ছিল একটি দেহ (জাসাদ) এবং যার ছিল হাম্বারব।)

যেন তা ছিল একটি নিরেট বাছুর (ইজল মুসমাত), যার অভ্যন্তরে কোনো শূন্যতা ছিল না। এবং বলা হয়ে থাকে যে: এর মধ্যে কোনো জীবন ছিল না, এটি শুধু একবার হাম্বা রব করেছিল। আর তিনি (আল্লাহ) বলেননি যে, "একটি বাছুর যার দেহ (জাসাদ) আছে," বা "যার শরীর (বাদান) আছে," বা "যার কাঠামো (জিসম) আছে"; কারণ এটি সুবিদিত যে প্রত্যেক বাছুরেরই একটি দেহ (জাসাদ) থাকে, যা তার শরীর (বাদান) এবং যা তার কাঠামো (জিসম)। আর পরিচিত বাছুর হলো এমন দেহ (জাসাদ) যার মধ্যে রূহ (আত্মা) আছে।

আর উদ্দেশ্য হলো: সামিরী যা বের করেছিল, তা ছিল একটি নিরেট দেহ (জাসাদ), যার মধ্যে কোনো রূহ ছিল না, যাতে এর ত্রুটি (নাক্স) স্পষ্ট হয়ে যায় এবং এটিও স্পষ্ট হয় যে এটি জীবন ও গতিশীলতা থেকে বঞ্চিত ছিল। এবং বর্ণিত আছে যে, এটি কেবল একবারই হাম্বা রব করেছিল।

এবং বলা যেতে পারে: যদি 'জাসাদ' দ্বারা নিরেট (মুসমাত) বা স্থূল (গালীয) ইত্যাদি বোঝানো হয়, তবে কেন বলা হলো যে এর ত্রুটি (নাক্স) এই দিক থেকে স্পষ্ট করার জন্য তা উল্লেখ করা হয়েছে? বরং এই দিক থেকেই তারা এর দ্বারা পথভ্রষ্ট হয়েছিল। আর ত্রুটি (নাক্স) তো ছিল এই দিক থেকে যে: أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا [সূরা আল-আ'রাফ: ১৪৮] (নিশ্চয়ই তা তাদের সাথে কথা বলতে পারত না এবং তাদের কোনো পথও দেখাতে পারত না।)

এবং বলা যেতে পারে: যখন এর মধ্যে জীবনই ছিল না, তখন এর ত্রুটি (নাক্স) ছিল জীবনের অনুপস্থিতি এবং অন্যান্য পূর্ণাঙ্গ গুণাবলির (সিফাতুল কামাল) অনুপস্থিতির দিক থেকে; এই দিক থেকে নয় যে এর শরীর (বাদান) ছিল বা শরীর ছিল না; কেননা মানুষেরও শরীর (বাদান) আছে। আর যদি সে তাদের জন্য অন্যান্য বাছুরের মতো একটি বাছুর, অথবা একজন পূর্ণাঙ্গ মানুষ, অথবা একটি জীবিত ঘোড়া, অথবা একটি উট, অথবা অন্য কোনো প্রাণী বের করে আনত: তবে সেগুলোরও শরীর (বাদান) থাকত। কিন্তু তা হতো এক বিরাট বিস্ময়কর বিষয় (উ'জুবাহ আযীমাহ), এবং এর দ্বারা ফিতনা (বিপর্যয়) আরও কঠিন হতো; কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, যা বের করা হয়েছিল, তা ছিল ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলি (সিফাতুন নাক্স) দ্বারা বিশেষিত, যা এই বিষয়টি নিশ্চিত করে।