ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭৫-২৭৯

আর স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান কেবল সেই নিষ্কলুষ অন্তর ও সুপ্রতিষ্ঠিত বুদ্ধি থেকেই গৃহীত হয়, যা তাদের গৃহীত আকীদা (বিশ্বাস) এবং অভ্যস্ত উদ্দেশ্যসমূহের কারণে অসুস্থ হয়ে পড়েনি।

আর প্রমাণকারীরা বলেন: বনী আদমের সেই সকল গোত্রের মধ্যে যার ফিতরাত (স্বাভাবিক প্রকৃতি) নিরাপদ, তার কাছে যখন অস্বীকারকারীদের বক্তব্য উল্লেখ করা হয়, তখন স্বতঃসিদ্ধভাবেই তার ভ্রান্তি জানা যায়; এবং যার বুদ্ধি যত প্রখর, তার কাছে এর ভ্রান্তি সম্পর্কে জ্ঞান তত তীব্র হয়। বরং তারা বলেন: যে নির্দিষ্ট সিদ্ধান্তটি প্রমাণ করা উদ্দেশ্য—আর তা হলো `আল্লাহ তাআলার জগতের ঊর্ধ্বে থাকা`—তা ফিতরাত (স্বাভাবিক প্রকৃতি) ও স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান দ্বারা জানা যায়। আর এর বিপরীতের বাতিল হওয়াও তারা ফিতরাত ও স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান দ্বারা জানেন।

সুতরাং তারা স্বতঃসিদ্ধভাবেই সাধারণ সিদ্ধান্ত ও বিশেষ সিদ্ধান্ত উভয়ই জানেন। তারা জানেন যে, সৃষ্টিকর্তা জগতের ঊর্ধ্বে। আর তারা এও জানেন যে, এমন দুটি সত্তার অস্তিত্ব অসম্ভব, যাদের একজন অন্যজন থেকে পৃথককারী (মুবা-ইন)ও নয়, আবার তার সাথে মিশ্রিত (মুদাখিল)ও নয়। আর তারা জানেন যে, যদি তিনি (আল্লাহ) পৃথককারী না হন, তবে তিনি মিশ্রিত (মুদাখিল) ও সহাবস্থানকারী (মুহায়িস) হবেন, ফলে হুলুল (সত্তা মিশে যাওয়া) ও ইত্তিহাদ (একীভূত হওয়া) আবশ্যক হয়ে পড়ে।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বনী আদমের জাতিসমূহের জনসাধারণের এটাই মত। যারা উলুও (ঊর্ধ্বতা) ও মুবা-য়্যানাহ (পৃথকীকরণ) প্রমাণ করেন, তাদের বক্তব্য সুস্পষ্ট। আর যারা উলুও (ঊর্ধ্বতা) ও মুবা-য়্যানাহ (পৃথকীকরণ) স্বীকার করে না, তাদের অধিকাংশই এর বিপরীত কিছু জানে না, শুধু এতটুকু জানে যে, তিনি (আল্লাহ) সকল স্থানে আছেন। আর যদি তাদের সামনে এই (উলুও) এবং ওই (মুবা-য়্যানাহ) উভয়ের অস্বীকার পেশ করা হয়, তবে তারা তা কল্পনাও করতে পারবে না এবং বুঝতেও পারবে না।

আর এর মাধ্যমেই হুলুল ও ইত্তিহাদের অনুসারীরা—তাদের গবেষকগণের মধ্য থেকে, যেমন আস-সাদর আল-কুনুভী এবং তার মতো ব্যক্তিরা—তাদের (অস্বীকারকারীদের) উপর প্রমাণ পেশ করেছেন। তিনি (কুনুভী) বলেন: তোমরা তো আমাদের কাছে স্বীকার করে নিয়েছ যে, তিনি জগতের বাইরেও নন এবং এর থেকে পৃথককারীও নন; আর যা এমন নয়, তা বোধগম্য হয় না, কেবল এই ব্যতীত যে, তিনি সম্ভাব্য সত্তাসমূহের অস্তিত্ব অথবা সম্ভাব্য সত্তাসমূহের অস্তিত্বের মধ্যে আছেন; কেননা এই দুটির একটি ছাড়া অন্য কিছু বোধগম্য নয়।

অতঃপর এই ব্যক্তি এবং তার মতো অন্যরা বলেন: তিনি হলেন পরম অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুতলাক), আর তাঁর ও বস্তুসমূহের মধ্যে পার্থক্য হলো সেই পার্থক্য যা...

মুতলাক (সার্বিক) এবং মুআইয়ান (নির্দিষ্ট)-এর মধ্যে। আর এটি সাদৃশ্যপূর্ণ হলো মানবজাতির 'জিনস' (প্রজাতি) এবং মানুষের 'আ'ইয়ান' (নির্দিষ্ট ব্যক্তিসত্তা)-এর মধ্যকার পার্থক্য, এবং প্রাণীজাতির 'জিনস' ও প্রাণীর 'আ'ইয়ান'-এর মধ্যকার পার্থক্যের সাথে। ফলে রব (সৃষ্টিকর্তা) যেন অন্যান্য সকল বিদ্যমান বস্তুর জন্য 'জিনস' (প্রজাতি) অথবা 'আল-আরাদুল আম্ম' (সাধারণ বৈশিষ্ট্য)-এর মতো হয়ে যান।

আর এটি জানা কথা যে, এর নিজস্ব কোনো স্বতন্ত্র অস্তিত্ব থাকবে না যা সৃষ্টিকুল থেকে ভিন্ন (মুবায়িন)। কেননা কুল্লিয়াত (সার্বিক ধারণাগুলো)—যেমন জিনস (প্রজাতি), নাও' (উপপ্রজাতি), ফাসল (পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্য), খাসসাহ (বিশেষ বৈশিষ্ট্য) এবং আরাদুল আম্ম (সাধারণ বৈশিষ্ট্য)—বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান আ'ইয়ান (নির্দিষ্ট সত্তা) থেকে বিচ্ছিন্নভাবে বিদ্যমান থাকে না।

আর এটি দরূরতের (স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের) মাধ্যমে জানা এবং বুদ্ধিমানদের (আল-উক্বালা) মধ্যে সর্বসম্মত। তবে এ বিষয়ে মতভেদ কেবল আফলাতূন (প্লেটো)-এর অনুসারী এবং তাদের মতো অন্যদের সম্পর্কে বর্ণিত হয়, যারা 'আল-মুছুল আল-আফলাতূনিয়্যাহ' (প্লেটোনিক আদর্শ রূপ)-এর অস্তিত্বে বিশ্বাসী। আর তা হলো যিহন (মন) বহির্ভূতভাবে আ'ইয়ান (নির্দিষ্ট সত্তা) থেকে বিমূর্ত কুল্লিয়াত (সার্বিক ধারণা)। এবং ফীথাগূরস (পিথাগোরাস)-এর অনুসারীদের সম্পর্কেও বর্ণিত হয়, যারা যিহন বহির্ভূতভাবে মুতলাক (নিরঙ্কুশ) সংখ্যার অস্তিত্ব প্রমাণ করে।

আর 'আল-মুআল্লিমুল আওওয়াল' (প্রথম শিক্ষক) আরিসতূ (অ্যারিস্টটল) এবং তাঁর অনুসারীরা এই উভয় দলের মতের বাতিল হওয়ার ব্যাপারে একমত। সুতরাং, যদি তারা মনে করে যে, এই বিবেচনার ভিত্তিতে আল্লাহ তাআলা হলেন 'আল-উজূদ আল-মুতলাক' (নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব), তবে তারা সেই ফাঁদে পড়বেন যা থেকে তারা পালাতে চেয়েছিল। কারণ এটি সৃষ্টিকুলের অস্তিত্ব থেকে তাঁর ভিন্নতা (মুবায়ানাত) এবং তাদের থেকে তাঁর বিচ্ছিন্নতা আবশ্যক করে তোলে।

অথচ কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই এমন কথা বলে না যে, কোনো সিফাত (গুণ) তার মাওসূফ (গুণান্বিত সত্তা)-এর স্রষ্টা হতে পারে, আর না কুল্লিয়াত (সার্বিক ধারণা) তার মুআইয়ানাত (নির্দিষ্ট সত্তা)-এর স্রষ্টা হতে পারে।

এখানে উদ্দেশ্য হলো, সৃষ্টিকুলের অধিকাংশ মানুষ—যারা আল্লাহর তাঁর সৃষ্টির উপর ঊর্ধ্বে (উলুও) থাকার প্রমাণ দেয় এবং যারা তা অস্বীকার করে, তাদের বিভিন্ন প্রকারভেদ থাকা সত্ত্বেও—এই বিভাজন ও সীমাবদ্ধতা প্রমাণ করার কথা বলে। আর তা হলো: কোনো বস্তু হয় তার অন্য বস্তু থেকে মুবায়িন (পৃথক/ভিন্ন) হবে, অথবা মুহায়িস মুদাখিল (সহাবস্থানকারী/অভ্যন্তরীণভাবে প্রবেশকারী) হবে। সুতরাং, যখন দুটির মধ্যে একটি নাকচ হয়ে যায়, তখন অন্যটি প্রমাণিত হয়।

আর তারা বলে: এটি দরূরতের (স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের) মাধ্যমে জানা। অস্বীকারকারীরা (আন-নুফাত) বলে: আমরা স্বীকার করি না যে এই ক্বদিয়্যাহ (সিদ্ধান্ত)... [টেক্সট অসম্পূর্ণ]।

স্বতঃসিদ্ধ; এর প্রমাণ হলো, আমরা মানবজাতির মধ্যে সাধারণ মানবতাকে এবং অন্যান্য বোধগম্য সার্বিক বিষয়াদি উপলব্ধি করি, যা জগতের ভেতরেও নয়, বাইরেও নয়। উপরন্তু, এরিস্টটল এবং তার অনুসারী দার্শনিকগণ, এবং আহলুল কালামের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) একটি দল—এঁরা নাতিক আত্মা (চিন্তাশীল আত্মা), বুদ্ধি এবং আত্মাসমূহকেও অনুরূপভাবে (জগতের ভেতরে বা বাইরে না থাকা সত্ত্বেও বিদ্যমান) সাব্যস্ত করেছেন। অথচ তারা এমন কিছু বলেননি যার ভ্রান্তি স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা যায়।

উপরন্তু, সুস্পষ্ট বুদ্ধি বস্তুকে মুবায়িন (পৃথক) ও মুহায়িস (সংলগ্ন), এবং যা মুবায়িনও নয় মুহায়িসও নয়—এই তিন ভাগে বিভক্ত করা জানে। এবং বস্তুকে অভ্যন্তরস্থ (দাখিল) ও বহির্গত (খারিজ), এবং যা অভ্যন্তরস্থও নয় বহির্গতও নয়—এই তিন ভাগে বিভক্ত করা জানে। এবং বস্তুকে মুতাহাইয়্যিয (স্থান দখলকারী), মুতাহাইয়্যিযের সাথে বিদ্যমান (গুণ বা আরদ), এবং যা মুতাহাইয়্যিযও নয় মুতাহাইয়্যিযের সাথে বিদ্যমানও নয়—এই তিন ভাগে বিভক্ত করা জানে।

এই বিভাজনের ভ্রান্তি অনিবার্যভাবে জানা যায় না, যেমনটা জানা যায় যে, এক হলো দুইয়ের অর্ধেক।

উপরন্তু, আপনারা মুবায়ানাহ (পৃথকীকরণ), মুহায়াসাহ (সংলগ্নতা), অভ্যন্তরস্থ হওয়া এবং বহির্গত হওয়াকে অনিবার্য বলে যা উল্লেখ করেছেন, তা কেবল সেই ক্ষেত্রেই বোধগম্য হয় যা একটি দেহ (জিসম) এবং স্থান দখলকারী (মুতাহাইয়্যিয)। সুতরাং, যখন আমরা দুটি মুতাহাইয়্যিয (স্থান দখলকারী বস্তু) অনুমান করি, তখন অনিবার্যভাবে তাদের একটি অন্যটির হয় অভ্যন্তরস্থ হবে, না হয় বহির্গত হবে। কিন্তু যদি আমরা এমন কোনো বিদ্যমান সত্তা অনুমান করি যা দেহও নয়, মুতাহাইয়্যিযও নয়, তবে তা অন্যের থেকে মুবায়িনও হবে না, মুহায়িসও হবে না, অভ্যন্তরস্থও হবে না, বহির্গতও হবে না—বরং তা উভয় প্রকার থেকেই নাকচ করা হবে।

আর এই অবস্থায়, এই বিভাজন ও সীমাবদ্ধতা সৃষ্টিকর্তা (আল-বারী)-কে একটি দেহ (জিসম) এবং একটি দিকে (জিহা) মুতাহাইয়্যিয (স্থান দখলকারী) হওয়ার অনিবার্যতার দিকে নিয়ে যায়, যা বাতিল (অসার)।

আর আমরা 'তাহাইয়্যিয' (স্থান দখল) বলতে এই বোঝাতে চাই না যে, কোনো অস্তিত্বশীল 'হায়্যিয' (স্থান/পরিসর) তাঁকে পরিবেষ্টন করে রেখেছে, যেমনটা নাযিম (যুক্তিদাতা) এর জবাব দিয়েছেন। আর 'জিহা' (দিক) বলতেও এই বোঝাতে চাই না যে, তিনি কোনো বিদ্যমান 'আইন' (কোথায়) এর মধ্যে আছেন, যেমনটা নাযিমও জবাব দিয়েছেন। বরং আমরা 'জিহা' (দিক)-এর মধ্যে 'তাহাইয়্যিয' (স্থান দখল) বলতে এই বোঝাতে চাই যে, তিনি এমন অবস্থায় আছেন যে, ইন্দ্রিয় দ্বারা তাঁর দিকে ইশারা করা যায় যে, তিনি এখানে অথবা সেখানে।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যা কিছু জগতের ঊর্ধ্বে রয়েছে, সেদিকে অবশ্যই 'সেখানে' বলে ইশারা করা আবশ্যক। আর আমাদের নিকট, এটাই হলো তাহাইয়্যুয (স্থানিক সীমাবদ্ধতা) ও জিহা (দিক)-এর মতবাদ। আর যদি এই বিভাজন জিহা ও তাহাইয়্যুয-এর প্রমাণকে আবশ্যক করে, তবে এই বিভাজন সঠিক হবে না, যদি না জিহা ও তাহাইয়্যুয-এর মতবাদ সঠিক হয়। কিন্তু নাযিম (প্রণেতা) তাহাইয়্যুয, জিহা এবং জিসম (দেহ)-এর মতবাদের সঠিকতার উপর কোনো প্রমাণ উল্লেখ করেননি।

অতঃপর আমরা বলি, তাহাইয়্যুয, জিহা ও জিসমকে নাকচকারী তাত্ত্বিক (নজরিয়্যাহ) প্রমাণাদি এই বিভাজন ও সীমাবদ্ধতার সঠিকতাকে বাতিল করে দেয়। কেননা, যদি এমন কোনো অস্তিত্ব কল্পনা করা হয় যা জিসম (দেহ) নয়, মুতাহাইয়্যিয (স্থান দখলকারী) নয় এবং কোনো জিহা (দিক)-এও নয়, তবে এটা উপলব্ধি করা সম্ভব যে, সে তার অন্য কিছু থেকে পৃথককারীও নয় এবং তার সাথে সংলগ্নও নয়। আর যদি এমনটি হয়, তবে যখনই তাজসীম (দেহবাদী মতবাদ) অস্বীকার করা হবে, তখনই এই যুক্তি বাতিল হয়ে যাবে।

অনুরূপভাবে 'ইত্তিহাদ' (একীভূতকরণ)-এর ক্ষেত্রেও। কেননা, যদি ইত্তিহাদ এমন হয় যে, উভয় বস্তু তাদের পূর্বাবস্থায় বিদ্যমান থাকে, তবে সেখানে কোনো ইত্তিহাদ (একত্রীকরণ) হয় না; বরং তারা উভয়ে তাদের পূর্বের গুণাবলীসহ দুটি বস্তু হিসেবেই বিদ্যমান থাকে। আর যদি এর দ্বারা তৃতীয় কোনো প্রকারে ইসতিহালাহ (রূপান্তর) বোঝানো হয়, যেমন পানি ও দুধের একীভূত হওয়া, অথবা পানি ও মদের একীভূত হওয়া, ফলে তারা তৃতীয় এক প্রকারে পরিণত হয়—যা বিশুদ্ধ পানিও নয়, বিশুদ্ধ দুধও নয়—তবে এটি তাদের কোনো একটির ইসতিহালাহ (রূপান্তর) এবং তার সত্তায় কোনো ফাসাদ (বিকৃতি) আসার পরই কেবল হতে পারে।

আর আল্লাহ তাআলা এসব থেকে পবিত্র (মুনাজ্জাহ); কেননা তিনি স্বয়ং ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব), তাঁর সত্তা ও গুণাবলীসহ কাদীম (চিরন্তন)। তাঁর কোনো গুণাবলীর অনুপস্থিতি তাঁর ক্ষেত্রে বৈধ নয়। সুতরাং তাঁর ক্ষেত্রে ইসতিহালাহ (রূপান্তর) ও ফাসাদ (বিকৃতি) অসম্ভব।

যুক্তির সারমর্ম হলো, সৃষ্টিক হয় সৃষ্টিকর্তা থেকে মুবাঈন (পৃথক/বিচ্ছিন্ন), আর সৃষ্টিকর্তাও মুবাঈন; অথবা হুলুল (অবস্থান) ও ইত্তিহাদ (একীভূতকরণ) আবশ্যক হয়, আর এই দুটিই বাতিল। সুতরাং প্রথমটিই সুনিশ্চিত (তা'আইয়্যান)।

আর এ বিষয়ে প্রতিপক্ষের আপত্তি উত্থাপিত হবে মুবাযানাহ-এর অর্থের ব্যাখ্যার পরে; কেননা কালামশাস্ত্র ও যুক্তিতর্কের পণ্ডিতগণ (*আহলুল কালাম ওয়ান-নাযার*) মুবাযানাহ শব্দটি তিনটি, বরং চারটি অর্থের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে থাকেন।

প্রথমত: মুবাযানাহ যা সাদৃশ্য (*মুমাসালাহ*), তুলনা (*মুশাবাহাহ*) এবং গুণগত নৈকট্যের (*মুকারাবাহ*) বিপরীত।

দ্বিতীয়ত: মুবাযানাহ যা সহাবস্থান (*মুহায়াসাহ*), একত্রীকরণ (*মুজামাআহ*), আন্তঃপ্রবেশ (*মুদাখালাহ*), বহির্গমন (*মুখারাজাহ*) এবং মিশ্রণের (*মুখালাতাহ*) বিপরীত।

তৃতীয়ত: মুবাযানাহ যা স্পর্শ (*মুমাসসাহ*) এবং সংলগ্নতার (*মুলাসাকাহ*) বিপরীত। এই মুবাযানাহ তার পূর্বেরটির চেয়ে অধিকতর সুনির্দিষ্ট (*আখাস*); কারণ যা কোনো কিছু থেকে ভিন্ন হয় কিন্তু তার সাথে আন্তঃপ্রবেশ করে না, তা হয়তো তার স্পর্শে থাকতে পারে এবং তার সাথে সংযুক্ত থাকতে পারে, অথবা তা তার থেকে বিচ্ছিন্ন ও অ-প্রতিবেশী হতে পারে—এটিই হলো তৃতীয় মুবাযানাহ।

আর এর বিপরীত শব্দটি কেবল সেই ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান (*ইয়া-ক্বুমু বি-নাফসিহি*)—যেমন বস্তুসমূহ (*আজসাম*)। তখন বলা হয়: এই বস্তুটি হয় এর সাথে স্পর্শে আছে, অথবা এটি ভিন্ন (*মুবাযিনাহ*)।

কিন্তু এর পূর্বের মুবাযানাহ এবং এর বিপরীত শব্দটি, তা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান বস্তু এবং যা অন্যের উপর নির্ভরশীল হয়ে বিদ্যমান—উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর স্বয়ংসম্পূর্ণ বস্তুর উপর নির্ভরশীল গুণ (*আল-আরাদ্ব আল-ক্বা-ইম বি-নাফসিহি*) তার থেকে ভিন্ন (*মুবাযিন*) নয়। আর এটিও বলা হয় না যে তা তাকে স্পর্শ করে আছে। বরং বলা হয়: এই রংটি হয় এই বস্তুর (*আইন*) বা এই স্বাদের থেকে ভিন্ন (*মুবাযিন*), অথবা তা এর সাথে সহাবস্থানকারী (*মুহায়িস*), একত্রকারী (*মুজামি’*), আন্তঃপ্রবেশকারী (*মুদাখিল*) এবং এ ধরনের অন্যান্য অভিব্যক্তিতে বিদ্যমান। আর যদি কেউ বিশেষিত বস্তুর সাথে তার গুণের বিদ্যমানতার ক্ষেত্রে স্পর্শ (*মুমাসসাহ*) এবং সংলগ্নতার (*মুলাসাকাহ*) শব্দটি ব্যবহার করে, তবে তা হবে একটি শব্দগত বিতর্ক (*নিযা’ লফযী*)।

আর প্রথম প্রকারটি হলো, যেমন আল-হাসান আল-বাসরী (রহ.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: “আমরা তাদেরকে সুস্থতার সময় কাছাকাছি দেখেছি, কিন্তু যখন বিপদ আসে, তখন তারা বিরাটভাবে ভিন্ন হয়ে যায় (*তাবা-ইয়ানু তাবায়ুনান আযীমান*)।” অর্থাৎ, তারা মর্যাদায় একে অপরের চেয়ে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে এবং পার্থক্য সৃষ্টি হয়।

এবং বলা হয়: ‘এই ব্যক্তি তার সমকক্ষদের থেকে ভিন্ন হয়ে গেছে’—অর্থাৎ, সে তার বিশেষ গুণাবলীর মাধ্যমে তাদের সাদৃশ্য, তুলনা এবং নৈকট্য থেকে বেরিয়ে এসেছে।

এবং বলা হয়: ‘এর ও এর মাঝে সুদূর পার্থক্য (*বাউন বাঈদ*) এবং সুদূর ব্যবধান (*বাইন বাঈদ*) রয়েছে।’