ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৮৫-২৮৯

আর যখন তিনি স্থান-সীমাবদ্ধ (মুতাহাইয়্যিয) নন, তখন আরশের উপর তাঁর অবস্থান সংক্রান্ত নফীকারীদের (অস্বীকারকারীদের) প্রমাণাদি বাতিল হয়ে যায়। যেমন তাদের এই উক্তি: হয় তিনি আরশের চেয়ে বড় হবেন, না হয় ছোট হবেন, না হয় আরশের সমান হবেন। এবং যেমন তাদের এই উক্তি: যদি এমন হয়, তবে তাঁর একটি নির্দিষ্ট পরিমাপ থাকবে, ফলে একজন নির্দিষ্টকারী (মুখাস্সিস) এর প্রয়োজন হবে, এবং এ জাতীয় অন্যান্য যুক্তি।

কেননা মুছবিতাহ (নিশ্চয়তাদানকারীরা) তাদের বলেন: এটি কেবল তখনই আবশ্যক হয় যখন তিনি স্থান-সীমাবদ্ধ কোনো দেহ (জিসম) হন। কিন্তু যখন তিনি আরশের উপরে আছেন এবং স্থান-সীমাবদ্ধ কোনো দেহ নন, তখন এই আবশ্যকীয় বিষয়গুলোর কিছুই আবশ্যক হয় না।

আর তখন উলুও (ঊর্ধ্বতা) অস্বীকারকারীরা দুটি বিষয়ের মাঝে থাকে:

যদি তারা মেনে নেয় যে তিনি আরশের উপর আছেন, অথচ তিনি দেহ (জিসম) নন এবং স্থান-সীমাবদ্ধও নন, তবে আরশের উপর তাঁর উলুও অস্বীকার করার ক্ষেত্রে তাদের সকল প্রমাণ বাতিল হয়ে যায়। কেননা তারা তো তাদের এই যুক্তি দাঁড় করিয়েছে যে, আরশের উপর তাঁর উলুও তাঁর স্থান-সীমাবদ্ধ দেহ হওয়ার আবশ্যক করে, আর আবশ্যকীয় ফল (লাযিম) যদি নাকচ হয়ে যায়, তবে যার জন্য তা আবশ্যক (মালযুম) তাও নাকচ হয়ে যায়। সুতরাং যখন আবশ্যিক সম্পর্ক (মুলাযামাহ) প্রমাণিত হলো না, তখন তাদের কাছে অস্বীকার করার কোনো প্রমাণ থাকে না। আর সৃষ্টিকুলের উপর তাঁর উলুও প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত নসসমূহের (প্রমাণ্য পাঠ) বিরোধিতা করার মতো কিছু অবশিষ্ট থাকে না। আর এটাই হলো কাম্য।

আর যদি তারা বলে: যখনই তোমরা বলবে: তিনি আরশের উপর আছেন, তখনই আবশ্যক হবে যে তিনি স্থান-সীমাবদ্ধ অথবা একক জাওহার (মৌল উপাদান)। আর তাহায়্যুয (স্থান-সীমাবদ্ধতা) অস্বীকার করা সত্ত্বেও আরশের উপর উলুও প্রতিষ্ঠা করা অপরিহার্যভাবে ভ্রান্ত বলে জ্ঞাত।

তাদের বলা হবে: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এই উক্তিটি (আল্লাহ আরশের উপরে, কিন্তু স্থান-সীমাবদ্ধ নন) যুক্তির অধিক নিকটবর্তী, এমন সত্তার অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করার চেয়ে, যিনি জগতের ভেতরেও নন এবং বাইরেও নন। কেননা আমরা যদি বুদ্ধিমানদের (আক্বল সম্পন্নদের) বিবেকের সামনে দুজন বক্তার উক্তি পেশ করি— যাদের একজন বলেন: এমন এক সত্তার অস্তিত্ব আছে যিনি জগতের ভেতরেও নন এবং বাইরেও নন; আর অন্যজন বলেন: এমন এক সত্তার অস্তিত্ব আছে যিনি জগতের বাইরে এবং তিনি দেহ (জিসম) নন— তবে প্রথম উক্তিটিই যুক্তি থেকে অধিকতর দূরে।

আর প্রথম মতটির জন্য ফিতরাত (স্বভাবজাত জ্ঞান) ও দারূরাহ (অপরিহার্য জ্ঞান) অধিকতর অস্বীকৃতি জ্ঞাপনকারী ছিল। সুতরাং, যদি এই ফিতরাত ও অপরিহার্য জ্ঞানের বিধান গ্রহণযোগ্য হয়, তবে প্রথম মতটির বাতিল হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর যদি তা গ্রহণযোগ্য না হয়, তবে তাদের জন্য দ্বিতীয় মতটিকে অস্বীকার করা বৈধ হবে না। আর উভয় অনুমানেই, তিনি যে জগতের বাইরে নন—এই মর্মে তাদের কোনো প্রমাণ অবশিষ্ট থাকে না। আর এটাই আমাদের উদ্দেশ্য।

আর এটি এমন একটি সিদ্ধান্ত, যাতে তাদের কোনো কৌশল খাটে না। এর মাধ্যমে তাদের মূলনীতিগুলোর স্ববিরোধিতা স্পষ্ট হয়ে যায়, এবং এটিও স্পষ্ট হয় যে তারা ফিতরাতের বিধানকে খেয়াল-খুশি ও স্বেচ্ছাচারিতার মাধ্যমে কখনো গ্রহণ করে আবার কখনো প্রত্যাখ্যান করে; বরং তারা ফিতরাত ও অপরিহার্য জ্ঞানের এমন বিধানসমূহ প্রত্যাখ্যান করে, যা তাদের গৃহীত বিধানের চেয়েও অধিক শক্তিশালী, অধিক স্পষ্ট এবং জ্ঞান-বুদ্ধির কাছে অধিকতর সুস্পষ্ট।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো এই বিষয়টি স্পষ্ট করা যে, তিনি (আল্লাহ) জগৎ থেকে পৃথক এবং এর বাইরে অবস্থানকারী। আর তারা কেবল এই কারণে তা অস্বীকার করে যে, এর ফলে আবশ্যক হয়ে পড়ে যে তিনি স্থান দখলকারী (মুতাহাইয়িয) হবেন: হয় তিনি একটি দেহ (জিসম) হবেন, নয়তো একটি একক মৌলিক উপাদান (জাওহারুন মুনফারিদ) হবেন। আর এর কারণ হলো, যদি আরশের এই দিকের সমান্তরালে যা কিছু আছে, তা যদি আরশের অন্য দিকের সমান্তরালে যা আছে তার থেকে ভিন্ন হয়, তবে তিনি বিভাজ্য হবেন এবং একটি দেহ (জিসম) হবেন। আর যদি তা ভিন্ন না হয়, তবে তিনি ক্ষুদ্রতার দিক থেকে একক মৌলিক উপাদানের (জাওহার আল-ফার্দ) মর্যাদায় থাকবেন। আর কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এই কথা বলতে পারে না।

সুতরাং, যখন সাব্যস্তকারীদের (আল-মুসবিতাহ) একটি দল তাদের (বিরোধীদের) বলে: এটা সম্ভব যে তিনি আরশের উপরে আছেন, কিন্তু এই সমান্তরালতাকে সাব্যস্ত করা বা অস্বীকার করা—কোনোটাই তিনি গ্রহণ করেন না; কারণ তা কেবল তখনই হতে পারে যদি তিনি স্থান দখলকারী (মুতাহাইয়িয) হন; সুতরাং, যখন তিনি স্থান দখলকারী নন, তখন জগতের উপরে তাঁর থাকা সম্ভব। আর তিনি এই (সমান্তরালতা) সাব্যস্ত করা বা অস্বীকার করা—কোনোভাবেই গুণান্বিত হন না। আর তারা (বিরোধীরা) বলে: সমান্তরালতা ও সরাসরি মুখোমুখি হওয়া ব্যতীত কেবল উচ্চতাকে (আল-উলুও) সাব্যস্ত করা অবোধগম্য (গাইরু মা'কূল) অথবা যার ভ্রান্তি জানা (মা'লূমুল ফাসাদ)।

অতঃপর তাদেরকে বলা হবে: অস্তিত্বকে সাব্যস্ত করা— অথচ সেখানে মুবায়ানাহ (বিচ্ছিন্নতা), মুহায়াসাহ (সংলগ্নতা), প্রবেশ ও বহির্গমন নেই— তা যুক্তির (আকল) দিক থেকে অধিকতর দূরবর্তী এবং বোধগম্যতার (মা'কূল) ক্ষেত্রে অধিকতর সুস্পষ্টভাবে ভ্রান্ত। আর প্রত্যেক সুস্থ ফিতরাতসম্পন্ন (স্বাভাবিক প্রকৃতিবিশিষ্ট) জ্ঞানী ব্যক্তির কাছে যদি আপনি এমন এক সত্তার অস্তিত্ব পেশ করেন যিনি জগতের বাইরে আছেন, জগতের সাথে সংলগ্ন নন, এবং এমন এক সত্তার অস্তিত্ব পেশ করেন যিনি জগতের ভেতরেও নন এবং বাইরেও নন— তবে তার ফিতরাতের বিকর্ষণ (অস্বীকৃতি) দ্বিতীয়টির প্রতিই অধিকতর হবে। আর যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তার ফিতরাত দ্বিতীয়টিকে গ্রহণ করে, তবে প্রথমটির প্রতি তার গ্রহণীয়তা আরও বেশি হবে।

এই পরিস্থিতিতে, নিফাতগণ (অস্বীকারকারীরা) যা উল্লেখ করে যে এমন এক সত্তার অস্তিত্বের সম্ভাবনা রয়েছে যিনি জগতের ভেতরেও নন এবং বাইরেও নন: তা হয় গ্রহণযোগ্য হবে, নয়তো গ্রহণযোগ্য হবে না। যদি তা গ্রহণযোগ্য না হয়, তবে তাদের মূল বক্তব্যই বাতিল হয়ে গেল। আর যদি তা গ্রহণযোগ্য হয়, তবে যা কিছু এর প্রমাণ দেয়, তা জগতের বাইরে এমন এক সত্তার অস্তিত্বের সম্ভাবনার উপর আরও শক্তিশালী ও সুস্পষ্ট প্রমাণ দেবে, যিনি স্থান দখলকারী (মুতাহাইয়িয) নন। কারণ, যদি এটি (ভেতরেও নয়, বাইরেও নয়) যুক্তির দিক থেকে সম্ভব বলে প্রমাণিত হয়, তবে ওটি (জগতের বাইরে থাকা) সম্ভাবনার জন্য অধিকতর উপযুক্ত।

আর যখন তা সম্ভব, তখন তাহাইয়ুয (স্থান দখল) অস্বীকার করার জন্য তারা যে সকল প্রমাণ উল্লেখ করে, তা জগতের উপর আল্লাহর উলুও (উচ্চতা) এবং তাঁর আরশের উপর তাঁর ইস্তিওয়াকে (উত্থান) অস্বীকারকারী হবে না। ফলে, তাদের কাছে তা অস্বীকার করার কোনো প্রমাণ থাকে না, আর এটাই আমাদের উদ্দেশ্য (আল-মাতলুব)।

সুতরাং, যখন তারা যা দিয়ে তা অস্বীকার করে, তা বাতিল হয়ে যায়— তখন এটা জানা কথা যে, সাম'ইয়্যাত (শ্রুতিনির্ভর প্রমাণাদি তথা কুরআন-হাদীস) হয় ক্বত'ঈ (সুনিশ্চিত) দালালাত (প্রমাণ) দ্বারা, নয়তো যাহির (প্রকাশ্য) দালালাত দ্বারা এর প্রমাণ দেয়। আর যে সকল যাহির (প্রকাশ্য অর্থ) এর কোনো বিরোধিতাকারী নেই, সেগুলোকে তাদের প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে দেওয়া জায়েয নয়। তাহলে কেমন হবে যখন বলা হয় যে, উলুও (উচ্চতা) এবং মুবায়ানাহ (বিচ্ছিন্নতা) ফিতরাত (স্বাভাবিক প্রকৃতি), দরুরাত (স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান) এবং নযরীয়্যাহ (তাত্ত্বিক) যুক্তিনির্ভর প্রমাণাদি (আকলিয়্যাহ) দ্বারাও প্রমাণিত, যেমনটি এর নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর যা এই বিষয়টি স্পষ্ট করে, তা হলো এই যে, নিফাতগণ যখন এমন এক সত্তাকে সাব্যস্ত করে যিনি জগতের ভেতরেও নন এবং বাইরেও নন, তখন তারা তা দরুরাত (স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান) দ্বারা সাব্যস্ত করে না— না তার অস্তিত্বকে, না তার অস্তিত্বের সম্ভাবনাকে— বরং তারা উভয়কেই (তাত্ত্বিক প্রমাণের মাধ্যমে) সাব্যস্ত করে।

নযরের মাধ্যমে; এর বিপরীতে, যারা (সিফাত) সাব্যস্তকারী (আল-মুছবিতাহ), তারা বলেন: এর অসম্ভবতা অনিবার্যভাবে (বিদ্-দারুরাহ) জানা যায়।

তারা আরও বলতে পারেন: সৃষ্টিকর্তার উলুও (উচ্চতা) সেই ফিতরাতের মাধ্যমেও জানা যায়, যার ওপর মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে; আর তা হলো অনিবার্য জ্ঞানসমূহের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী। কারণ, যে জ্ঞানসমূহের ওপর মানুষকে ফিতরাতগতভাবে সৃষ্টি করা হয়েছে, তা সেই জ্ঞান থেকে অধিক শক্তিশালী যার প্রতি তারা বাধ্য হয়—যে বাধ্যতা কেবল এর উভয় দিক কল্পনা করার পরই আসে; অথবা এক প্রকার চিন্তাভাবনার পরে।

আর অনিবার্য জ্ঞানকে (আল-দারুরী) কখনও ব্যাখ্যা করা হয় এমন বিষয় দ্বারা যা সৃষ্টির সত্তার সাথে এমনভাবে জড়িয়ে থাকে যে, তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া তার পক্ষে সম্ভব নয়। আবার কখনও ব্যাখ্যা করা হয় এমন বিষয় দ্বারা যা বান্দার অর্জন (কাসব) ও ঐচ্ছিকতা ছাড়াই অর্জিত হয়।

মূল উদ্দেশ্য হলো, এমন সত্তার অস্তিত্বের দাবি যিনি জগতের ভেতরেও নন এবং বাইরেও নন—এই কথা কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই বলেননি যে, তা অনিবার্যভাবে জানা যায়। অনুরূপভাবে, এই দাবির অন্যান্য সকল আনুষঙ্গিক বিষয়: যেমন তিনি শরীর (জিসম) নন এবং স্থান দখলকারী (মুতাহাইয়িয) নন—ইত্যাদি। কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই বলেননি যে, এই নফি (নেতিবাচকতা) অনিবার্যভাবে জানা যায়।

বরং সাধারণত এই বিষয়ে যা দাবি করা হয়, তা হলো তা তাত্ত্বিক জ্ঞানসমূহের (আল-উলুম আন-নযরিয়্যাহ) অন্তর্ভুক্ত। আর তাত্ত্বিক জ্ঞানসমূহ অনিবার্যভাবে অনিবার্য ভিত্তিসমূহে (মুকাদ্দিমাত দারুরিয়্যাহ) গিয়ে শেষ হতে হবে। অন্যথায় তা ‘আল-দাওর আল-কাবলি’ (পূর্ববর্তী চক্রাকার যুক্তি) এবং ‘আত-তাসালসুল’ (অসীম পরম্পরা) আবশ্যক করে তুলবে এমন বিষয়ে যার একটি সৃষ্ট সূচনা রয়েছে। আর এই উভয়টিই অনিবার্যভাবে ভ্রান্ত বলে জানা যায় এবং বুদ্ধিমানদের মধ্যে এর ভ্রান্তি সর্বসম্মত।

আর যদি তাই হয়; তবে এমন কোনো অনিবার্য ভিত্তি নেই যার ওপর ইমকান (সম্ভাব্যতা) বা ইছবাত (সাব্যস্তকরণ) প্রতিষ্ঠিত হয়—যেমন এমন সত্তার অস্তিত্ব যিনি জগতের ভেতরেও নন এবং বাইরেও নন—তবে এই ফলাফলের নেতিবাচকতা (ইনতিফা) সেই ভিত্তি থেকে যুক্তিতে (আকল) অধিক শক্তিশালী। আর এটিকে অনিবার্য জ্ঞান হিসেবে নিশ্চিতভাবে গ্রহণ করা, বিরোধী প্রমাণের ভিত্তিকে অনিবার্য জ্ঞান হিসেবে নিশ্চিতভাবে গ্রহণ করার চেয়ে অধিক শক্তিশালী।

এটি স্পষ্ট করে যে, বিরোধিতাকারীর চূড়ান্ত বক্তব্য হলো সে বলবে: "যদি তিনি (আল্লাহ) জগতের বাইরে থাকেন, তবে তিনি শরীর (জিসম) হতেন অথবা স্থান-দখলকারী (মুতাহাইয়িয) হতেন। আর এটি (আল্লাহর ক্ষেত্রে) প্রত্যাখ্যাত, সুতরাং তিনি জগতের বাইরে নন।"

আর যে দলিলের মাধ্যমে তারা এটি অস্বীকার করে, তার ভিত্তি বা পূর্বশর্তগুলোতে এমন অস্পষ্টতা (খাফা) ও সন্দেহ (ইশতিবাহ) রয়েছে যা এ বিষয়ে দৃষ্টিদানকারীর কাছে গোপন থাকে না। আর তাতে যে অস্পষ্টতা ও সন্দেহ রয়েছে, তার কারণে বহু মানুষ সেগুলোর প্রতি সুধারণা পোষণ করেছে। তাদের এই সুধারণা নির্ভর করে সেগুলোর প্রবক্তার অন্ধ অনুকরণের (তাকলীদ) উপর; তাদের নিজস্ব যুক্তির নিশ্চিত বিশ্বাসের উপর নয়।

সুতরাং তারা সাধারণ মানুষকে আল্লাহ তাআলার সিফাত (গুণাবলী) সম্পর্কে রাসূলগণ যা কিছু জানিয়েছেন সে বিষয়ে তাঁদের তাকলীদ করতে নিষেধ করে; তাদের এই দাবির কারণে যে, যুক্তি (আকল) সেগুলোর বিরোধিতা করেছে; অথচ তারা নিশ্চিতভাবে জানে যে রাসূলগণ সত্য ছাড়া কিছু বলেন না। অথচ তারা তাদের নেতাদের তাকলীদ করে সেগুলোর (সিফাতের) বিরোধিতার ক্ষেত্রে এমন ভিত্তির মাধ্যমে, যেগুলোকে তারা যৌক্তিক (আকলিয়্যাত) বলে দাবি করে। আর তাদের অনুসারীদের যুক্তি সেগুলোর দ্বারা নিশ্চিত বিশ্বাস লাভ করেনি, কিন্তু তারা সেগুলোর ক্ষেত্রে তাদের নেতাদের তাকলীদ করে।

আর এই কারণেই আপনি তাদের দেখতে পাবেন, যখন তারা সেগুলোর প্রকৃত অবস্থা যাচাই করে, এবং সেগুলোতে তাদের সাথে বিতর্ক করা হয়, এবং সেগুলোতে (তাদের দাবির) নিষেধাজ্ঞার ভিত্তি তাদের কাছে স্পষ্ট করা হয়, তখন তারা স্পষ্ট অজ্ঞতার (জাহলুস সারীহ) আশ্রয় নেয়। হয় তারা এমন ব্যক্তির দিকে জবাবের ভার চাপিয়ে দেয় যে মৃত ও অনুপস্থিত — আর সে (মৃত ব্যক্তি) যাচাইয়ের সময় তাদের চেয়েও বেশি সন্দেহ (ইরতিয়াব) ও অস্থিরতার (ইযতিরাব) মধ্যে নিমজ্জিত ছিল — অথবা তারা মুনাযারা (তর্কশাস্ত্র) ও জিদালের (বিতর্ক) ক্ষেত্রে যা আবশ্যক, তা থেকে বেরিয়ে যায় যালিমদের অবস্থা ও নির্বোধ পুরুষদের দশার দিকে। অথবা তারা এই ধারণা করে যে এটি কুফর যা দীনের পরিপন্থী।

আর তারা তাদের এই বক্তব্যের মাধ্যমে কিতাব ও রাসূলের বিরোধিতা করেছে, মুমিনদের পথ ছাড়া অন্য পথের অনুসরণ করেছে এবং এমন কথা বলেছে যা সাহাবা, তাবেঈন অথবা অন্য কোনো মুসলিম ইমাম বলেননি।

আর যা এ বিষয়ে বিষয়টি আরও স্পষ্ট করে, তা হলো, অস্বীকারকারীদের এমন একটিও দলিল নেই যার উপর তারা একমত হয়েছে...