ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩২৫-৩২৯

উম্মাহর সালাফ এবং তাদের ইমামগণের মাযহাব হলো, তারা আল্লাহকে সেই গুণাবলী দ্বারা বর্ণনা করেন যা দ্বারা তিনি নিজেকে বর্ণনা করেছেন এবং যা দ্বারা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে বর্ণনা করেছেন—নেতিবাচকতা (নফী) ও ইতিবাচকতা (ইসবাত) উভয় ক্ষেত্রেই।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর নিজের থেকে সৃষ্টিকুলের সাদৃশ্যতাকে নাকচ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: বলো, তিনিই আল্লাহ, একক আল্লাহ অমুখাপেক্ষী তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই। সুতরাং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, তাঁর সমকক্ষ (কুফু) কেউ নেই। তিনি আরও বলেছেন: তুমি কি তাঁর কোনো সম-নামধারী জানো?। এর মাধ্যমে তিনি তাঁর কোনো সম-নামধারী (সামি) থাকার বিষয়টিকে অস্বীকার করেছেন। তিনি আরও বলেছেন: সুতরাং তোমরা আল্লাহর জন্য কোনো অংশীদার স্থির করো না। তিনি আরও বলেছেন: সুতরাং তোমরা আল্লাহর জন্য উপমা স্থির করো না। এবং তিনি বলেছেন: তাঁর মতো কিছুই নেই।

অতএব, তিনি নিজের সম্পর্কে যা কিছু জানিয়েছেন—যেমন সমকক্ষ (কুফু), সম-নামধারী (সামি), সাদৃশ্য (মিসল), অংশীদার (নিদ্দ) এবং তাঁর জন্য উপমা স্থির করা থেকে তাঁকে পবিত্র রাখা (তানযীহ)—তা এই বিষয়টি স্পষ্ট করে যে, তাঁর গুণাবলী এবং তাঁর কর্মসমূহে তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই।

কারণ, গুণাবলী ও কর্মসমূহের মধ্যে সাদৃশ্যতা সত্তার মধ্যে সাদৃশ্যতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা, দুটি ভিন্ন সত্তার গুণাবলী ও কর্মসমূহের সাদৃশ্যতা অসম্ভব। যেহেতু গুণাবলী ও কর্মসমূহের সাদৃশ্যতা সত্তাসমূহের সাদৃশ্যতাকে আবশ্যক করে তোলে। কারণ, গুণ (সিফাত) হলো সেই সত্তার অনুগামী যাকে গুণান্বিত করা হয়, এবং কর্ম (ফি'ল)ও তার কর্তার (ফা'ইল) অনুগামী। বরং কর্ম হলো এমন বিষয় যা দ্বারা কর্তাকে বর্ণনা করা হয়। সুতরাং, যখন দুটি গুণ সাদৃশ্যপূর্ণ হয়, তখন গুণান্বিত সত্তা দুটিও সাদৃশ্যপূর্ণ হয়।

এমনকি, গুণাবলীসমূহের মধ্যে সাদৃশ্য ও পার্থক্য নির্ভর করে গুণান্বিত সত্তা দুটির মধ্যেকার সাদৃশ্য ও পার্থক্যের ওপর। যেমন, দুজন মানুষ যখন একই প্রকারের হয়, তখন তাদের সত্তাগত পার্থক্যের কারণে তাদের পরিমাণ ও গুণাবলী ভিন্ন হয়, আবার তাদের সাদৃশ্যের কারণে সেগুলোর মধ্যেও সাদৃশ্য থাকে। অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: মানুষ ও ঘোড়ার মধ্যে সাদৃশ্য রয়েছে এই দিক থেকে যে, এটিও প্রাণী এবং ওটিও [প্রাণী]...।

(একটি সত্তা) প্রাণী হওয়া এবং (অন্যটির সাথে) পার্থক্য থাকা—এই দিক থেকে যে, এটি (মানুষ) বাকশক্তি সম্পন্ন (*নাতিক*) এবং এটি (ঘোড়া) হ্রেষাধ্বনি সম্পন্ন (*সাহিল*) এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়াদি; তখন দুটি গুণের মধ্যে সাদৃশ্য ও পার্থক্য থাকবে দুটি সত্তার মধ্যকার (সাদৃশ্য ও পার্থক্য) অনুসারে।

আর এর কারণ হলো, গুণাবলী থেকে বিমুক্ত সত্তা (*আয-যাত আল-মুজার্রাদাহ*) কেবল ধারণার (মানসিকতার/যিহন) মধ্যেই বিদ্যমান থাকে। সুতরাং, মন গুণাবলী থেকে বিমুক্ত একটি সত্তা অনুমান করে এবং এমন একটি নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (*উজুদে মুতলাক*) অনুমান করে যা সুনির্দিষ্ট নয় (*লা ইয়াতাআইয়ানু*)। পক্ষান্তরে, বাস্তবে বিদ্যমান বস্তুসমূহের ক্ষেত্রে, প্রতিটি গুণ থেকে বিমুক্ত কোনো সত্তার অস্তিত্ব সম্ভব নয়, আর এমন কোনো নিরঙ্কুশ অস্তিত্বও সম্ভব নয় যা সুনির্দিষ্ট বা বিশেষায়িত নয়।

আর যখন গুণাবলী প্রমাণকারী (*আহলুল ইছবাত লিস-সিফাত*) দলের কেউ বলেন: ‘আমি আল্লাহর গুণাবলীকে তাঁর সত্তার অতিরিক্ত (*যায়েদাহ*) হিসেবে সাব্যস্ত করি,’ তখন এর প্রকৃত অর্থ হলো, আমরা সেগুলোকে সত্তার সেই অংশের অতিরিক্ত হিসেবে সাব্যস্ত করি যা অস্বীকারকারীরা (*নুফাত*) সাব্যস্ত করেছে। কেননা অস্বীকারকারীরা (*নুফাত*) গুণাবলী থেকে বিমুক্ত একটি সত্তার অস্তিত্বে বিশ্বাস করে। তাই প্রমাণকারীরা (*আহলুল ইছবাত*) বলেন: আমরা এমন গুণাবলী সাব্যস্ত করার কথা বলি যা এই লোকেরা যা সাব্যস্ত করেছে তার অতিরিক্ত।

কিন্তু বাস্তবে বিদ্যমান সত্তাটির ক্ষেত্রে, গুণ ছাড়া তার অস্তিত্ব লাভ করা একেবারেই অকল্পনীয়। বরং এটি এমন ব্যক্তির সমতুল্য যে বলল: আমি একজন মানুষ সাব্যস্ত করি; কিন্তু সে প্রাণী নয়, বাকশক্তি সম্পন্ন নয়, স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়, অন্য কিছুর উপর নির্ভরশীলও নয়, তার ক্ষমতা নেই, জীবন নেই, গতি নেই, স্থবিরতাও নেই, অথবা এই জাতীয় কিছু। অথবা সে বলল: আমি এমন একটি খেজুর গাছ সাব্যস্ত করি যার কাণ্ড নেই, মূল নেই, আঁশ নেই, বা অন্য কিছু নেই; কারণ এই ব্যক্তি এমন কিছু সাব্যস্ত করছে যার বাস্তবে কোনো সত্যতা নেই এবং যা বোধগম্য নয় (*লা ইউ’কালু*)।

এই কারণেই সালাফ ও ইমামগণ গুণাবলী অস্বীকারকারীদেরকে ‘মুআত্তিলাহ’ (তা'তীলকারী) নামে অভিহিত করতেন। কারণ তাদের বক্তব্যের বাস্তবতা হলো আল্লাহ তাআলার সত্তাকে তা'তীল (নিষ্ক্রিয়করণ/বিমুক্তকরণ) করা; যদিও তারা নিজেরা হয়তো জানে না যে তাদের বক্তব্য তা'তীলকে আবশ্যক করে তোলে। বরং তারা তাঁকে দুটি পরস্পরবিরোধী গুণ দ্বারা বর্ণনা করে। তারা বলে: তিনি বিদ্যমান (*মাওজুদ*), চিরন্তন (*কাদিম*) এবং অপরিহার্য (*ওয়াজিব*); এরপর তারা অস্বীকার করে...

তাঁর অস্তিত্বের অনিবার্য অনুষঙ্গসমূহ। ফলে তাদের বক্তব্যের প্রকৃত অর্থ দাঁড়ায়: ‘বিদ্যমান, কিন্তু বিদ্যমান নয়’; ‘সত্য, কিন্তু সত্য নয়’; ‘সৃষ্টিকর্তা, কিন্তু সৃষ্টিকর্তা নয়’। ফলে তারা তাঁর থেকে পরস্পর বিরোধী (নকীদাইন) উভয়কে অস্বীকার করে: হয় সরাসরি সে দুটির অস্বীকৃতির মাধ্যমে, অথবা সে দুটির কোনো একটি সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে।

আর এই কারণেই তাদের মধ্যে যারা গবেষক (মুহাক্কিকুন)—আর তারাই হলো কারামিতাহ—তারা তাঁর থেকে পরস্পর বিরোধী উভয়কে অস্বীকার করে। ফলে তারা বলে না: ‘বিদ্যমান’ (মাওজুদ), আবার এটাও বলে না: ‘বিদ্যমান নয়’ (লা মাওজুদ); ‘জীবিত’ (হাইয়্যুন), আবার এটাও বলে না: ‘জীবিত নয়’ (লা হাইয়্যুন); ‘জ্ঞানী’ (আলিম), আবার এটাও বলে না: ‘জ্ঞানী নয়’ (লা আলিম)। তারা বলল: কারণ তাঁকে ইতিবাচকভাবে (ইছবাত) গুণান্বিত করা হলো বিদ্যমান সত্তাসমূহের সাথে তাঁর সাদৃশ্য আরোপ (তাশবীহ), আর তাঁকে নেতিবাচকভাবে (নাফি) গুণান্বিত করা হলো অনস্তিত্বশীল সত্তাসমূহের সাথে তাঁর সাদৃশ্য আরোপ।

ফলে তাশবীহ (সাদৃশ্য) অস্বীকারের ক্ষেত্রে তাদের এই বাড়াবাড়ি শেষ পর্যন্ত এমন চরম তা'তীলে (গুণাবলী অস্বীকার) পর্যবসিত হলো যে তারা তাঁকে সেই চরম তা'তীলের মাধ্যমে গুণান্বিত করল। এরপরও তারা যা থেকে পালাতে চেয়েছিল, তা থেকে তারা মুক্ত হতে পারেনি। বরং তাদের বক্তব্যের মানদণ্ডে তাদের জন্য আবশ্যক হয়ে যায় যে তারা তাঁকে এমন অসম্ভব সত্তার (আল-মুমতানি') সাথে সাদৃশ্য দিয়েছে, যা বিদ্যমান (মাওজুদ) এবং সম্ভাব্য অনস্তিত্বশীল (মা'দুম মুমকিন) উভয়ের চেয়েও নিকৃষ্ট।

তারা তাদের ধারণা অনুযায়ী বিদ্যমান সত্তাসমূহ ও অনস্তিত্বশীল সত্তাসমূহের সাথে তাঁর সাদৃশ্য আরোপ (তাশবীহ) থেকে পালিয়েছিল, কিন্তু তারা তাঁকে অসম্ভব সত্তাসমূহের গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত করল, যা অস্তিত্ব গ্রহণ করে না—যা সম্ভাব্য অনস্তিত্বশীল সত্তাসমূহের (আল-মা'দুমাত আল-মুমকিনাত) বিপরীত। আর তাঁকে অসম্ভব সত্তাসমূহের সাথে সাদৃশ্য দেওয়া, বিদ্যমান সত্তাসমূহ ও সম্ভাব্য অনস্তিত্বশীল সত্তাসমূহের সাথে সাদৃশ্য দেওয়ার চেয়েও নিকৃষ্ট।

আর এই মুলাহিদাহ (ধর্মদ্রোহী/নাস্তিক) গোষ্ঠী যা থেকে পালিয়েছিল, তা মোটেও বিপজ্জনক (মাহযূর) নয়। কারণ, যখন তাঁকে ‘সত্য’ (হক), ‘বিদ্যমান’ (মাওজুদ), ‘স্বয়ংসম্পূর্ণ’ (কাইমুন বিনাফসিহি), ‘জীবিত’ (হাইয়্যুন), ‘মহাজ্ঞানী’ (আলিম), ‘স্নেহশীল’ (রাউফ), ‘পরম দয়ালু’ (রহীম) নামে অভিহিত করা হয় এবং সৃষ্টবস্তুকেও (মাখলুক) সেই নামে অভিহিত করা হয়; তখন এর থেকে আবশ্যক হয় না যে তিনি মাখলুকের সাথে বিন্দুমাত্রও সাদৃশ্যপূর্ণ (মুমাছিল) হবেন।

যদি এই দাবি সত্য হতো, তবে প্রতিটি বিদ্যমান সত্তা (মাওজুদ) প্রতিটি বিদ্যমান সত্তার অনুরূপ (মুমাছিল) হতো; আর প্রতিটি অনস্তিত্বশীল সত্তা (মা'দুম) প্রতিটি অনস্তিত্বশীল সত্তার অনুরূপ হতো। আর যার থেকে কোনো গুণাবলী অস্বীকার করা হয়, সে তার অনুরূপ হতো যার থেকে সেই গুণ অস্বীকার করা হয়।

সুতরাং যখন বলা হয়: কৃষ্ণতা বিদ্যমান, তখন এই লোকগুলোর (দার্শনিকদের) মতানুসারে আমরা প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুকে কৃষ্ণতার সমতুল্য বানিয়ে দিলাম। আর যখন আমরা বলি: শুভ্রতা অনস্তিত্বশীল, তখন আমরা প্রত্যেক অনস্তিত্বশীল বস্তুকে শুভ্রতার সমতুল্য বানিয়ে দিলাম। আর এটা জানা কথা যে, এই ধারণা চরম ভ্রান্তি ও অসারতার পর্যায়ে পড়ে, এবং নাস্তিক্যবাদী দলের (হিজবুল ইলহাদ) জন্য এই লাঞ্ছনাই যথেষ্ট।

আর যদি কৃষ্ণতার ক্ষেত্রেও এমন বাধ্যবাধকতা না আসে, যার (কৃষ্ণতার) নিঃসন্দেহে অনেক দৃষ্টান্ত রয়েছে; তাহলে যখন সৃষ্টিকর্তা (খালিকুল আলাম) সম্পর্কে বলা হয় যে, তিনি বিদ্যমান, অনস্তিত্বশীল নন; তিনি চিরঞ্জীব, যিনি মৃত্যুবরণ করেন না; তিনি কাইয়্যুম, যাকে তন্দ্রা বা নিদ্রা স্পর্শ করে না— তখন কোথা থেকে এই বাধ্যবাধকতা আসে যে, তিনি প্রত্যেক বিদ্যমান, অনস্তিত্বশীল, চিরঞ্জীব এবং প্রতিষ্ঠিত বস্তুর সমতুল্য হবেন? এবং প্রত্যেক সেই বস্তুর সমতুল্য হবেন, যার থেকে অনস্তিত্বকে নাকচ করা হয়, যার থেকে অনস্তিত্বের বৈশিষ্ট্যকে নাকচ করা হয়, এবং যার থেকে মৃত্যু ও নিদ্রাকে নাকচ করা হয়— যেমন জান্নাতবাসীরা, যারা ঘুমায় না এবং মৃত্যুবরণও করে না?

আর এর কারণ হলো, এই সাধারণ মুতাওয়াতিআহ (univocal) নামসমূহকে— যাকে ব্যাকরণবিদগণ (নূহাত) জাতিবাচক নামসমূহ (আসমাউল আজনাস) বলে আখ্যায়িত করেন— সেগুলোর অর্থ তাদের স্থানসমূহে একমত হোক বা কৃষ্ণতা ইত্যাদির মতো তারতম্যপূর্ণ হোক; এবং সেগুলোকে মুশাক্কিকাহ (analogical) নামে অভিহিত করা হোক বা বলা হোক যে মুশাক্কিকাহ হলো মুতাওয়াতিআহর একটি প্রকার— হয় সেগুলোকে ‘নিরঙ্কুশ ও সাধারণ’ (মুতলাক্বাহ ওয়া আম্মাহ) হিসেবে ব্যবহার করা হয়, যেমন যখন বলা হয় যে, বিদ্যমান (মাওজুদ) বিভক্ত হয় ওয়াজিব (অনিবার্য) ও মুমকিন (সম্ভাব্য)-এ, কাদীম (অনাদি) ও মুহাদ্দাস (সৃষ্ট)-এ, এবং সৃষ্টিকর্তা (খালিক) ও সৃষ্ট (মাখলুক)-এ; আর জ্ঞান (ইলম) বিভক্ত হয় কাদীম ও মুহাদ্দাস-এ।

অথবা সেগুলোকে ‘নির্দিষ্ট ও বিশেষ’ (খাসসাহ মুআইয়্যানাহ) হিসেবে ব্যবহার করা হয়, যেমন যখন বলা হয়: যায়িদের অস্তিত্ব ও আমরের অস্তিত্ব, যায়িদের জ্ঞান ও আমরের জ্ঞান, এবং যায়িদের সত্তা ও আমরের সত্তা। সুতরাং, যখন সেগুলোকে নির্দিষ্ট ও বিশেষ হিসেবে ব্যবহার করা হয়, তখন তা সেই বস্তুর উপর নির্দেশ করে যা কেবল নামধারী ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট, এবং তা এমন কিছুর উপর নির্দেশ করে না যাতে বাহ্যিক জগতে অন্য কেউ তার অংশীদার হয়; কেননা যা নামধারী ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট, তাতে তার ও অন্যের মধ্যে কোনো অংশীদারিত্ব থাকে না।

অতএব, যখন বলা হয়: ‘যায়িদের জ্ঞান’, ‘যায়িদের অবতরণ’, ‘যায়িদের ইসতিওয়া’ এবং এ জাতীয় কিছু; তখন এটি কেবল যায়িদের সাথে নির্দিষ্ট জ্ঞান, অবতরণ, ইসতিওয়া এবং এ জাতীয় বিষয়ের উপরই ইঙ্গিত করে। এটি এমন কিছুর উপর ইঙ্গিত করে না যেখানে অন্য কেউ তার অংশীদার। কিন্তু যখন আমরা জানি যে যায়িদ হলো আমর-এর সমতুল্য, এবং আমরা জানি যে তার জ্ঞান আমরের জ্ঞানের সমতুল্য, তার অবতরণ আমরের অবতরণের সমতুল্য, এবং তার ইসতিওয়া আমরের ইসতিওয়ার সমতুল্য—তখন আমরা এই বিষয়টি জানতে পারি কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান), যুক্তিনির্ভরতা এবং তুলনামূলক বিচারের মাধ্যমে, শব্দের আভিধানিক ইঙ্গিত থেকে নয়।

সৃষ্টবস্তুর গুণাবলির ক্ষেত্রে যদি এমন হয়; তবে সৃষ্টিকর্তার ক্ষেত্রে তা আরও বেশি প্রযোজ্য। অতএব, যখন বলা হয়: ‘আল্লাহর জ্ঞান’, ‘আল্লাহর কালাম (কথা)’, ‘তাঁর অবতরণ’, ‘তাঁর ইসতিওয়া’, ‘তাঁর অস্তিত্ব’, ‘তাঁর জীবন’ এবং এ জাতীয় কিছু; তখন তা এমন কিছুর উপর ইঙ্গিত করে না যেখানে সৃষ্টিকুলের কেউ তাঁর অংশীদার হতে পারে—এটি অগ্রাধিকার ভিত্তিতে (বি-ত্বারীকিল আওলা) প্রমাণিত। আর এটি (আল্লাহর সিফাত) এমন কিছুর উপরও ইঙ্গিত করে না যে, অন্য কেউ এই ক্ষেত্রে তাঁর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যেমনটি যায়িদ ও আমরের ক্ষেত্রে ইঙ্গিত করেছিল। কারণ সেখানে আমরা তুলনামূলক বিচার ও কিয়াসের মাধ্যমে সাদৃশ্য জানতে পেরেছিলাম, যেহেতু যায়িদ আমরের মতোই; কিন্তু এখানে আমরা জানি যে আল্লাহর কোনো দৃষ্টান্ত নেই, কোনো সমকক্ষ নেই এবং কোনো প্রতিদ্বন্দী নেই।

সুতরাং, এটা জায়েয নয় যে আমরা এর থেকে এমন বুঝি যে তাঁর জ্ঞান অন্যের জ্ঞানের মতো, তাঁর কালাম অন্যের কালামের মতো, তাঁর ইসতিওয়া অন্যের ইসতিওয়ার মতো, তাঁর অবতরণ অন্যের অবতরণের মতো, কিংবা তাঁর জীবন অন্যের জীবনের মতো।

এই কারণেই সালাফ (পূর্বসূরিগণ) এবং ইমামগণের মাযহাব (নীতি) হলো সিফাতসমূহ (গুণাবলি) সাব্যস্ত করা এবং সেগুলোর সাথে সৃষ্টিকুলের গুণাবলির সাদৃশ্যকে অস্বীকার করা। অতএব, আল্লাহ তাআলা এমন পূর্ণতার গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত যাতে কোনো ত্রুটি নেই; তিনি সম্পূর্ণরূপে ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলি থেকে পবিত্র এবং তিনি তাঁর পূর্ণতার গুণাবলির ক্ষেত্রে অন্য কারো দ্বারা সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়া থেকেও পবিত্র।

এই দুটি অর্থই তানযীহকে (আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা) একত্রিত করেছে, আর এগুলোর উপরই আল্লাহ তাআলার এই বাণী ইঙ্গিত করে: বলো, তিনিই আল্লাহ, এক ও অদ্বিতীয় আল্লাহ আস-সামাদ (তিনি অভাবমুক্ত, সবাই তাঁর মুখাপেক্ষী)। [সূরা ইখলাস, ১১২:১-২] সুতরাং, ‘আস-সামাদ’ নামটি পূর্ণতার গুণাবলিকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং ‘আল-আহাদ’ নামটি সাদৃশ্যকে অস্বীকার করাকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি এই সূরার তাফসীরে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।