ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৩০-৩৩৪

সুতরাং তাঁর গুণাবলী (সিফাত) সম্পর্কে বক্তব্য তাঁর সত্তা (যাত) সম্পর্কে বক্তব্যের অনুরূপ। আল্লাহ তাআলা এমন যে, তাঁর সত্তা, গুণাবলী ও কর্ম—কোনো কিছুতেই তাঁর মতো কিছুই নেই (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ)। কিন্তু এর থেকে যা বোঝা যায় তা হলো, এই গুণটির তার গুণান্বিত সত্তার (মাওসূফ) প্রতি যে সম্পর্ক, সেই গুণটির তার গুণান্বিত সত্তার প্রতিও একই সম্পর্ক। সুতরাং আল্লাহর জ্ঞান (ইলম), তাঁর কালাম (কথা), তাঁর অবতরণ (নুযূল) এবং তাঁর আরশের উপর সমুন্নত হওয়া (ইস্তিওয়া) তাঁর সত্তার জন্য যেমন উপযুক্ত ও মানানসই, ঠিক তেমনি বান্দার গুণাবলীও তার সত্তার জন্য উপযুক্ত ও মানানসই। আর তাঁর গুণাবলীর সাথে তাঁর সত্তার সম্পর্ক বান্দার গুণাবলীর সাথে তার সত্তার সম্পর্কের অনুরূপ।

এই কারণেই তাদের কেউ কেউ বলেছেন: যদি প্রশ্নকারী তোমাকে জিজ্ঞেস করে, তিনি (আল্লাহ) কীভাবে অবতরণ করেন (নুযূল করেন), অথবা কীভাবে আরশের উপর সমুন্নত হন (ইস্তিওয়া করেন), অথবা কীভাবে জানেন, অথবা কীভাবে কথা বলেন (কালাম করেন), কীভাবে তাকদীর নির্ধারণ করেন এবং সৃষ্টি করেন? তবে তাকে বলো: তিনি নিজে কেমন? (অর্থাৎ তাঁর সত্তার কাইফিয়াত কী?) যদি সে বলে: আমি তাঁর সত্তার কাইফিয়াত (স্বরূপ/প্রকৃতি) জানি না; তবে তাকে বলো: আমিও তাঁর গুণাবলীর কাইফিয়াত জানি না। কারণ গুণের কাইফিয়াত সম্পর্কে জ্ঞান, গুণান্বিত সত্তার কাইফিয়াত সম্পর্কে জ্ঞানের অনুগামী।

এই আলোচনা প্রযোজ্য যখন এই নাম ও গুণাবলী সুনির্দিষ্টকরণ ও চিহ্নিতকরণের (তাখসীস ও তা'য়ীন) ভিত্তিতে ব্যবহৃত হয়—আর এটিই কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে বর্ণিত হয়েছে। পক্ষান্তরে, যখন এগুলোকে নিরঙ্কুশ ও সাধারণ (মুত্বলাক ও আ'ম) অর্থে বলা হয়—যেমনটি দার্শনিক ও চিন্তাবিদদের (নুয্যার) কথায় পাওয়া যায়: বিদ্যমান সত্তা (মাওজুদ) অনাদি (কাদীম) ও সৃষ্ট (মুহদাস)-এ বিভক্ত; এবং জ্ঞান (ইলম) অনাদি ও সৃষ্ট-এ বিভক্ত; ইত্যাদি—তখন এটি হলো নিরঙ্কুশ ও সাধারণ শব্দের নামমাত্র অর্থ। আর জ্ঞান হলো একটি নিরঙ্কুশ ও সাধারণ অর্থ। এই অর্থগুলো বাস্তব অস্তিত্বে (আ'ইয়ান) নয়, বরং কেবল ধারণায় (আযহান) নিরঙ্কুশ ও সাধারণ হতে পারে।

সুতরাং কোনো বিদ্যমান সত্তা (মাওজুদ) নিরঙ্কুশ বা সাধারণ অস্তিত্ব হিসেবে কেবল ধারণাতেই থাকতে পারে, বাস্তবে নয়। অনুরূপভাবে, কোনো নিরঙ্কুশ বা সাধারণ সত্তা কেবল ধারণাতেই থাকতে পারে। কোনো মানুষ বা প্রাণী নিরঙ্কুশ বা সাধারণ হিসেবে কেবল ধারণাতেই থাকতে পারে। অন্যথায়, বিদ্যমান সত্তাগুলো তাদের নিজস্ব প্রকৃতিতে সুনির্দিষ্ট, বিশেষায়িত এবং অন্যান্য থেকে স্বতন্ত্র হওয়া ছাড়া আর কিছুই হতে পারে না। অতএব, বুদ্ধিমান ব্যক্তি যেন এই পার্থক্যকারী স্থানটি (গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি) নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে; কারণ গভীর চিন্তাবিদদের (আউলুন-নাযার আল-খাইদ্বীন) মধ্যে বহু লোক এই বিষয়ে পদস্খলিত হয়েছে।

প্রকৃত বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে, এমনকি তারা ধারণা করেছে যে এই সাধারণ, নিরঙ্কুশ ও সামগ্রিক অর্থসমূহ বাহ্যিক জগতেও অনুরূপভাবে বিদ্যমান। এবং তারা ধারণা করেছে যে, যখন আমরা বলি: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বিদ্যমান (মাওজুদ), জীবিত (হাইয়্যুন), মহাজ্ঞানী (আলিম); এবং বান্দাও বিদ্যমান, জীবিত, মহাজ্ঞানী; তখন বাহ্যিক জগতে এমন কিছুর অস্তিত্ব আবশ্যক হয়, যেখানে রব (প্রভু) এবং বান্দা উভয়ে অংশীদার। এবং সেই বিদ্যমান বস্তুটি হুবহু বান্দা ও রবের মধ্যে, বরং প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর মধ্যেই থাকবে।

আর রবের জন্য এমন কিছু থাকা অপরিহার্য যা তাঁকে সৃষ্টি থেকে আলাদা করে, ফলে তাতে দুটি অংশ থাকে:

প্রথমটি: প্রতিটি সৃষ্টির জন্য, আর তা হলো সেই অংশীদারিত্বের পরিমাণ যা তাঁর (রবের) এবং অন্যান্য বিদ্যমান বস্তুর মধ্যে সাধারণ।

দ্বিতীয়টি: যা তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট, আর তা হলো অন্যান্য বিদ্যমান বস্তু থেকে তাঁকে আলাদা করার বৈশিষ্ট্য। এরপর তারা সেই সুনির্দিষ্ট অংশে এমন কিছু উল্লেখ করে না, যা অনুরূপ বিষয়কে আবশ্যক করে।

সুতরাং, যখন তারা বলে: তিনি তাঁর সত্তা (যাত) দ্বারা, অথবা তাঁর বাস্তবতা (হাকীকাহ) দ্বারা, অথবা তাঁর প্রকৃতি (মাহিয়্যাহ) দ্বারা, অথবা অনুরূপ কিছু দ্বারা স্বতন্ত্র; তখন তা তাদের এই কথার সমতুল্য হয় যে, তিনি তাঁর অস্তিত্ব (উজুদে) দ্বারা স্বতন্ত্র। কারণ, সত্তা, বাস্তবতা এবং প্রকৃতি শব্দগুলো অস্তিত্ব শব্দের মতোই নিরঙ্কুশভাবে এবং সুনির্দিষ্টভাবে ব্যবহৃত হয়।

আর এই আলোচনা এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে যুক্তিবাদী আলেমদের (নুয্যার) বিভিন্ন দল বিভ্রান্ত হয়েছে। এমনকি একদল বলেছে যে, অস্তিত্ব (উজুদে) এবং অন্যান্য শব্দ কেবল শাব্দিক অংশীদারিত্বের (ইশতিরাক লাফযী) ভিত্তিতেই প্রযোজ্য। এবং তারা এই মতটি এমন সকলের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছে যারা আহওয়াল (অবস্থাসমূহ) অস্বীকার করে—আর তারাই হলো ইছবাতপন্থীদের (আল্লাহর সিফাত প্রতিষ্ঠাকারীদের) সাধারণ অংশ।

ফলে তাদের বর্ণনার সারমর্ম দাঁড়ায় যে, সাধারণ মুসলিম, ইছবাতপন্থী মুতাকাল্লিমগণ—যেমন ইবন কুল্লাব, আল-আশআরী, ইবন কাররাম এবং অন্যান্যরা—বরং মুতাযিলাদের গবেষকগণও—যেমন আবুল হুসাইন আল-বাসরী এবং অন্যান্যরা—এই মত পোষণ করেন যে: ‘মাওজুদ’ (বিদ্যমান) শব্দ এবং অন্যান্য শব্দ—যা দ্বারা আল্লাহকে নাম দেওয়া হয় এবং সৃষ্টিকেও নাম দেওয়া হয়—তা কেবল শাব্দিক অংশীদারিত্বের (ইশতিরাক লাফযী) ভিত্তিতেই বলা হয়, দুটি নামকৃত বস্তুর মধ্যে কোনো সাধারণ অর্থ থাকা ছাড়াই। যেমন ‘আল-মুশতরি’ (ক্রেতা/বৃহস্পতি) শব্দটি যখন ক্রেতা এবং গ্রহের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, অথবা ‘সুহাইল’ শব্দটি যা গ্রহ এবং মানুষের ক্ষেত্রে বলা হয়।

আর এই বর্ণনা (নাক্বল) একটি বিরাট ভুল (গালাত আযীম), যা তারা যার থেকে বর্ণনা করেছে তার পক্ষ থেকে এসেছে। কারণ এই লোকেরা একমত যে এই নামগুলো হলো সাধারণ ও সমার্থবোধক (মুতাওয়াতিআহ)—সাধারণ সমার্থবোধকতার (তাওয়াতিউ আল-আম) মতো, যার মধ্যে মুশাক্কিক (ক্রমিক বা সাদৃশ্যমূলক) অন্তর্ভুক্ত হয়—যা বিভাজন (তাকসিম) ও প্রকারভেদ (তানউই') গ্রহণ করে। আর এটা কেবল সমার্থবোধক (মুতাওয়াতিআহ) নামসমূহের ক্ষেত্রেই হতে পারে, যেমন আমরা বলি: ‘বিদ্যমান’ (আল-মাওজুদ) বিভক্ত হয় ‘চিরন্তন’ (কাদিম) ও ‘সৃষ্ট’ (মুহদাস), এবং ‘অপরিহার্য’ (ওয়াজিব) ও ‘সম্ভাব্য’ (মুমকিন)-এ।

বরং এই বর্ণনাকারীরাই—যেমন আবু আব্দুল্লাহ আর-রাযী এবং তার মতো পরবর্তী (মুতাআখখিরীন) চিন্তাবিদগণ—তাদের আলোচনায় কেবল শাব্দিক অংশীদারিত্বের (আল-ইশতিরাক আল-লাফযী) দাবি এবং এই নামগুলোর ক্ষেত্রে এই বিভাজনের মধ্যে সমন্বয় সাধন করে; অথচ তারা বলে যে, বিভাজন (তাকসিম) কেবল সেই শব্দগুলোর ক্ষেত্রেই হতে পারে যা শব্দ ও অর্থে সমার্থবোধক (মুতাওয়াতিআহ) ও অংশীদারিত্বমূলক (মুশতারাক), কিন্তু কেবল শাব্দিক অংশীদারিত্বের (ইশতিরাক লাফযী) ক্ষেত্রে তা হতে পারে না। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো, যাকে তারা মুশাক্কিকাহ (ক্রমিক) বলে, সেই নামগুলোর ক্ষেত্রেও বিভাজন হয় না, যাদের মধ্যে কোনো সাধারণ অংশীদারিত্বমূলক অর্থ (মা'না মুশতারাক আম) নেই।

সুতরাং এটি হলো সেই লোকদের স্ববিরোধিতা (তানাকুয), যারা দর্শন (ফালসাফাহ) ও কালামশাস্ত্রের (ইলম আল-কালাম) দৃষ্টিতে ও গবেষণায় (তাহকীক) পরবর্তী চিন্তাবিদদের মধ্যে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ, অথচ তারা এই বর্ণনার ক্ষেত্রে পথভ্রষ্ট হয়েছে। আর এই ধরনের মূলনীতি (আসল)-এর ক্ষেত্রে এই আলোচনা (বাহস) এমন এক ভ্রান্তি, যা দুর্বলতম সাধারণ মানুষও করে না।

আর এর কারণ হলো, তারা যুক্তিবিদ্যা (মানতিক)-এর কিছু পণ্ডিতের কাছ থেকে কিছু ভ্রান্ত নীতি (কাওয়া'ইদ আল-ফাসিদাহ) গ্রহণ করেছে, যা হেদায়েত (হিদায়াহ) ও সঠিক পথ (রুশদ) থেকে বিচ্যুত; যেখানে তারা ধারণা করেছে যে, নিরঙ্কুশ সার্বজনীন বিষয়গুলো (আল-কুল্লিয়্যাত আল-মুতলাকাহ) নির্দিষ্ট সত্তাগুলোর (আল-মুআইয়্যানাত) অংশ হিসেবে বাহ্যিক জগতে (আল-খারিজে) প্রতিষ্ঠিত; এবং এর ফলে নির্দিষ্ট সত্তাটি সেই সার্বজনীন অংশীদারিত্বমূলক বিষয় এবং যা তার জন্য সুনির্দিষ্ট, তা দ্বারা গঠিত (তারকীব) হওয়া আবশ্যক হয়; ফলে এই মতের ভিত্তিতে তাদের জন্য আবশ্যক হয়ে যায় যে, রব তাআলা, যিনি ওয়াজিব আল-উজুদ (অপরিহার্য অস্তিত্ব), তিনি যেন অংশীদারিত্বমূলক অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুশতারাক) এবং তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট অপরিহার্যতা (আল-উজুব) বা অস্তিত্ব (আল-উজুদ) অথবা সত্তা (আল-মাহিয়্যাহ) দ্বারা গঠিত (মুরাক্কাব)।

অথচ যুক্তিবিদ্যা (মানতিক)-এর পণ্ডিতদের কাছে এটি সুপ্রসিদ্ধ যে, সার্বজনীন বিষয়গুলো (আল-কুল্লিয়্যাত) কেবল মন বা ধারণার (আল-আযহান) মধ্যেই সার্বজনীন থাকে, বাহ্যিক সত্তা বা বাস্তবে (আল-আ'ইয়ান) নয়।

আর আল্লাহ তাআলা যাকে হেদায়েত দান করেছেন, তিনি জানেন যে, বিদ্যমান বস্তুসমূহ (মাওজুদাত) সেগুলোর মধ্যে বিদ্যমান কোনো কিছুতেই মূলত অংশীদার হয় না; বরং প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুই তার নিজস্ব সত্তা এবং তার গুণাবলী (সিফাত) ও কার্যাবলী (আফআল) দ্বারা স্বতন্ত্র (মুতামাইয়িয)। আর আমরা যখন বলি: এই মানুষটি একজন জীবিত কথাবলা প্রাণী (হাইয়ুন মুতাকাল্লিম) অথবা বাকশক্তি সম্পন্ন প্রাণী (হায়াওয়ানুন নাতিক) বা অনুরূপ কিছু; তখন তার মধ্যে বিদ্যমান প্রাণীত্ব (আল-হায়াওয়ানিয়্যাহ) বা বাকশক্তিমত্তা (আন-নাতিকিয়্যাহ) অথবা বাকশক্তি (নুতক) ও জীবন (হায়াত) তার এবং অন্য কারো মধ্যে অংশীদারিত্বমূলক হয় না। বরং তার জন্য যা নির্দিষ্ট, তা তারই এবং অন্যের জন্য যা নির্দিষ্ট, তা তারই। তবে তাদের প্রাণীত্ব, বাকশক্তিমত্তা এবং তাদের অন্যান্য গুণাবলীর সাদৃশ্য অনুসারে তারা সাদৃশ্যপূর্ণ হয় এবং অনুরূপ হয় (তামাছুল)।

আর যে ব্যক্তি বলে যে, মানুষ এমন কিছু দ্বারা গঠিত (মুরাক্কাব) যা দ্বারা অংশীদারিত্ব (ইশতিরাক) হয়—আর তা হলো প্রাণীত্ব (আল-হায়াওয়ানিয়্যাহ)—এবং এমন কিছু দ্বারা যা দ্বারা স্বাতন্ত্র্য (ইমতিয়াজ) হয়—আর তা হলো বাকশক্তি (আন-নুতক); অতঃপর যদি সে এর দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে, এটি একটি মানসিক/ধারণাগত গঠন (তারকীব যিহনী)—তাহলে আমরা যখন আমাদের মনে একজন বাকশক্তি সম্পন্ন প্রাণীর ধারণা করি; তখন প্রাণী (হায়াওয়ান) হয় এই মানসিক অর্থের একটি অংশ এবং বাকশক্তি (নুতক) হয় তার অন্য অংশ। আর প্রাণী (হায়াওয়ান) এমন একটি অংশ যার সাদৃশ্য বাকশক্তিসম্পন্ন অংশের সাদৃশ্যের চেয়ে বেশি।

আর যখন আমরা প্রাণী নামের অর্থ (মুসাম্মা হায়াওয়ান) এবং বাকশক্তিসম্পন্ন নামের অর্থ (মুসাম্মা নাতিক) ধারণা করি; তখন প্রাণী নামের অর্থটি মানুষ ও অন্যান্যকে ব্যাপক অর্থে অন্তর্ভুক্ত করে (ইয়াউম্মু), আর বাকশক্তিসম্পন্ন নামের অর্থটি তাকে নির্দিষ্ট করে (ইয়াখুস্ সুহু)—সুতরাং এই মানসিক অর্থসমূহে গঠনের (তারকীব) দাবি সঠিক, কিন্তু এটি কোনো মাপকাঠি (দাবিত) নয়। বরং এটি নির্ভর করে মানুষ যা ধারণা করে তার ওপর, চাই তার ধারণা সত্য হোক বা বাতিল।

আর যখন সত্তার (মাহিয়্যাহ) অভ্যন্তরীণ অংশ (জুযউল মাহিয়্যাহ আদ-দাখিল) দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয় যা এই ধারণার মধ্যে প্রবেশ করে, এবং সত্তার বাহ্যিক অংশ (জুযউল মাহিয়্যাহ আল-খারিজ) যা তার অস্তিত্বের জন্য অপরিহার্য (লাযিম) দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয় যা এই শব্দ দ্বারা অন্তর্ভুক্তি (তাযাম্মুন) ও অপরিহার্যতার (ইলতিযাম) মাধ্যমে নির্দেশিত হয়—এবং সত্তার পূর্ণতা (তামামুল মাহিয়্যাহ) দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয় যা এই শব্দ দ্বারা হুবহু মিলের (মুতাবাকাহ) মাধ্যমে নির্দেশিত হয়; তাহলে এটি সঠিক, কিন্তু এটি আবশ্যক করে না যে...

বাহ্যিক বিদ্যমান বাস্তবতাগুলো বিশেষ ও সাধারণ গুণাবলী দ্বারা গঠিত হবে, এবং না এর কিছু অপরিহার্য গুণাবলী সত্তাগতভাবে বাস্তবতার অন্তর্ভুক্ত হবে আর কিছু বাস্তবতার বাইরে আপতিকভাবে এর জন্য থাকবে; যেমনটি গ্রিক যুক্তিবিদ্যার অনুসারীরা (আহলুল মানতিক আল-ইউনানী) দাবি করে। এই স্থানটি এমন, যেখানে তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং তাদের এই পথভ্রষ্টতার কারণে সেইসব দল পথভ্রষ্ট হয়েছে যারা তাদের অনুসরণ করেছে—তাত্ত্বিক চিন্তাবিদদের (নূয্যার) মধ্য থেকে—এবং যারা তাদের কথার বাস্তবতা ও এর অপরিহার্য বিষয়গুলো বোঝেনি এবং এটিকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে পারেনি, তারাও এই বিষয়ে তাদের অন্ধ অনুকরণ করেছে।

আর যদি তারা ‘গঠন’ (তারকীব) দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে, এটি জীবন (হায়াত) ও বাকশক্তি (নুতক) দ্বারা গুণান্বিত—এবং এই দুটি গুণের একটির অনুরূপ অন্যান্য সকল প্রাণীর মধ্যে বিদ্যমান এবং অন্যটি মানুষের জন্য নির্দিষ্ট—তাহলে এটি একটি সঠিক অর্থ।

আর যদি তারা এর দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে, তার জীবসত্তা (হায়াওয়ানিয়্যাহ) তার এবং অন্যদের মধ্যে অংশীদারিত্বমূলক, তবে তারা ভুল করেছে। কারণ, প্রত্যেক প্রাণীর জীবসত্তা, প্রত্যেক বাকশক্তিসম্পন্ন সত্তার বাকশক্তির (নাত্বিকিয়্যাহ) মতোই, যা তার নিজস্ব স্থানে সীমাবদ্ধ।

অনুরূপভাবে, যদি তারা ‘গঠন’ (তারকীব) দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে, এখানে এমন একটি বিদ্যমান সত্তা রয়েছে যা ‘প্রাণী’ (হায়াওয়ান) গুণ দ্বারা গুণান্বিত, যা সেই বিদ্যমান সত্তা থেকে ভিন্ন যা ‘বাকশক্তিসম্পন্ন’ (নাতিক) বা ‘হ্রেষাধ্বনি সৃষ্টিকারী’ (সাহিল) গুণ দ্বারা গুণান্বিত; এবং মানুষ এই বিদ্যমান সত্তা ও সেই বিদ্যমান সত্তা দ্বারা গঠিত, আর ঘোড়া এই বিদ্যমান সত্তা ও সেই বিদ্যমান সত্তা দ্বারা গঠিত; তবে তারা ভুল করেছে। বরং, এই মানুষটি ছাড়া অন্য কোনো বিদ্যমান সত্তা নেই, যে ‘বাকশক্তিসম্পন্ন প্রাণী’ (হায়াওয়ান নাতিক) গুণ দ্বারা গুণান্বিত, এবং এই ঘোড়াটি ছাড়া অন্য কোনো বিদ্যমান সত্তা নেই, যে ‘হ্রেষাধ্বনি সৃষ্টিকারী প্রাণী’ (হায়াওয়ান সাহিল) গুণ দ্বারা গুণান্বিত। অনুরূপভাবে অন্যান্য সকল প্রাণী ও বিদ্যমান সত্তার ক্ষেত্রেও।

সুতরাং, যে ব্যক্তি বলে: মানুষ এই এবং এই দ্বারা গঠিত—যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয় যে, এখানে এমন কিছু রয়েছে...