ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪০-৩৪৪

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: শাব্দিক ও অর্থগতভাবে ‘তারকীব’ (সংযোজন/গঠন) নিয়ে আলোচনা করা এবং এটি স্পষ্ট করা যে, এই লোকগুলোর নিকট এ বিষয়ে এমন একটি পরিভাষা (ইস্তিলাহ) রয়েছে যা অধিকাংশ জ্ঞানীর (জুমহুরুল উক্বালা) পরিভাষার বিরোধী। আর তারা যা অস্বীকার করে, সেটির অস্তিত্ব স্বীকার করতে তারা বাধ্য (মুদ্বত্বাররুন)। কিন্তু এই লোকগুলো বলে: এটি হলো ‘ইশতিরাক’ (সাধারণতা), আর ইশতিরাক হলো ‘তাশবীহ’ (সাদৃশ্য আরোপ)। এবং তারা বলে: এগুলো হলো ‘আজযা’ (অংশসমূহ), আর এটি হলো এই অংশসমূহ দ্বারা গঠিত ‘তারকীব’।

এরপরও, তারা যাকে ইশতিরাক ও তাশবীহ নাম দিয়েছে, সেটিকে অস্বীকার করতে সক্ষম হয় না; আর না তারা সেই বিষয়গুলোকে অস্বীকার করতে পারে, যাদেরকে তারা আজযা, তারকীব ও তাকসিম (বিভাজন) নাম দিয়েছে। কারণ তারা বলে: তিনি (আল্লাহ) হলেন ‘আক্বিল’ (জ্ঞাতা/বুদ্ধিমান), ‘মা’ক্বুল’ (জ্ঞাত বিষয়) এবং ‘আক্বল’ (জ্ঞান/বুদ্ধি); এবং ‘লাযীয’ (আনন্দদায়ক), ‘লায্যাহ’ (আনন্দ) এবং ‘মুলতায’ (আনন্দ গ্রহণকারী); এবং ‘আশিক্ব’ (প্রেমিক), ‘মা’শুক্ব’ (প্রেমাস্পদ) এবং ‘ইশক্ব’ (প্রেম/আবেগ)।

আর তারা কখনো কখনো বলে: তিনি ‘আলিম’ (মহাজ্ঞানী), ‘ক্বাদীর’ (সর্বশক্তিমান), ‘মুরীদ’ (ইচ্ছাকারী); এরপর তারা বলে: ‘ইলম’ (জ্ঞান) হলো ‘ক্বুদরাহ’ (ক্ষমতা), আর ক্বুদরাহ হলো ‘ইরাদা’ (ইচ্ছা); ফলে তারা প্রতিটি সিফাতকে (গুণকে) অন্য সিফাত বানিয়ে দেয়। এবং তারা বলে: ‘ইলম’ হলো ‘আলিম’ (জ্ঞাতা) – আর কখনো কখনো তারা বলে: এটি হলো ‘মা’লুম’ (জ্ঞাত বিষয়) – ফলে তারা সিফাতকে হয় মাওসূফ (যার গুণ বর্ণনা করা হয়) অথবা মাখলুক্বাত (সৃষ্টবস্তু) বানিয়ে দেয়।

আর এগুলো হলো তাদের প্রধানদের (রুআসা) বক্তব্য, যা সুস্পষ্ট যুক্তির (সরীহুল মা’ক্বুল) দৃষ্টিতে চরমভাবে ভ্রান্ত (ফাসাদ)। সুতরাং তারা যাকে তাশবীহ ও তারকীব নাম দেয়, সেটির স্বীকৃতি দিতে তারা বাধ্য; অথচ তারা দাবি করে যে তারা তাশবীহ, তারকীব ও তাকসিমকে অস্বীকার করে। অতএব, বুদ্ধিমান ব্যক্তি যেন তাদের মিথ্যাচার, তাদের স্ববিরোধিতা (তানাক্বুদ্ব), তাদের বিভ্রান্তি (হাইরাহ) এবং তাদের পথভ্রষ্টতা (দ্বলাল) নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে। আর একারণেই তাদের পরিণতি দাঁড়ায় দুই বিপরীত বস্তুকে (নাক্বীদাইন) একত্রিত করার দিকে অথবা দুই বিপরীত বস্তু থেকে মুক্ত থাকার দিকে।

এরপর, তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই গুণাবলী অস্বীকার করে, যা দ্বারা আল্লাহ্ নিজেকে গুণান্বিত করেছেন এবং যা দ্বারা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে গুণান্বিত করেছেন; কারণ তারা ধারণা করে যে তা তাশবীহ ও তারকীব। আর তারা ‘আহলুল ইসবাত’কে (গুণাবলী প্রতিষ্ঠাকারীদের) এই নামগুলো দ্বারা আখ্যায়িত করে, অথচ তাদের (ঐ অস্বীকারকারীদের) মূলনীতির দাবি অনুযায়ী তারাই এই নামগুলোর সাথে জড়িয়ে পড়েছে এবং এগুলোকে প্রতিহত করার কোনো কৌশল তাদের নেই। সুতরাং তারা হলো সেই ব্যক্তির মতো, যে বলেছে: "সে তার রোগ আমার উপর চাপিয়ে দিয়ে সরে পড়ল।"

আর তারা এই স্ববিরোধিতার উদ্দেশ্য করেনি; বরং তাদের ভ্রান্ত মানতিকী (যৌক্তিক) নীতিমালা—যার মধ্যে তারা গুণান্বিত সত্তাসমূহকে তাদের গুণাবলী থেকে গঠিত হওয়া এবং বাস্তব সত্তার মধ্যে অংশীদারিত্বপূর্ণ কুল্লিয়াতের (সার্বিক বিষয়াদির) অস্তিত্বের দাবি করে—তাদেরকে এর মধ্যে নিপতিত করেছে। সেই ভ্রান্ত মানতিকী নীতিমালা, যেগুলোকে তারা এমন আইন (কানুন) বানিয়েছে যা অনুসরণ করলে মন চিন্তায় পথভ্রষ্ট হওয়া থেকে রক্ষা পায়, সেগুলোরই কারণে তারা এই পথভ্রষ্টতা ও স্ববিরোধিতার মধ্যে নিপতিত হয়েছে।

এরপর, নিঃসন্দেহে এই আইনগুলোর মধ্যে এমন কিছুও আছে যা সঠিক, এতে কোনো সন্দেহ নেই; আর এটাই তাদের স্ববিরোধিতা ও অজ্ঞতার প্রমাণ দেয়। কারণ, তারা মানতিকী আইনগুলোতে এই সিদ্ধান্ত দিয়েছে যে: কুল্লী (সার্বিক) হলো তা, যার ধারণা (ধারণাগত উপস্থিতি) তাতে অংশীদারিত্ব সৃষ্টি হওয়াকে বাধা দেয় না; যা জুযঈর (আংশিক/বিশেষের) বিপরীত। তারা আরও সিদ্ধান্ত দিয়েছে যে, কুল্লিয়াত (সার্বিক বিষয়াদি) কেবল ذهনে (ধারণায়) কুল্লী হিসেবে থাকে, বাস্তব সত্তায় (আ'ইয়ান) নয়। এবং মুতলাক (পরম/নিরঙ্কুশ) যা ইতলাকের (পরমতার) শর্তে থাকে, তা কেবল ذهনেই (ধারণায়) বিদ্যমান থাকে। আর এগুলো হলো সঠিক নীতিমালা।

এরপর তারা সেই দাবি করে, যা তাদের মধ্যেকার শ্রেষ্ঠ পরবর্তী দার্শনিকরা দাবি করেছে—যে ওয়াজিবুল উযুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) হলো মুতলাক উযুদ (পরম অস্তিত্ব), যা সকল সুবুতী (ইতিবাচক) বিষয় থেকে ইতলাকের (পরমতার) শর্তে থাকে। অথবা তাদের একদল যেমন বলে: নিশ্চয়ই তা হলো মুতলাক উযুদ, যা সকল সুবুতী (ইতিবাচক) ও সালবী (নেতিবাচক) বিষয় থেকে ইতলাকের শর্তে থাকে; যেমনটি শিয়া মতবাদের সাথে সম্পৃক্ত বাতিনী নাস্তিকরা এবং তাসাউফের সাথে সম্পৃক্ত ব্যক্তিরা বলে থাকে। অথবা তৃতীয় একদল যেমন বলে: নিশ্চয়ই তা হলো মুতলাক উযুদ, যা কোনো শর্তে নয়, যেমনটি তাদের একদল বলে থাকে।

আর তারা এই বিষয়ে একমত যে, মুতলাক (পরম) যা উযুদীয় (অস্তিত্বমূলক) ও আদামীয় (অনস্তিত্বমূলক) বিষয়াদি থেকে ইতলাকের শর্তে থাকে—

বাস্তবে (বহির্জগতে) বিদ্যমান থাকে না।

সুতরাং, যে 'মুত্বলাক' (নিরঙ্কুশ সত্তা) সকল প্রকার ইতিবাচক (ثُبُوتِيّ) বিষয় থেকে নিরঙ্কুশ হওয়ার শর্তে আবদ্ধ, তার বিদ্যমান না থাকাটাই অধিকতর যুক্তিযুক্ত। কেননা, যা অস্তিত্ব (আল-উজুদ) ও অনস্তিত্ব (আল-আদাম) উভয়ের অস্বীকৃতির দ্বারা শর্তযুক্ত, উভয়ের প্রতি তার সম্পর্ক সমান। আর যা অস্তিত্বের অস্বীকৃতির দ্বারা শর্তযুক্ত, তা অস্তিত্বের পরিবর্তে অনস্তিত্বের সাথেই নির্দিষ্ট।

আর 'লা-বি-শার্ত' (শর্তহীন) মুত্বলাক কেবল ধারণাগতভাবে (মানসিক জগতে/الْأَذْهَانِ) নিরঙ্কুশ রূপে বিদ্যমান থাকে। আর যখন বলা হয়: 'তা বহির্জগতে বিদ্যমান,' তখন তার অর্থ হলো তা বহির্জগতে শর্তযুক্ত (মুকাইয়াদ) রূপে বিদ্যমান, নিরঙ্কুশ (মুত্বলাক) রূপে বহির্জগতে বিদ্যমান নয়। কেননা এটি বাতিল (অসার), যদিও একটি দল এর দাবি করে থাকে। সুতরাং, যে ব্যক্তি এই বিষয়টি সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করবে, সে তাদের বক্তব্যের অসারতা জানতে পারবে। আর এটি এমন এক সত্য যা অপরিহার্যভাবে (স্বতঃসিদ্ধভাবে) জ্ঞাত।

সুতরাং, তারা এই সঠিক নীতিটি রবের অস্তিত্ব প্রমাণের ক্ষেত্রে কাজে লাগায়নি; বরং তারা তাঁকে এমন 'মুত্বলাক' (নিরঙ্কুশ) বানিয়েছে, যা দুই বিপরীত বিষয় (নাক্বীদাইন) অথবা অস্তিত্ববাচক বিষয়সমূহ (আল-উমুর আল-উজূদিয়্যাহ) থেকে নিরঙ্কুশ হওয়ার শর্তে আবদ্ধ। অথবা (তাঁকে) 'লা-বি-শার্ত' (শর্তহীন) বানিয়েছে, যা কেবল ধারণাগতভাবে (মানসিক জগতে) কল্পনা করা যায়। আর ভ্রান্ত নীতিসমূহ তাদেরকে সেই স্ববিরোধিতা (তানাক্বুদ) ও প্রলাপের (হাযায়ান) মধ্যে নিক্ষেপ করেছে।

অথচ তারা কোনো না কোনোভাবে তাশবীহ (সাদৃশ্য আরোপ) থেকে পলায়ন করে; এরপর তারা বলে: অস্তিত্ব (আল-উজুদ) বিভক্ত হয়: ওয়াজিব (অপরিহার্য) এবং মুমকিন (সম্ভাব্য)—এই দুই ভাগে। সুতরাং, তারা উভয়েই 'আল-উজুদ' (অস্তিত্ব) নামকরণের ক্ষেত্রে অংশীদার। অনুরূপভাবে, 'আল-মাহিয়্যাহ' (সত্তা), 'আল-হাক্বীক্বাহ' (বাস্তবতা) এবং 'আয-যাত' (স্বয়ং) শব্দগুলোর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

আর যখনই বলা হয়: 'তা ওয়াজিব ও মুমকিন—এই দুই ভাগে বিভক্ত,' এবং বিভাজনের উৎস (মাওরিদুত তাক্বসিম) যদি ভাগগুলোর মধ্যে অংশীদার হয়, তবে ভাগগুলো সেই সাধারণ, সার্বজনীন, ব্যাপক অর্থে অংশীদার হয়ে গেল, যার মধ্যে তারা সাদৃশ্যপূর্ণ। সুতরাং, এটি এমন এক তাশবীহ (সাদৃশ্য আরোপ) যা তারা স্বীকার করে, অথচ তারা দাবি করে যে তারা তাশবীহ নামে যা কিছু আছে, তার সবকিছুই অস্বীকার করে—এমনকি তারা (আল্লাহর) নামসমূহকেও অস্বীকার করেছে। তাই জাহমিয়্যাহ ও বাতিনিয়্যাহদের মধ্যে যারা চরমপন্থী ছিল, তারা তা থেকে পলায়ন করার জন্য আল্লাহকে 'কোনো কিছু' (শাইউন) নামেও অভিহিত করত না।

আর তারা যা কিছুই সাব্যস্ত করুক না কেন, তাতে তাদের উপর অনুরূপ বিষয় আবশ্যক হবে। অন্যথায় আবশ্যক হবে যে, ওয়াজিবুল-উজুদের (অনিবার্য অস্তিত্বের) অস্তিত্ব যেন মুমকিন (সম্ভাব্য), কাদীম (চিরন্তন) এবং মুহদাস (সৃষ্ট) না হয়। আর নিশ্চয়ই মুহদাস (সৃষ্ট) ও মুমকিন (সম্ভাব্য)-এর জন্য অবশ্যই কাদীম (চিরন্তন সত্তা) প্রয়োজন। আর অনিবার্যভাবে (বিদ্ব-দিরাহ) জানা বিষয় হলো যে, অস্তিত্বের মধ্যে মুহদাস ও মুমকিন রয়েছে, এবং এই মুহদাস ও মুমকিন-এর জন্য অবশ্যই স্বয়ং-অস্তিত্বশীল (ওয়াজিব বিনাফসিহি) কাদীম সত্তা প্রয়োজন। সুতরাং উভয় প্রকারের (মুহদাস ও কাদীম) সাব্যস্ত হওয়া অপরিহার্য (দরূরী), যা ছাড়া উপায় নেই।

আর প্রকৃত বিষয় হলো, ‘আল-মুতলাক’ (পরম বা নিরঙ্কুশ) শব্দটি দ্বারা কখনও এমন কিছু বোঝানো হয় যা হলো ‘কুল্লী’ (সার্বিক), যার অর্থের ধারণা তাতে অংশীদারিত্ব (শরীক হওয়া) ঘটা থেকে বাধা দেয় না। আর এই বিবেচনার ভিত্তিতে, বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান কোনো কিছুর পক্ষে স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত (কাইমান বিনাফসিহি) হওয়া অথবা অন্যের গুণ (সিফাত) হওয়া অসম্ভব। জগৎসমূহের প্রতিপালক, আল-আহাদ (একক), আস-সামাদ (অমুখাপেক্ষী) এমন হওয়া তো বহু দূরের কথা।

আর কখনও কখনও ‘আল-মুতলাক’ দ্বারা উদ্দেশ্য হয়: যা সিফাত থুবুতিয়্যাহ (ইতিবাচক গুণাবলী) থেকে মুক্ত, অথবা থুবুতিয়্যাহ ও সালবিয়্যাহ (নেতিবাচক গুণাবলী) উভয়টি থেকে মুক্ত; এবং ‘আল-মুতলাক’ যা ইতলাকের (নিরঙ্কুশতার) শর্তে নিরঙ্কুশ নয়। আর যদি এটিকে (এই মুতলাককে) কুল্লী (সার্বিক) না ধরে মু'আইয়ান খাস (নির্দিষ্ট বিশেষায়িত) হিসেবে অনুমান করা হয়, তবে বাহ্যিক জগতে এর অস্তিত্ব অসম্ভব হওয়া, সেই কুল্লিয়্যাত (সার্বিক বিষয়)-এর অস্তিত্ব অসম্ভব হওয়ার চেয়েও গুরুতর, যা কুল্লী হওয়ার শর্তে মুতলাক (নিরঙ্কুশ)। কারণ সেই কুল্লিয়্যাতগুলোর বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান জুযইয়্যাত (বিশেষ অংশ) রয়েছে, আর কুল্লিয়্যাতগুলো সেগুলোর সাথে মুতাবিক (সামঞ্জস্যপূর্ণ)।

আর এমন কিছুর অস্তিত্ব, যা সিফাত থুবুতিয়্যাহ ও সালবিয়্যাহ দ্বারা গুণান্বিত হওয়া থেকে মুক্ত; বাহ্যিক জগতে এর تحقق (বাস্তবায়ন) কুল্লী (সার্বিক) বা জুযয়ী (বিশেষ) কোনোভাবেই অসম্ভব। অনুরূপভাবে, যা শুধু সিফাত থুবুতিয়্যাহ দ্বারা গুণান্বিত হওয়া থেকে মুক্ত; বরং এটি (বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান হওয়া) অসম্ভব হওয়ার ক্ষেত্রে তার (পূর্বেরটির) চেয়েও অধিক উপযুক্ত। আর যখন এটি (এই মুতলাক) অস্তিত্বের নামে অন্যান্য বিদ্যমান বস্তুর সাথে অংশীদারিত্ব লাভ করে, এবং শুধু কুইয়ূদ সালবিয়্যাহ (নেতিবাচক সীমাবদ্ধতা) দ্বারা তাদের থেকে আলাদা হয়, অথচ তারা (অন্যান্য বিদ্যমান বস্তু) কুইয়ূদ উজূদিয়্যাহ (ইতিবাচক সীমাবদ্ধতা) দ্বারা এর থেকে স্বতন্ত্র হয়;

অস্তিত্বে থাকা প্রতিটি সম্ভাব্য (সত্তা) তাদের দাবিকৃত এই ওয়াজিবুল-উজুদের (অনিবার্য অস্তিত্বের) চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। কেননা সামগ্রিক অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-কুল্লী) তার (ওয়াজিব) এবং তাদের (মুমকিনাত) মধ্যে অংশীদারিত্বপূর্ণ। আর সে (ওয়াজিব) তাদের থেকে কেবল অনস্তিত্ব (আদম) দ্বারাই পৃথক হয়েছে, অথচ তারা তার থেকে অস্তিত্ব (ওয়াজিব) দ্বারা বিশেষত্ব লাভ করেছে। সুতরাং, যা দ্বারা তারা তার থেকে বিশেষত্ব লাভ করেছে, তা তার দ্বারা তাদের থেকে বিশেষত্ব লাভের চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ; যেহেতু অস্তিত্ব (আল-উজুদ) অনস্তিত্বের (আল-আদম) চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ।

আর যদি বলা হয়: তিনি হলেন শর্তহীন অস্তিত্ব (আল-উজুদ লা বিশার্ত), তবে এটিই হলো সামগ্রিক ও প্রাকৃতিক অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-কুল্লী ওয়া আল-তাবী‘ঈ), যা প্রতিটি বিদ্যমান সত্তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর এটি (এই সামগ্রিক অস্তিত্ব) কেবল ধারণাগতভাবে (ফিয-যিহন) সামগ্রিক হতে পারে। কিন্তু বাহ্যিক জগতে (ফীল-খারেজ) তা নির্দিষ্ট (মু‘আইয়ান) রূপ ছাড়া বিদ্যমান থাকে না।

আর কিছু লোক এমনও আছে যারা বলেছে: এই সামগ্রিক সত্তাটি নির্দিষ্ট সত্তাগুলোর একটি অংশ। যদি প্রথম মতটি সঠিক হয়, তবে অনিবার্য বিদ্যমান সত্তাটি বাহ্যিক জগতে অনস্তিত্বশীল (মা‘দুম) হবে, অথবা ওয়াজিবের সত্তা (আইনুল-ওয়াজিব) মুমকিনের সত্তা (আইনুল-মুমকিন) হবে, যেমনটি ওয়াহদাতুল-উজুদের প্রবক্তারা বলে থাকেন। আর যদি দ্বিতীয় মতটি সঠিক হয়, তবে অনিবার্য হবে যে তার অস্তিত্ব প্রতিটি বিদ্যমান সত্তার অংশ হবে; ফলে ওয়াজিবুল-উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) মুমকিনাতসমূহের (সম্ভাব্য সত্তাসমূহের) অস্তিত্বের একটি অংশ হয়ে যাবে।

আর সুস্পষ্ট যুক্তি (সরীহুল-আকল) দ্বারা এটি জানা যায় যে, কোনো কিছুর অংশ তার সমগ্রের সৃষ্টিকর্তা হতে পারে না। বরং নিজের সৃষ্টিকর্তা হওয়াও তার জন্য অসম্ভব, যা তার অংশ, তার সৃষ্টিকর্তা হওয়া তো দূরের কথা; কেননা সমগ্র (আল-কুল্ল) অংশের (আল-জুয) চেয়ে বৃহত্তর। সুতরাং, যদি তার পক্ষে অংশের সৃষ্টিকর্তা হওয়া অসম্ভব হয়, তবে সমগ্রের সৃষ্টিকর্তা হওয়া যে অসম্ভব, তা আরও সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য।

সুতরাং, সঠিক যুক্তিবিদ্যা (সহীহুল-মানতিক) দ্বারা তারা আল্লাহকে জানতে কোনো উপকার লাভ করেনি, আর বাতিল যুক্তিবিদ্যা (বাতিলুল-মানতিক) তাদেরকে আল্লাহর ব্যাপারে চরম মিথ্যা ও অজ্ঞতার মধ্যে নিক্ষেপ করেছে। আর আল্লাহ যার জন্য আলো রাখেননি, তার জন্য কোনো আলো নেই [সূরা নূর, ২৪:৪০]। এবং আল্লাহ অভিভাবক... [সম্ভবত সূরা বাকারা, ২:২৫৭]।