ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪৫-৩৪৯

যারা ঈমান এনেছে, তিনি তাদেরকে অন্ধকারসমূহ থেকে আলোর দিকে বের করে আনেন। আর যারা কুফরি করেছে, তাদের অভিভাবক হলো তাগূত; তারা তাদেরকে আলো থেকে অন্ধকারের দিকে বের করে নিয়ে যায়। আর তিনিই (আল্লাহ) বলেন: নিশ্চয়ই আমরা আমাদের রাসূলগণকে সুস্পষ্ট প্রমাণাদি সহকারে প্রেরণ করেছি এবং তাদের সাথে কিতাব ও মানদণ্ড নাযিল করেছি, যাতে মানুষ ন্যায়বিচারের সাথে প্রতিষ্ঠিত হয়। আর আমরা লোহা নাযিল করেছি, যাতে রয়েছে প্রচণ্ড ক্ষমতা এবং মানুষের জন্য বহুবিধ উপকার। আর যাতে আল্লাহ জানতে পারেন, কে তাঁকে ও তাঁর রাসূলগণকে গায়েবভাবে সাহায্য করে। নিশ্চয়ই আল্লাহ মহাশক্তিধর, পরাক্রমশালী। আর তিনিই (আল্লাহ) বলেন: {মানুষ ছিল এক জাতি।

অতঃপর আল্লাহ নবীগণকে সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী রূপে প্রেরণ করলেন এবং তাদের সাথে সত্যসহ কিতাব নাযিল করলেন, যাতে তা মানুষের মধ্যে ফয়সালা করে দেয় যেসব বিষয়ে তারা মতভেদ করেছিল। আর যারা কিতাব প্রাপ্ত হয়েছিল, তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণাদি আসার পরও তারা কেবল পারস্পরিক বিদ্বেষবশত তাতে মতভেদ করেছিল। অতঃপর আল্লাহ তাঁর অনুমতিক্রমে যারা ঈমান এনেছিল, তাদেরকে সেই সত্যের দিকে পথ দেখালেন, যে বিষয়ে তারা মতভেদ করেছিল। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা সরল পথের দিকে পথ দেখান।} আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন রাতে (সালাতের জন্য) দাঁড়াতেন, তখন তিনি বলতেন—যেমনটি মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন: {হে আল্লাহ, জিবরাঈল, মিকাঈল ও ইসরাফীলের প্রতিপালক, আসমান ও যমীনের স্রষ্টা, গায়েব ও প্রকাশ্য জগতের জ্ঞানী!

আপনি আপনার বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা করেন যেসব বিষয়ে তারা মতভেদ করত। আপনি আপনার অনুমতিক্রমে আমাকে সেই সত্যের দিকে পথ দেখান, যা নিয়ে মতভেদ করা হয়েছে। নিশ্চয়ই আপনি যাকে ইচ্ছা সরল পথের দিকে পথ দেখান।}

পরিচ্ছেদ:

এই অধ্যায়ে আলোচনার পূর্ণতা হলো এই যে, আপনি অবগত আছেন যে, আমরা আমাদের থেকে অনুপস্থিত (অদৃশ্য) কোনো কিছুকে জানতে পারি না, কেবল যা আমরা প্রত্যক্ষ করেছি তার জ্ঞানের মাধ্যম ছাড়া। সুতরাং, আমরা আমাদের বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ অনুভূতির মাধ্যমে বস্তুসমূহকে জানি। আর সেই জ্ঞান হলো সুনির্দিষ্ট ও বিশেষ জ্ঞান। এরপর, আমরা আমাদের বুদ্ধিবৃত্তির (আকল) মাধ্যমে অদৃশ্যকে দৃশ্যের সাথে বিবেচনা করি (তুলনা করি)। ফলে আমাদের মন-মানসে সাধারণ, সার্বজনীন ধারণাগুলো (ক্বদায়া আম্মাহ কুল্লিয়্যাহ) অবশিষ্ট থাকে। অতঃপর, যখন আমাদের থেকে অনুপস্থিত বস্তুর বর্ণনা দিয়ে আমাদের সম্বোধন করা হয়, তখন আমরা যা বলা হয়েছে তা বুঝতে পারি না, কেবল আমাদের জন্য প্রত্যক্ষ বস্তুর জ্ঞানের মাধ্যম ছাড়া।

যদি আমরা আমাদের নিজেদের মধ্যে ক্ষুধা, পিপাসা, তৃপ্তি, পানতৃপ্তি, ভালোবাসা, ঘৃণা, আনন্দ, কষ্ট, সন্তুষ্টি এবং অসন্তুষ্টি প্রত্যক্ষ না করতাম, তবে যখন আমাদের জন্য সেগুলোর বর্ণনা দেওয়া হয় এবং আমাদের ছাড়া অন্য কারো সম্পর্কে সেগুলোর খবর দেওয়া হয়, তখন আমরা যা দিয়ে সম্বোধন করা হয় তার বাস্তবতা জানতে পারতাম না। অনুরূপভাবে, যদি আমরা প্রত্যক্ষ বস্তুর মধ্যে জীবন (হায়াত), ক্ষমতা (কুদরাত), জ্ঞান (ইলম) এবং কথা (কালাম) সম্পর্কে অবগত না হতাম, তবে যখন আমাদের থেকে অনুপস্থিত সত্তাকে সেগুলোর দ্বারা বর্ণনা করা হয়, তখন আমরা যা দিয়ে সম্বোধন করা হয় তা বুঝতে পারতাম না। অনুরূপভাবে, যদি আমরা কোনো অস্তিত্বশীল বস্তুকে প্রত্যক্ষ না করতাম, তবে আমাদের থেকে অনুপস্থিত সত্তার অস্তিত্ব (উজুদে গায়িব) সম্পর্কে জানতে পারতাম না।

সুতরাং, আমরা যা প্রত্যক্ষ করেছি এবং যা আমাদের থেকে অনুপস্থিত, উভয়ের মধ্যে একটি সাধারণ অংশীদারী পরিমাণ (ক্বদর মুশতারেক) থাকা অপরিহার্য, যা হলো 'মুতাওয়াতি' (সমার্থক) শব্দের নামকৃত অর্থ। অতএব, এই ঐক্য, অংশীদারিত্ব, সাদৃশ্য এবং সমার্থকতার (মুওয়াফাক্বাহ, মুশারাকাহ, মুশাহাবাহাহ, মুওয়াত্বাআহ) মাধ্যমেই আমরা অদৃশ্যকে বুঝতে পারি এবং তা সাব্যস্ত করি। আর এটাই হলো বুদ্ধিবৃত্তির (আকলের) বিশেষত্ব। যদি তা না হতো, তবে আমরা কেবল যা অনুভব করি তা ছাড়া আর কিছুই জানতে পারতাম না; আমরা সাধারণ বিষয়াদিও জানতে পারতাম না, আর না পারতাম আমাদের বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ অনুভূতি থেকে অনুপস্থিত বিষয়াদি জানতে। আর এই কারণেই, যে ব্যক্তি কোনো বস্তু বা তার অনুরূপ কোনো কিছু অনুভব করেনি, সে তার বাস্তবতা জানতে পারে না।

অতঃপর আল্লাহ তাআলা আমাদেরকে আখিরাতের জীবনে (দারুল আখিরাহ) যে নিয়ামত (নাঈম) ও শাস্তির (আযাব) প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, সে সম্পর্কে অবহিত করেছেন। তিনি আরও অবহিত করেছেন কী খাওয়া হবে, কী পান করা হবে, কী বিবাহ করা হবে (ইউনকাহু), কী বিছানো হবে (ইউফরাশ) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয় সম্পর্কে। দুনিয়াতে এর অনুরূপ বিষয়গুলো সম্পর্কে যদি আমাদের জ্ঞান না থাকত, তবে তিনি আমাদেরকে যা প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, তা আমরা বুঝতে পারতাম না। এতদসত্ত্বেও আমরা জানি যে, সেই বাস্তবতাগুলো (হাক্বাইক্ব) এই (দুনিয়াবি) বিষয়গুলোর মতো নয়। এমনকি ইবনু আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: জান্নাতে যা কিছু আছে, দুনিয়াতে তার কিছুই নেই, কেবল নামগুলো ছাড়া। আর এটিই হলো একটি মতানুসারে আল্লাহর বাণী: وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا [তাদেরকে তা সাদৃশ্যপূর্ণ অবস্থায় দেওয়া হবে] এর তাফসীর।

সুতরাং দুনিয়ার এই বিদ্যমান বস্তুসমূহ এবং আখিরাতের সেই বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে কিছু কিছু দিক থেকে সাদৃশ্য (মুশাবাহাত), সামঞ্জস্য (মুওয়াফাক্বাত) এবং অংশীদারিত্ব (ইশতিরাক) রয়েছে। আর এর মাধ্যমেই আমরা উদ্দেশ্য বুঝতে পারি, তাকে ভালোবাসি, তার প্রতি আগ্রহী হই, অথবা তাকে ঘৃণা করি এবং তা থেকে দূরে সরে যাই। তবে উভয়ের মধ্যে এমন পার্থক্য (মুবা-য়ানাহ) ও শ্রেষ্ঠত্ব (মুফাদ্বালাহ) বিদ্যমান, যার পরিমাণ দুনিয়াতে নির্ণয় করা সম্ভব নয়।

আর এটি সেই ‘তা’বীল’ (বাস্তব রূপ) এর অন্তর্ভুক্ত, যা আমরা জানি না, বরং আল্লাহ তাআলাই জানেন। এই কারণেই যারা বলেন: ‘মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) বিষয়ের তা’বীল (বাস্তবতা) আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না’—তাদের বক্তব্যও সত্য। আর যারা বলেন: ‘জ্ঞানে সুদৃঢ় ব্যক্তিগণ (আর-রাসিখূন ফিল ইলম) এর তা’বীল জানেন’—তাদের বক্তব্যও সত্য। আর এই উভয় মতই সাহাবায়ে কিরাম ও তাবেঈনদের (যারা ইহসানের সাথে তাদের অনুসরণ করেছেন) মধ্য থেকে সালাফদের সূত্রে বর্ণিত (মা’সূর)।

সুতরাং যারা বলেছেন যে, তারা এর তা’বীল জানেন, তাদের উদ্দেশ্য হলো এই যে, তারা এর তাফসীর ও অর্থ জানেন। অন্যথায়, কোনো মুসলিমের জন্য কি এটা বলা বৈধ হবে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আয়াত ও হাদীসসমূহের মাধ্যমে যা বলতেন ও পৌঁছাতেন, তার অর্থ তিনি জানতেন না? বরং তিনি এমন শব্দাবলী উচ্চারণ করতেন যার অর্থ ছিল, কিন্তু তিনি সেই অর্থগুলো জানতেন না? আর যারা বলেছেন যে, তারা এর তা’বীল জানেন না; তারা এর দ্বারা সেই সুপ্রতিষ্ঠিত কাইফিয়্যাত (বাস্তব প্রকৃতি) উদ্দেশ্য করেছেন, যা বিশেষিত...।

আল্লাহ তাঁর জ্ঞান দ্বারা (তা জানেন)। আর এই কারণেই সালাফগণ—যেমন রাবী‘আহ, মালিক ইবনু আনাস এবং অন্যান্যরা—বলতেন: ‘আল-ইসতিওয়া’ (আরশের উপর সমুন্নত হওয়া) জ্ঞাত, কিন্তু ‘আল-কাইফ’ (স্বরূপ) অজ্ঞাত। এটি ইবনু আল-মাজিশূন, ইমাম আহমাদ ইবনু হাম্বল এবং অন্যান্যদের মতো সকল সালাফেরই উক্তি। এবং অন্যান্য সিফাতের (গুণাবলীর) ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

সুতরাং, ‘আল-ইসতিওয়া’-এর অর্থ জ্ঞাত, আর এটিই হলো সেই তা’বীল (ব্যাখ্যা) ও তাফসীর (বিশ্লেষণ) যা সুদৃঢ় জ্ঞানীরা (আর-রাসিখূন) জানেন। আর কাইফিয়াত (স্বরূপ) হলো সেই তা’বীল যা বনী আদম এবং অন্যান্যদের জন্য অজ্ঞাত, যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা ব্যতীত আর কেউ জানেন না।

অনুরূপভাবে, জান্নাতে তিনি যা কিছুর প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, বান্দারা আল্লাহ যা জানিয়েছেন তার তাফসীর (বিশ্লেষণ) জানে। কিন্তু এর কাইফিয়াত (স্বরূপ) সম্পর্কে আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন:

সুতরাং কোনো ব্যক্তিই জানে না তাদের জন্য চোখ শীতলকারী কী লুক্কায়িত রাখা হয়েছে, তাদের কৃতকর্মের পুরস্কারস্বরূপ। [সূরা আস-সাজদাহ ৩২:১৭]

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন:

‘আল্লাহ তা‘আলা বলেন: আমি আমার নেককার বান্দাদের জন্য এমন কিছু প্রস্তুত করে রেখেছি, যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়ে যার ধারণা উদিত হয়নি।’

সুতরাং, আল্লাহ আমাদেরকে মাখলুকাতের (সৃষ্টবস্তুর) যে সকল সিফাত (গুণাবলী) সম্পর্কে জানিয়েছেন: আমরা তার তাফসীর ও অর্থ জানি এবং যে কথা দ্বারা আমাদেরকে সম্বোধন করা হয়েছে তা বুঝি। আমরা মধু, গোশত, দুধ, রেশম, সোনা ও রূপার অর্থ জানি এবং এই নামগুলোর নামকৃত বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করতে পারি। কিন্তু সেগুলোর প্রকৃত স্বরূপ (হাক্বাইক্ব), যেমনটি তারা বিদ্যমান, তা আমাদের পক্ষে জানা সম্ভব নয়। আর আমরা এও জানি না যে কিয়ামত কখন সংঘটিত হবে।

আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁর বান্দাদের জন্য যা প্রস্তুত করে রেখেছেন তার বিস্তারিত বিবরণ কোনো নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতাও জানেন না, কোনো প্রেরিত নবীও জানেন না। বরং এটি সেই তা’বীল (চূড়ান্ত বাস্তবতা)-এর অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা‘আলা ব্যতীত আর কেউ জানেন না। যখন এই দুটি সৃষ্টবস্তুর (জান্নাত ও কিয়ামত) ক্ষেত্রে এই অবস্থা, তখন সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্টবস্তুর মধ্যকার বিষয়টি আরও গুরুতর (অধিকতর অজ্ঞাত)।

নিশ্চয়ই আল্লাহর তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথকত্ব (মুবায়ানাহ), তাঁর মহত্ত্ব (আযামাহ), তাঁর সার্বভৌমত্ব (কিবরিয়া) ও তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব (ফাদল) এক সৃষ্টির সাথে অন্য সৃষ্টির মধ্যকার পার্থক্য অপেক্ষা অনেক বেশি মহান ও বৃহৎ। অতএব, যখন এক সৃষ্টির গুণাবলী অন্য সৃষ্টির গুণাবলীর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়া সত্ত্বেও, তাদের উভয়ের মধ্যে এমন শ্রেষ্ঠত্ব ও পার্থক্য (তাফাদুল ও তাবায়ুন) বিদ্যমান থাকে যা আমরা দুনিয়াতে জানি না—এবং জানা সম্ভবও নয়; বরং তা সেই তা'বীল (বাস্তবতা) যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআ'লা ব্যতীত কেউ জানেন না—তখন সৃষ্টিকর্তা আযযা ওয়া জাল্লার গুণাবলী আরও বেশি উপযুক্ত যে, তাঁর ও সৃষ্টির গুণাবলীর মধ্যে এমন পার্থক্য (তাবায়ুন) ও শ্রেষ্ঠত্ব (তাফাদুল) থাকবে যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআ'লা ব্যতীত কেউ জানে না।

এবং এটি সেই তা'বীল (বাস্তবতা) এর অন্তর্ভুক্ত হবে যা প্রত্যেকে জানে না; বরং এর কিছু অংশ জানেন 'রাসিখুন' (জ্ঞানে সুপ্রতিষ্ঠিতগণ), কিছু অংশ জানেন নবীগণ ও ফেরেশতাগণ, এবং কিছু অংশ আল্লাহ ব্যতীত কেউ জানে না।

যেমন ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই তাফসীর (ব্যাখ্যা) চার প্রকার: ১. এমন তাফসীর যা আরবরা তাদের ভাষা থেকে জানে। ২. এমন তাফসীর যার অজ্ঞতার জন্য কাউকে ক্ষমা করা হবে না। ৩. এমন তাফসীর যা উলামাগণ জানেন। ৪. এমন তাফসীর যা আল্লাহ ব্যতীত কেউ জানে না; যে এর জ্ঞান দাবি করে, সে মিথ্যাবাদী।

আর সালাফদের (পূর্বসূরিদের) বক্তব্যে 'তা'বীল' (التَّأْوِيلِ) শব্দটি দ্বারা কেবল তাফসীর (ব্যাখ্যা) অথবা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান সেই বাস্তবতাকেই বোঝানো হয় যার দিকে তা প্রত্যাবর্তন করে: যেমন আল্লাহ তাআ'লার বাণী: هَلْ يَنْظُرُونَ إلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ [সূরা আল-আ'রাফ, ৭:৫৩] আয়াতটি।

কিন্তু তা'বীল-এর সেই ব্যবহার, যার অর্থ হলো—কোনো সংযুক্ত, বিলম্বিত বা সাধারণ দলীলের কারণে শব্দকে তার প্রাধান্যপ্রাপ্ত সম্ভাবনা (আল-ইহতিমাল আর-রাজিহ) থেকে অপ্রাধান্যপ্রাপ্ত সম্ভাবনার (আল-ইহতিমাল আল-মারজুহ) দিকে সরিয়ে দেওয়া; এটি হলো একটি পরিভাষা (ইস্তিলাহ)।