ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৫৫-৩৫৯

তাঁর কালাম সৃষ্ট। তাকে বলা হলো: তাহলে শ্রবণ ও দর্শনের ক্ষেত্রেও আপনার উপর একই বাধ্যবাধকতা আসবে। কারণ মু'তাযিলাদের মধ্যে বসরাবাসীরা উপলব্ধি (আল-ইদ্রাক) সাব্যস্ত করে। যদি সে বলে: আমি তাদের মধ্যে বাগদাদবাসীদের মত অনুসরণ করি—সুতরাং আমি তাঁর জন্য শ্রবণ, দর্শন কিংবা তাঁর সত্তায় বিদ্যমান কোনো কালাম সাব্যস্ত করি না; বরং আমি বলি, তাঁর কালাম তাঁর সৃষ্টিকুলের মধ্য থেকে একটি সৃষ্টি। কারণ তা সাব্যস্ত করা হলো তাফসীর (দেহ আরোপ) ও তাশবীহ (সাদৃশ্য বিধান)। বরং আমি তাঁর জন্য ইরাদাহও (ইচ্ছা) সাব্যস্ত করি না, যেমন বাগদাদবাসীরা তা সাব্যস্ত করে না; বরং আমি এটিকে সালব (নেতিবাচকতা) অথবা ইদাফাহ (সম্পর্ক) হিসেবে গণ্য করি।

সুতরাং আমি বলি: তাঁর ইচ্ছাকারী (মুরীদ) হওয়ার অর্থ হলো, তিনি পরাজিত নন এবং বাধ্য নন, অথবা এর অর্থ হলো তিনি সৃষ্টিকর্তা ও আদেশদাতা। তাকে বলা হলো: তাহলে তাঁর জীবিত (হাইয়্যুন), জ্ঞানী (আলিমুন) ও ক্ষমতাবান (ক্বাদীরুন) হওয়ার ক্ষেত্রেও আপনার উপর একই বাধ্যবাধকতা আসবে। কারণ মু'তাযিলারা তিনি জীবিত, জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান—এই সাব্যস্তকরণের উপর ঐকমত্য পোষণ করে। এবং তাকে বলা হলো: আপনি দেহ (জিসম) ব্যতীত জীবিত, জ্ঞানী, ক্ষমতাবান আর কাউকে জানেন না। সুতরাং যখন আপনি তাঁকে জীবিত, জ্ঞানী, ক্ষমতাবান হিসেবে গণ্য করবেন; তখন আপনার উপর তাফসীর ও তাশবীহ আবশ্যক হবে।

যদি সে তা'তীলের (গুণাবলী অস্বীকার) ক্ষেত্রে আরও বাড়াবাড়ি করে এবং বলে: আমি মু'তাযিলাদের মত অনুসরণ করি না; বরং আমি খাঁটি জাহমিয়্যাহ এবং দার্শনিক ও কারামিতাদের মধ্য থেকে বাতিনিয়্যাহদের মত অনুসরণ করি। সুতরাং আমি সিফাতের (গুণাবলী) সাথে আসমাকেও (নামসমূহ) অস্বীকার করি এবং তাঁকে জীবিত, জ্ঞানী, ক্ষমতাবান বা কথাবক্তা হিসেবে নামকরণ করি না, তবে রূপক অর্থে (মাজাযান) সালব ও ইদাফাহর অর্থে: অর্থাৎ, তিনি অজ্ঞ নন এবং অক্ষম নন, এবং তিনি অন্যকে জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান করেছেন। তাকে বলা হলো: তাহলে তাঁর বিদ্যমান (মওজুদ), স্বয়ং-অপরিহার্য (ওয়াজিবুন বিনাফসিহি), অনাদি (ক্বদীম) ও কর্তা (ফা'ইল) হওয়ার ক্ষেত্রেও আপনার উপর একই বাধ্যবাধকতা আসবে; কারণ জাহম (ইবনে সাফওয়ান) সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, তিনি আল্লাহ্‌র কর্তা ও ক্ষমতাবান হওয়া সাব্যস্ত করতেন; কারণ তার মতে মানুষ ক্ষমতাবানও নয় এবং কর্তা (ফা'ইল) ও নয়, সুতরাং এই ক্ষেত্রে তার কাছে কোনো তাশবীহ নেই।

আর যখন সে এই স্তরে পৌঁছায়; তখন তাদের মধ্য থেকে কোনো এক গোষ্ঠীর মত গ্রহণ করা তার জন্য অপরিহার্য হয়ে পড়ে। সুতরাং সে বলে:

আমি তাঁকে অস্তিত্বের গুণ দ্বারাও বর্ণনা করি না, অনস্তিত্বের গুণ দ্বারাও না। সুতরাং আমি বলি না যে তিনি বিদ্যমান, আর না বলি যে তিনি অনস্তিত্বশীল। অথবা (আমি বলি) তিনি বিদ্যমান নন, আর না তিনি বিদ্যমান ছাড়া অন্য কিছু। বরং আমি এই দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয় (নাক্বীদাইন) থেকে বিরত থাকি। সুতরাং আমি নফী (অস্বীকার) বা ইছবাত (স্বীকার)—কোনোটি দিয়েই কথা বলি না।

আর দ্বিতীয়ত, সে বলতে পারে: আমি তাঁকে কখনোই কোনো ইছবাতী (স্বীকারমূলক) বিষয় দ্বারা বর্ণনা করি না, বরং সালবী (নফীমূলক) বিষয় দ্বারা করি। সুতরাং আমি বলি না যে তিনি বিদ্যমান, বরং আমি বলি যে তিনি অনস্তিত্বশীল নন।

আর তৃতীয়ত, বলা হতে পারে: বরং তিনি অনস্তিত্বশীল। সুতরাং এই বিভাজনটি ব্যাপক ও সীমাবদ্ধকারী (অর্থাৎ এর বাইরে আর কোনো সম্ভাবনা নেই)।

কারণ, হয় সে তাঁকে কোনো ইছবাতী (স্বীকারমূলক) বিষয় দ্বারা বর্ণনা করবে, ফলে তার উপর তাশবীহ (সাদৃশ্য) ও তাজসীম (দেহবাদ)-এর সেই দোষ আবশ্যক হয়ে যাবে যা সে অন্যদের উপর আরোপ করে। অথবা সে বলবে: আমি তাঁকে ইছবাত (স্বীকার) দ্বারা বর্ণনা করি না, বরং অনস্তিত্বের নফী (অস্বীকার) দ্বারা করি। সুতরাং আমি বলি না যে তিনি বিদ্যমান, বরং (বলি) তিনি অনস্তিত্বশীল নন।

অথবা সে নিরেট তা'তীল (গুণাবলী অস্বীকার)-কে আবশ্যক করে নেবে এবং বলবে: সেখানে কোনো ওয়াজিবুল উযূদ (অপরিহার্য সত্তা) নেই।

যদি সে প্রথম মতটি গ্রহণ করে এবং বলে যে আমি দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়ের (নাক্বীদাইন) কোনোটিই প্রতিষ্ঠা করি না: না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব। বলা হবে: ধরে নিলাম যে তুমি তোমার জিহ্বা দ্বারা এই কথা বলছো; এবং তোমার অন্তরে এই দুটি বিষয়ের কোনো একটিও বিশ্বাস করো না। বরং তুমি আল্লাহর মা'রিফাত (জ্ঞান), তাঁর ইবাদত ও তাঁর যিকির (স্মরণ) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়াকে আবশ্যক করে নাও। ফলে তুমি তাঁকে কখনোই স্মরণ করো না, তাঁর ইবাদত করো না, তাঁকে ডাকো না, তাঁর কাছে আশা করো না এবং তাঁকে ভয়ও করো না।

তাহলে তাঁকে তোমার অস্বীকার ইবলীসের অস্বীকারের চেয়েও গুরুতর হবে, যে (ইবলীস) তাঁকে স্বীকার করেছিল। সুতরাং দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়ের (নাক্বীদাইন) কোনো একটিকে প্রতিষ্ঠা করা থেকে তোমার বিরত থাকা প্রকৃত বাস্তবতায় (নাফসি আল-আমর) ওই দুটি বিষয়ের বিলুপ্তি আবশ্যক করে না। কারণ, দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়কে বিলুপ্ত করা সম্ভব নয়। বরং প্রকৃত বাস্তবতায় (নাফসি আল-আমর) যেকোনো বস্তুকে—তা যা-ই হোক না কেন—হয় বিদ্যমান হতে হবে, নয়তো অনস্তিত্বশীল হতে হবে; হয় তা থাকবে, নয়তো থাকবে না। আর নফী (অস্বীকার) ও ইছবাত (স্বীকার)-এর মাঝে একেবারেই কোনো মধ্যবর্তী অবস্থা নেই। আর আমরা সেই প্রকৃত বাস্তবতা (নাফসি আল-আমর) উল্লেখ করছি, তুমি তা অস্বীকার করো বা স্বীকার করো, এবং (সমানভাবে)...।

আপনি তা স্মরণ করুন বা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিন; কেননা, কোনো ব্যক্তির সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্ররাজি ও আকাশ দেখার দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া তাদের অস্তিত্বকে (উজুদে) দূর করে না। আর তা (মুখ ফিরিয়ে নেওয়া) দুই বিপরীতের (নাক্বীদাইন) কোনো একটির সাব্যস্ত হওয়াকে দূর করে না। বরং অনিবার্যভাবে (বিদ্-দারুরাহ) সূর্য হয় বিদ্যমান (মাওজুদাহ) অথবা অনস্তিত্বশীল (মা‘দুমাহ)।

সুতরাং, আপনার অন্তর ও জিহ্বা কর্তৃক আল্লাহর স্মরণ (যিকর) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া কীভাবে তাঁর অস্তিত্বকে দূর করবে এবং দুই বিপরীতের বিলুপ্তি (রাফ‘উন নাক্বীদাইন) আবশ্যক করবে? অতএব, বাস্তব ক্ষেত্রে (ফি নাফসি আল-আমর) তিনি হয় বিদ্যমান হবেন অথবা অনস্তিত্বশীল হবেন—এর কোনো বিকল্প নেই।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি বলে: ‘আমি বিদ্যমান (মাওজুদ) বলব না; বরং বলব তিনি অনস্তিত্বশীল নন (লাইসা বি-মা‘দুম)’, তাকে বলা হবে: দুই বিপরীতের (নাক্বীদাইন) একটিকে নাকচ করা অন্যটিকে সাব্যস্ত করার নামান্তর। আপনি কেবল শব্দচয়ন পরিবর্তন করেছেন; কারণ বক্তার ‘অনস্তিত্বশীল নন’—এই উক্তিটি অনিবার্যভাবে বিদ্যমান হওয়ার দাবি রাখে।

কিন্তু যখন তিনি অনস্তিত্বশীল নন, তখন হয় তিনি বিদ্যমান হবেন, অথবা তিনি বিদ্যমানও নন এবং অনস্তিত্বশীলও নন। আর এই ‘তৃতীয় প্রকার’ (আল-কিসমুস সা-লিস) দুই বিপরীতের বিলুপ্তি আবশ্যক করে, যার অসারতা অনিবার্যভাবে (বিদ্-দারুরাহ) জানা যায়। সুতরাং, যখন তিনি অনস্তিত্বশীল নন, তখন তাঁর বিদ্যমান হওয়া আবশ্যক।

আর যদি সে বলে: ‘বরং আমি মেনে নিচ্ছি যে তিনি অনস্তিত্বশীল (মা‘দুম)’, তাকে বলা হবে: পর্যবেক্ষণ (মুশাহাদা) ও বুদ্ধি (আকল) দ্বারা বিদ্যমান বস্তুসমূহের অস্তিত্ব জানা যায়। এবং এটাও জানা যায় যে, সেগুলোর মধ্যে এমন কিছু আছে যা অস্তিত্বহীনতার পর সৃষ্ট (হা-দিসুন বা‘দা আন লাম ইয়াকুন)—যেমন আমরা জানি যে আমরা আমাদের অনস্তিত্বের পর সৃষ্ট হয়েছি, আর মেঘমালা সৃষ্ট, বৃষ্টি সৃষ্ট, উদ্ভিদ সৃষ্ট, চতুষ্পদ জন্তু সৃষ্ট, এবং এ ধরনের আরও নিদর্শনাবলী (আয়াত) রয়েছে, যেগুলোর প্রতি আল্লাহ তাআলা মনোযোগ আকর্ষণ করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে:

إنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ

[নিশ্চয় আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিতে, রাত ও দিনের পরিবর্তনে, আর সে সকল নৌযানে যা মানুষের উপকারে আসে তা নিয়ে সাগরে চলাচল করে, আর আল্লাহ আকাশ থেকে যে পানি নাযিল করে তার মাধ্যমে যমীনকে তার (মৃত্যুর) পর জীবিত করেন...]

মَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} [২:১৬৪]

...তাহার (ভূমির) মৃত্যুর পর এবং উহাতে সকল প্রকার বিচরণশীল প্রাণী ছড়িয়ে দেওয়া, আর বায়ুসমূহের দিক পরিবর্তন এবং আকাশ ও পৃথিবীর মধ্যখানে নিয়ন্ত্রিত মেঘমালায় অবশ্যই জ্ঞানবান কওমের জন্য নিদর্শনাবলী রয়েছে।}

আর এই সকল সুপরিচিত সৃষ্ট ঘটনাবলী (আল-হাওয়াদ্দিস আল-মাশহুরা) স্বয়ং নিজেদের সত্তার দ্বারা 'ওয়াজিবুল-উজুদ' (অনিবার্য অস্তিত্ব) হওয়া অসম্ভব; কেননা যার অস্তিত্ব স্বয়ং তার নিজের দ্বারা অনিবার্য, তার অনস্তিত্ব অসম্ভব এবং তার চিরন্তনতা (ক্বিদাম) অনিবার্য। অথচ এই সকল বস্তু পূর্বে অনস্তিত্বশীল ছিল, অতঃপর অস্তিত্ব লাভ করেছে; সুতরাং অনস্তিত্বের পর তাদের অস্তিত্ব লাভ প্রমাণ করে যে তাদের অস্তিত্ব লাভ করাও সম্ভব এবং তাদের অনস্তিত্বও সম্ভব। কেননা উভয়টিই তাদের ক্ষেত্রে বাস্তবায়িত হয়েছে; অতএব, অনিবার্যভাবে (বিদ্-দারুরাহ) জানা গেল যে, অস্তিত্বের মধ্যে সৃষ্ট (মুহদাস) ও সম্ভাব্য (মুমকিন) বিদ্যমান বস্তু অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

তখন আমরা বলি: এই বিদ্যমান, সৃষ্ট ও সম্ভাব্য বস্তুর জন্য অবশ্যই একজন সৃষ্টিকর্তা (মুজিদ) থাকতে হবে, যিনি চিরন্তন (ক্বাদীম) এবং স্বয়ং নিজের দ্বারা অনিবার্য অস্তিত্বশীল (ওয়াজিব বিনাফসিহি); কেননা সৃষ্ট বস্তুর নিজের দ্বারা অস্তিত্ব লাভ করা অসম্ভব, যেমন মানুষের পক্ষে নিজেকে সৃষ্টি করা অসম্ভব। আর এটি হলো অনিবার্য জ্ঞানসমূহের (আল-মা'আরিফ আদ-দারুরিয়্যাহ) মধ্যে সবচেয়ে সুস্পষ্ট। কেননা মানুষ তার শক্তি ও অস্তিত্ব লাভের পরেও নিজের সত্তায় কোনো অঙ্গ বা পরিমাণ বাড়াতে সক্ষম নয়। সে লম্বা ব্যক্তিকে খাটো করতে পারে না, খাটো ব্যক্তিকে লম্বা করতে পারে না, আর তার মাথাকে যা আছে তার চেয়ে বড় বা ছোট করতে পারে না। অনুরূপভাবে, তার পিতামাতাও এর কোনো কিছুর উপর সক্ষম নন।

আর অনিবার্যভাবে জানা যায় যে, অনস্তিত্বের পর সৃষ্ট বস্তুর জন্য অবশ্যই একজন সৃষ্টিকর্তা (মুহদিস) প্রয়োজন। আর এটি একটি অনিবার্য (দারুরিয়্যাহ) বিষয় যা শিশুদের কাছেও ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) দ্বারা জ্ঞাত। কেননা কোনো শিশু যদি অসতর্ক অবস্থায় থাকে এবং তাকে এমন কেউ আঘাত করে যাকে সে দেখতে পায়নি, তবে সে বলবে: ‘কে আমাকে আঘাত করল?’ যদি তাকে বলা হয়: ‘কেউ তোমাকে আঘাত করেনি’; তবে তার বিবেক এটা মেনে নেবে না যে আঘাতটি কোনো সৃষ্টিকর্তা (মুহদিস) ছাড়াই ঘটেছে; বরং সে জানে যে সৃষ্ট বস্তুর জন্য অবশ্যই একজন সৃষ্টিকর্তা প্রয়োজন। অতঃপর যখন বলা হয়: ‘অমুক তোমাকে আঘাত করেছে’; তখন সে তার আঘাতকারীকে আঘাত না করা পর্যন্ত কাঁদতে থাকে; সুতরাং তার ফিতরাতের মধ্যেই এই স্বীকারোক্তি (আল-ইক্বরার) বিদ্যমান ছিল।

স্রষ্টার (আস-সানি‘) প্রতি এবং সেই শরীয়াহর (বিধানের) প্রতি, যার ভিত্তি হলো ন্যায় (আল-আদল)। আর এই কারণেই আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ [সূরা আত-তূর, ৫২:৩৫] (তারা কি স্রষ্টা ছাড়া সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?)।

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ বর্ণিত আছে, {জুবাইর ইবনে মুত‘ইম (রাঃ) থেকে, তিনি বলেন: যখন তিনি বদরের বন্দীদের মুক্তিপণের জন্য এসেছিলেন, তখন তিনি বলেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে মাগরিবের সালাতে সূরা আত-তূর তিলাওয়াত করতে পেলাম। তিনি বলেন: যখন আমি এই আয়াতটি শুনলাম— أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ (তারা কি স্রষ্টা ছাড়া সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?) —তখন আমার হৃদয়ে যেন ফাটল ধরে গেল (বিদীর্ণ হওয়ার অনুভূতি হলো)।}

আর এর কারণ হলো, এটি একটি সুনির্দিষ্ট বিভাজন (তাকসিমুন হাসির), যা আল্লাহ তা‘আলা অস্বীকৃতিসূচক প্রশ্ন (ইসতিফহাম আল-ইনকার)-এর ভঙ্গিতে উল্লেখ করেছেন, যাতে এটি স্পষ্ট হয় যে এই পূর্বশর্তগুলো (মুক্বাদ্দিমাত) অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত (বিদ্-দারুরাহ), যা অস্বীকার করা সম্ভব নয়। তিনি বলছেন: أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ (তারা কি স্রষ্টা ছাড়া সৃষ্টি হয়েছে?) অর্থাৎ, এমন কোনো স্রষ্টা ছাড়া, যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন; নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের সৃষ্টি করেছে? অথচ তারা জানে যে এই দুটি বিপরীত সম্ভাবনার (নাক্বীদাইন) উভয়টিই বাতিল (অসত্য); সুতরাং এটি সুনিশ্চিত হলো যে তাদের জন্য একজন স্রষ্টা আছেন, যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন—তিনি পবিত্র ও সুমহান।

আর এখানে বহু পদ্ধতি (তুরুক) রয়েছে, যেমন—বলা যেতে পারে: অস্তিত্ব (আল-উজুদ) হয় চিরন্তন (ক্বাদিম) অথবা নবসৃষ্ট (মুহদাস)। আর নবসৃষ্টের জন্য অবশ্যই একজন চিরন্তন সত্তার প্রয়োজন। আর বিদ্যমান সত্তা (আল-মাওজুদ) হয় অপরিহার্য (ওয়াজিব) অথবা সম্ভাব্য (মুমকিন)। আর সম্ভাব্য সত্তার জন্য অবশ্যই একজন অপরিহার্য সত্তার প্রয়োজন। এবং অনুরূপ অন্যান্য পদ্ধতি।

আর প্রতিটি অনুমানের (তাকদীর) ভিত্তিতেই এটি আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায় যে, অস্তিত্বের মধ্যে একজন চিরন্তন (ক্বাদিম), স্বয়ং-অপরিহার্য (ওয়াজিব বিনাফসিহি) বিদ্যমান সত্তা এবং একজন সম্ভাব্য (মুমকিন), নবসৃষ্ট (মুহদাস) বিদ্যমান সত্তা রয়েছে, যা অস্তিত্বহীনতার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে। আর এই উভয় সত্তা ‘বিদ্যমানতা’ (আল-উজুদ)-এর নামে অংশীদার হয়েছে। অথচ সে (অর্থাৎ, এই যুক্তিবাদী) দৃশ্যমান জগতে (আশ-শাহেদ) কোনো বিদ্যমান সত্তাকে দেহ (জিসম) ছাড়া কল্পনা করতে পারে না; ফলে তার উপর সেই তাশবীহ (সাদৃশ্য আরোপ) ও তাজসীম (দেহত্ব আরোপ) আবশ্যক হয়ে যায়, যা সে অন্যের উপর আরোপ করে থাকে।

সুতরাং জানা গেল যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর কোনো সিফাত (গুণ) এই ধরনের পদ্ধতির মাধ্যমে অস্বীকার করে, তার অস্বীকার বাতিল (অকার্যকর)।