Majmu al-Fatawa · আসমা ওয়া সিফাত
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৬৫-৩৬৯
খণ্ড ৫
পৃষ্ঠা ৩৬৫
মূল আরবি
فَصْلٌ:
إذَا تَبَيَّنَ هَذَا فَقَوْلُ السَّائِلِ: كَيْفَ يَنْزِلُ؟ بِمَنْزِلَةِ قَوْلِهِ: كَيْفَ اسْتَوَى؟ وَقَوْلُهُ: كَيْفَ يَسْمَعُ؟ وَكَيْفَ يُبْصِرُ؟ وَكَيْفَ: يَعْلَمُ وَيُقَدِّرُ؟ وَكَيْفَ يَخْلُقُ وَيَرْزُقُ؟ وَقَدْ تَقَدَّمَ الْجَوَابُ عَنْ مِثْلِ هَذَا السُّؤَالِ مِنْ أَئِمَّةِ الْإِسْلَامِ مِثْلِ: مَالِكِ بْنِ أَنَسٍ وَشَيْخِهِ رَبِيعَةَ بْنِ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ؛ فَإِنَّهُ قَدْ رُوِيَ مِنْ غَيْرِ وَجْهٍ أَنَّ سَائِلًا سَأَلَ مَالِكًا عَنْ قَوْلِهِ: الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
كَيْفَ اسْتَوَى؟ فَأَطْرَقَ مَالِكٌ حَتَّى عَلَاهُ الرُّحَضَاءُ ثُمَّ قَالَ: الِاسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ وَالْكَيْفُ مَجْهُولٌ وَالْإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ وَمَا أُرَاك إلَّا رَجُلُ سَوْءٍ ثُمَّ أَمَرَ بِهِ فَأُخْرِجَ.
وَمِثْلُ هَذَا الْجَوَابِ ثَابِتٌ عَنْ رَبِيعَةَ شَيْخِ مَالِكٍ وَقَدْ رُوِيَ هَذَا الْجَوَابُ عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا مَوْقُوفًا وَمَرْفُوعًا وَلَكِنْ لَيْسَ إسْنَادُهُ مِمَّا يُعْتَمَدُ عَلَيْهِ وَهَكَذَا سَائِرُ الْأَئِمَّةِ قَوْلُهُمْ يُوَافِقُ قَوْلَ مَالِكٍ: فِي أَنَّا لَا نَعْلَمُ كَيْفِيَّةَ اسْتِوَائِهِ كَمَا لَا نَعْلَمُ كَيْفِيَّةَ ذَاتِهِ وَلَكِنْ نَعْلَمُ الْمَعْنَى الَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ الْخِطَابُ فَنَعْلَمُ مَعْنَى الِاسْتِوَاءِ وَلَا نَعْلَمُ كَيْفِيَّتَهُ وَكَذَلِكَ نَعْلَمُ مَعْنَى النُّزُولِ وَلَا نَعْلَمُ كَيْفِيَّتَهُ وَنَعْلَمُ مَعْنَى السَّمْعِ وَالْبَصَرِ وَالْعِلْمِ وَالْقُدْرَةِ وَلَا نَعْلَمُ كَيْفِيَّةَ ذَلِكَ وَنَعْلَمُ مَعْنَى الرَّحْمَةِ وَالْغَضَبِ وَالرِّضَا وَالْفَرَحِ وَالضَّحِكِ وَلَا نَعْلَمُ كَيْفِيَّةَ ذَلِكَ.
বাংলা অনুবাদ
পরিচ্ছেদ:
যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন প্রশ্নকারীর এই উক্তি: ‘তিনি কীভাবে অবতরণ করেন?’—তা তার এই উক্তির সমতুল্য: ‘তিনি কীভাবে ইসতিওয়া (আরোহণ) করেন?’ এবং তার এই উক্তির সমতুল্য: ‘তিনি কীভাবে শোনেন?’, ‘তিনি কীভাবে দেখেন?’, ‘তিনি কীভাবে জানেন ও নির্ধারণ করেন?’, এবং ‘তিনি কীভাবে সৃষ্টি করেন ও রিযিক দেন?’
আর এই ধরনের প্রশ্নের উত্তর ইসলামের ইমামগণ, যেমন: মালিক ইবনু আনাস এবং তাঁর শায়খ রাবী‘আহ ইবনু আবী আবদির-রাহমান-এর পক্ষ থেকে ইতোপূর্বে প্রদান করা হয়েছে। কেননা, একাধিক সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, এক প্রশ্নকারী মালিককে আল্লাহর বাণী: **দয়াময় (আল্লাহ) আরশের উপর ইসতিওয়া (প্রতিষ্ঠিত) হয়েছেন
** [সূরা ত্বাহা, ২০:৫] সম্পর্কে জিজ্ঞেস করল: ‘তিনি কীভাবে ইসতিওয়া হলেন?’ তখন মালিক মাথা নিচু করে রইলেন, এমনকি তাঁর শরীর ঘামে ভিজে গেল। অতঃপর তিনি বললেন: “ইসতিওয়া (আরোহণ) *মা‘লুম* (জানা), কিন্তু *কাইফ* (পদ্ধতি/স্বরূপ) *মাজহুল* (অজ্ঞাত)। এর প্রতি ঈমান আনা *ওয়াজিব* (বাধ্যতামূলক), আর এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা *বিদআত* (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন)। আমি তো তোমাকে মন্দ লোক ছাড়া অন্য কিছু মনে করি না।” অতঃপর তিনি তাকে বের করে দেওয়ার নির্দেশ দিলেন।
আর এই ধরনের উত্তর মালিকের শায়খ রাবী‘আহ থেকেও প্রমাণিত। এই উত্তরটি উম্মু সালামাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকেও *মাওকুফ* (সাহাবীর উক্তি হিসেবে) এবং *মারফূ‘* (নবীর উক্তি হিসেবে) উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে, তবে এর সনদ (বর্ণনা সূত্র) নির্ভরযোগ্য নয়।
আর এভাবেই অন্যান্য সকল ইমামের বক্তব্য মালিকের বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তা হলো: আমরা তাঁর ইসতিওয়ার কাইফিয়্যাত (স্বরূপ) জানি না, যেমন আমরা তাঁর সত্তার (যাতি) কাইফিয়্যাত জানি না। কিন্তু আমরা সেই অর্থ জানি যা দ্বারা বক্তব্যটি নির্দেশ করে। সুতরাং আমরা ইসতিওয়ার অর্থ জানি, কিন্তু এর কাইফিয়্যাত জানি না। অনুরূপভাবে, আমরা অবতরণের (নুযূলের) অর্থ জানি, কিন্তু এর কাইফিয়্যাত জানি না।
আমরা শ্রবণ, দর্শন, জ্ঞান ও ক্ষমতার অর্থ জানি, কিন্তু সেগুলোর কাইফিয়্যাত জানি না। আর আমরা রহমত (দয়া), গযব (ক্রোধ), রিদা (সন্তুষ্টি), ফারাহ (আনন্দ) ও দাহিক (হাসি)-এর অর্থ জানি, কিন্তু সেগুলোর কাইফিয়্যাত জানি না।
পৃষ্ঠা ৩৬৬
মূল আরবি
وَأَمَّا سُؤَالُ السَّائِلِ: هَلْ يَخْلُو مِنْهُ الْعَرْشُ أَمْ لَا يَخْلُو مِنْهُ؟ - وَإِمْسَاكُ الْمُجِيبِ عَنْ هَذَا لِعَدَمِ عِلْمِهِ بِمَا يُجِيبُ بِهِ فَإِنَّهُ إمْسَاكٌ عَنْ الْجَوَابِ بِمَا لَمْ يَعْلَمْ حَقِيقَتَهُ - وَسُؤَالُ السَّائِلِ لَهُ عَنْ هَذَا إنْ كَانَ نَفْيًا لِمَا أَثْبَتَهُ الرَّسُولُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَخَطَأٌ مِنْهُ وَإِنْ كَانَ اسْتِرْشَادًا فَحَسَنٌ وَإِنْ كَانَ تَجْهِيلًا لِلْمَسْئُولِ؛ فَهَذَا فِيهِ تَفْصِيلٌ. فَإِنَّ الْمُثْبِتَ الَّذِي لَمْ يُثْبِتْ إلَّا مَا أَثْبَتَهُ الرَّسُولُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَفَى عِلْمَهُ بِالْكَيْفِيَّةِ؛ فَقَوْلُهُ سَدِيدٌ لَا يُرَدُّ عَلَيْهِ سُؤَالُهُ وَالْمُعْتَرِضُ الَّذِي يَعْتَرِضُ عَلَيْهِ بِهَذَا السُّؤَالِ؛ اعْتِرَاضُهُ بَاطِلٌ فَإِنَّ ذَلِكَ لَا يَقْدَحُ فِي جَوَابِ الْمُجِيبِ.
وَقَوْلُ الْمَسْئُولِ: هَذَا قَوْلٌ مُبْتَدَعٌ وَرَأْيٌ مُخْتَرَعٌ - حَيْدَةٌ مِنْهُ عَنْ الْجَوَابِ - يَدُلُّ عَلَى جَهْلِهِ بِالْجَوَابِ السَّدِيدِ؛ وَلَكِنْ لَا يَدُلُّ هَذَا عَلَى أَنَّ نَفْيَ الْمُعْتَرِضِ لِمَا أَخْبَرَ بِهِ الرَّسُولُ حَقٌّ وَلَا عَلَى أَنَّ تَأْوِيلَهُ بِنُزُولِ أَمْرِهِ وَرَحْمَتِهِ تَأْوِيلٌ صَحِيحٌ. وَمِمَّا يُبَيِّنُ ذَلِكَ: أَنَّ هَذَا الْمُعْتَرِضَ إمَّا أَنْ يُقِرَّ بِأَنَّ اللَّهَ فَوْقَ الْعَرْشِ وَإِمَّا أَنْ لَا يَكُونَ مُقِرًّا بِذَلِكَ. فَإِنْ لَمْ يَكُنْ مُقِرًّا بِذَلِكَ؛ كَانَ قَوْلُهُ: هَلْ يَخْلُو الْعَرْشُ مِنْهُ أَمْ لَا يَخْلُو؟
كَلَامًا بَاطِلًا؛ لِأَنَّ هَذَا التَّقْسِيمَ فَرْعُ ثُبُوتِ كَوْنِهِ عَلَى الْعَرْشِ. وَإِنْ قَالَ الْمُعْتَرِضُ: أَنَا ذَكَرْت هَذَا التَّقْسِيمَ لِأَنْفِيَ نُزُولَهُ وَأَنْفِيَ الْعُلُوَّ - لِأَنَّهُ إنْ قَالَ: يَخْلُو مِنْهُ الْعَرْشُ لَزِمَ أَنْ يَخْلُوَ مِنْ اسْتِوَائِهِ عَلَى الْعَرْشِ وَعُلُوِّهِ عَلَيْهِ وَأَنْ لَا يَكُونَ وَقْتَ النُّزُولِ هُوَ الْعَلِيَّ الْأَعْلَى بَلْ يَكُونُ فِي جَوْفِ الْعَالَمِ وَالْعَالَمُ مُحِيطٌ بِهِ. وَإِنْ قَالَ: إنَّ الْعَرْشَ لَا يَخْلُو مِنْهُ قِيلَ لَهُ: فَإِذَا لَمْ يَخْلُ الْعَرْشُ مِنْهُ لَمْ يَكُنْ قَدْ نَزَلَ فَإِنَّ نُزُولَهُ بِدُونِ خُلُوِّ الْعَرْشِ مِنْهُ لَا يُعْقَلُ - فَيُقَالُ لِهَذَا الْمُعْتَرِضِ:
বাংলা অনুবাদ
আর প্রশ্নকারীর এই প্রশ্ন প্রসঙ্গে: আরশ কি তাঁর থেকে শূন্য হয়, নাকি শূন্য হয় না? – আর উত্তরদাতার এ বিষয়ে নীরব থাকা—কারণ তিনি কী উত্তর দেবেন সে সম্পর্কে অবগত নন—তা হলো এমন বিষয়ে উত্তর দেওয়া থেকে বিরত থাকা, যার বাস্তবতা তিনি জানেন না। আর প্রশ্নকারীর এই প্রশ্ন যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা সাব্যস্ত করেছেন, তার অস্বীকারের উদ্দেশ্যে হয়, তবে তা তার পক্ষ থেকে ভুল। আর যদি তা দিকনির্দেশনা কামনার জন্য হয়, তবে তা উত্তম। আর যদি তা প্রশ্নকৃত ব্যক্তিকে অজ্ঞ সাব্যস্ত করার জন্য হয়, তবে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে।
নিশ্চয়ই যিনি সাব্যস্তকারী, যিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা সাব্যস্ত করেছেন, তা ছাড়া অন্য কিছু সাব্যস্ত করেননি এবং যিনি এর স্বরূপ (কাইফিয়্যাহ) সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন না বলে অস্বীকার করেছেন; তাঁর কথা সঠিক, তাঁর প্রশ্নের কোনো জবাব দেওয়া হবে না (অর্থাৎ তাঁর বক্তব্য প্রশ্নাতীত)। আর যে আপত্তি উত্থাপনকারী এই প্রশ্ন দ্বারা তাঁর উপর আপত্তি করে, তার আপত্তি বাতিল; কারণ তা উত্তরদাতার জবাবে কোনো ত্রুটি সৃষ্টি করে না।
আর প্রশ্নকৃত ব্যক্তির এই উক্তি: "এটি একটি বিদআতী উক্তি এবং উদ্ভাবিত মত"—এটি উত্তর এড়িয়ে যাওয়ার শামিল—যা সঠিক উত্তর সম্পর্কে তার অজ্ঞতার প্রমাণ দেয়। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা জানিয়েছেন, আপত্তি উত্থাপনকারীর তা অস্বীকার করা সত্য; আর না এর অর্থ এই যে, তাঁর (আল্লাহর) অবতরণকে তাঁর নির্দেশ ও দয়ার অবতরণ দ্বারা ব্যাখ্যা করা সঠিক ব্যাখ্যা।
যা এই বিষয়টি স্পষ্ট করে, তা হলো: এই আপত্তি উত্থাপনকারী হয় স্বীকার করবে যে আল্লাহ আরশের উপরে আছেন, অথবা তা স্বীকার করবে না। যদি সে তা স্বীকার না করে, তবে তার এই উক্তি: "আরশ কি তাঁর থেকে শূন্য হয়, নাকি শূন্য হয় না?"—একটি বাতিল (ভিত্তিহীন) বক্তব্য হবে; কারণ এই বিভাজন (প্রশ্ন) তাঁর আরশের উপর থাকার সাব্যস্ত হওয়ার উপর নির্ভরশীল।
আর যদি আপত্তি উত্থাপনকারী বলে: "আমি এই বিভাজন উল্লেখ করেছি তাঁর অবতরণকে অস্বীকার করার জন্য এবং উলু (ঊর্ধ্বতা)-কে অস্বীকার করার জন্য"—কারণ, যদি সে বলে: "আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয়," তবে এর অনিবার্য ফল হলো যে আরশের উপর তাঁর ইস্তিওয়া (প্রতিষ্ঠা) এবং তাঁর উলু (ঊর্ধ্বতা) থেকে আরশ শূন্য হয়ে যায় এবং অবতরণের সময় তিনি সুমহান সর্বোচ্চ (আল-আলিয়্য আল-আ'লা) থাকেন না, বরং তিনি জগতের অভ্যন্তরে থাকেন এবং জগৎ তাঁকে পরিবেষ্টনকারী হয়।
আর যদি সে বলে: "নিশ্চয়ই আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয় না," তবে তাকে বলা হবে: "যদি আরশ তাঁর থেকে শূন্য না হয়, তবে তিনি অবতরণ করেননি; কারণ আরশ তাঁর থেকে শূন্য হওয়া ব্যতীত তাঁর অবতরণ বোধগম্য নয়।"
সুতরাং এই আপত্তি উত্থাপনকারীকে বলা হবে:
পৃষ্ঠা ৩৬৭
মূল আরবি
هَذَا الِاعْتِرَاضُ بَاطِلٌ لَا يَنْفَعُك لِأَنَّ الْخَالِقَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى مَوْجُودٌ بِالضَّرُورَةِ وَالشَّرْعِ وَالْعَقْلِ وَالِاتِّفَاقِ. فَهُوَ إمَّا أَنْ يَكُونَ مُبَايِنًا لِلْعَالَمِ فَوْقَهُ وَإِمَّا أَنْ يَكُونَ مُدَاخِلًا لِلْعَالَمِ محايثا وَإِمَّا أَنْ يَكُونَ لَا هَذَا وَلَا هَذَا. فَإِنْ قُلْت: إنَّهُ محايث لِلْعَالَمِ بَطَلَ قَوْلُك فَإِنَّك إذَا جَوَّزْت نُزُولَهُ وَهُوَ بِذَاتِهِ فِي كُلِّ مَكَانٍ؛ لَمْ يَمْتَنِعْ عِنْدَك خُلُوُّ مَا فَوْقَ الْعَرْشِ مِنْهُ بَلْ هُوَ دَائِمًا خَالٍ مِنْهُ لِأَنَّهُ هُنَاكَ لَيْسَ عِنْدَك شَيْءٌ ثُمَّ يُقَالُ لَك: وَهَلْ يُعْقَلُ مَعَ هَذَا أَنْ يَكُونَ فِي كُلِّ مَكَانٍ وَأَنَّهُ مَعَ هَذَا يَنْزِلُ إلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا؟
فَإِنْ قُلْت: نَعَمْ؛ قِيلَ لَك: فَإِذَا نَزَلَ هَلْ يَخْلُو مِنْهُ بَعْضُ الْأَمْكِنَةِ أَوْ لَا يَخْلُو؟ فَإِنْ قُلْت: يَخْلُو مِنْهُ بَعْضُ الْأَمْكِنَةِ؛ كَانَ هَذَا نَظِيرَ خُلُوِّ الْعَرْشِ مِنْهُ. فَإِنْ قُلْت: لَا يَخْلُو مِنْهُ مَكَانٌ؛ كَانَ هَذَا نَظِيرَ كَوْنِ الْعَرْشِ لَا يَخْلُو مِنْهُ. فَإِنْ جَوَّزْت هَذَا؛ كَانَ لِخَصْمِك أَنْ يُجَوِّزَ هَذَا. فَقَدْ لَزِمَك عَلَى قَوْلِك مَا يَلْزَمُ مُنَازِعَك بَلْ قَوْلُك أَبْعَدُ عَنْ الْمَعْقُولِ لِأَنَّ نُزُولَ مَنْ هُوَ فَوْقَ الْعَالَمِ أَقْرَبُ إلَى الْمَعْقُولِ مِنْ نُزُولِ مَنْ هُوَ حَالٌّ فِي جَمِيعِ الْعَالَمِ فَإِنَّ نُزُولَ هَذَا لَا يُعْقَلُ بِحَالِ وَمَا فَرَرْت مِنْهُ مِنْ الْحُلُولِ وَقَعْت فِي نَظِيرِهِ بَلْ مُنَازِعُك الَّذِي يُجَوِّزُ أَنْ يَكُونَ فَوْقَ الْعَالَمِ وَهُوَ أَعْظَمُ عِنْدَهُ مِنْ الْعَالَمِ وَيَنْزِلُ إلَى الْعَالَمِ أَشَدُّ تَعْظِيمًا لِلَّهِ مِنْك وَيُقَالُ لَهُ: هَلْ يُعْقَلُ مَوْجُودَانِ قَائِمَانِ بِأَنْفُسِهِمَا أَحَدُهُمَا محايث لِلْآخَرِ؟
فَإِنْ قَالَ: لَا؛ بَطَلَ قَوْلُهُ. وَإِنْ قَالَ: نَعَمْ؛ قِيلَ لَهُ: فَلْيُعْقَلْ أَنَّهُ فَوْقَ الْعَرْشِ وَأَنَّهُ يَنْزِلُ إلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا وَلَا يَخْلُو مِنْهُ الْعَرْشُ فَإِنَّ هَذَا أَقْرَبُ إلَى الْعَقْلِ مِمَّا إذَا قُلْت: إنَّهُ حَالٌّ فِي الْعَالَمِ.
বাংলা অনুবাদ
এই আপত্তি বাতিল, যা আপনার কোনো উপকারে আসবে না। কারণ সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তাআলা অপরিহার্যতা, শরীয়ত, যুক্তি এবং ঐকমত্যের ভিত্তিতে বিদ্যমান। সুতরাং তিনি হয় সৃষ্টির থেকে ভিন্ন (পৃথক) এবং তার উপরে অবস্থানকারী হবেন, অথবা সৃষ্টির সাথে মিশ্রিত (অন্তর্ভুক্ত) ও সহাবস্থানকারী (মুহায়িস) হবেন, অথবা তিনি এই দুটোর কোনোটিই হবেন না।
যদি আপনি বলেন যে তিনি সৃষ্টির সাথে সহাবস্থানকারী (মুহায়িস), তবে আপনার বক্তব্য বাতিল হয়ে গেল। কারণ আপনি যখন তাঁর অবতরণকে বৈধ মনে করেন, অথচ তিনি তাঁর সত্তা দ্বারা প্রতিটি স্থানে বিদ্যমান; তখন আপনার নিকট আরশের উপরের স্থান তাঁর থেকে শূন্য হওয়া অসম্ভব নয়। বরং আপনার মতে, আরশের উপরে সর্বদা তাঁর থেকে শূন্য থাকবে, কারণ সেখানে আপনার নিকট কোনো কিছুই নেই।
এরপর আপনাকে বলা হবে: এর সাথে কি এটা যুক্তিসঙ্গত যে তিনি প্রতিটি স্থানে বিদ্যমান এবং এর সাথেও তিনি দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন? যদি আপনি বলেন: হ্যাঁ; তবে আপনাকে বলা হবে: যখন তিনি অবতরণ করেন, তখন কি কিছু স্থান তাঁর থেকে শূন্য হয়ে যায়, নাকি শূন্য হয় না? যদি আপনি বলেন: কিছু স্থান তাঁর থেকে শূন্য হয়ে যায়; তবে এটি আরশ তাঁর থেকে শূন্য হওয়ার অনুরূপ হবে। আর যদি আপনি বলেন: কোনো স্থানই তাঁর থেকে শূন্য হয় না; তবে এটি আরশ তাঁর থেকে শূন্য না হওয়ার অনুরূপ হবে।
যদি আপনি এটিকে বৈধ মনে করেন; তবে আপনার প্রতিপক্ষের জন্যও এটিকে বৈধ মনে করার সুযোগ থাকবে। সুতরাং আপনার বক্তব্যের কারণে আপনার বিরোধিতাকারীর উপর যা আবশ্যক হয়, তা আপনার উপরও আবশ্যক হয়ে গেল। বরং আপনার বক্তব্য যুক্তির (বুদ্ধির) নিকট থেকে অধিকতর দূরবর্তী। কারণ যিনি সৃষ্টির উপরে অবস্থানকারী, তাঁর অবতরণ যুক্তির নিকট অধিকতর নিকটবর্তী, ঐ ব্যক্তির অবতরণের চেয়ে যিনি সমগ্র সৃষ্টির মধ্যে বিদ্যমান (সমাগত)। কেননা এই ব্যক্তির (যিনি সর্বত্র বিদ্যমান) অবতরণ কোনো অবস্থাতেই যুক্তিসঙ্গত নয়। আর আপনি ‘হুলুল’ (সৃষ্টির মধ্যে সমাগম) থেকে যা থেকে পালাতে চেয়েছেন, আপনি তারই অনুরূপের মধ্যে পতিত হয়েছেন।
বরং আপনার সেই প্রতিপক্ষ, যিনি বৈধ মনে করেন যে আল্লাহ সৃষ্টির উপরে অবস্থানকারী এবং তিনি তাঁর নিকট সৃষ্টির চেয়েও মহান, আর তিনি সৃষ্টির দিকে অবতরণ করেন—তিনি আপনার চেয়ে আল্লাহর প্রতি অধিকতর তা'যীম (শ্রদ্ধা ও মহিমা) প্রদর্শনকারী।
আর তাকে (প্রতিপক্ষকে) বলা হবে: এমন কি যুক্তিসঙ্গত যে দুটি স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান সত্তা থাকবে, যার একটি অন্যটির সাথে সহাবস্থানকারী (মুহায়িস)? যদি সে বলে: না; তবে তার বক্তব্য বাতিল হয়ে গেল। আর যদি সে বলে: হ্যাঁ; তবে তাকে বলা হবে: তাহলে এটা যুক্তিসঙ্গত হোক যে তিনি আরশের উপরে অবস্থানকারী এবং তিনি দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন, আর আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয় না। কেননা এটি যুক্তির নিকট অধিকতর নিকটবর্তী, আপনার এই বক্তব্যের চেয়ে যে তিনি সৃষ্টির মধ্যে বিদ্যমান (সমাগত)।
পৃষ্ঠা ৩৬৮
মূল আরবি
وَإِنْ قُلْت؛ إنَّهُ لَا مُبَايِنٌ لِلْعَالَمِ وَلَا مُدَاخِلٌ لَهُ؛ قِيلَ لَك: فَهَلْ يُعْقَلُ مَوْجُودَانِ قَائِمَانِ بِأَنْفُسِهِمَا لَيْسَ أَحَدُهُمَا مُبَايِنًا لِلْآخَرِ وَلَا محايثا لَهُ؟ فَإِنَّ جُمْهُورَ الْعُقَلَاءِ يَقُولُونَ: إنَّ فَسَادَ هَذَا مَعْلُومٌ بِالضَّرُورَةِ فَإِذَا قَالَ: نَعَمْ يُعْقَلُ ذَلِكَ فَيُقَالُ لَهُ: فَإِنْ جَازَ وُجُودُ مَوْجُودٍ قَائِمٍ بِنَفْسِهِ لَيْسَ هُوَ مُبَايِنًا لِلْعَالَمِ وَلَا محايثا لَهُ فَوُجُودُ مُبَايِنٍ لِلْعَالَمِ يَنْزِلُ إلَى الْعَالَمِ وَلَا يَخْلُو مِنْهُ مَا فَوْقَ الْعَالَمِ أَقْرَبُ إلَى الْمَعْقُولِ؛ فَإِنَّك إنْ كُنْت لَا تُثْبِتُ مِنْ الْوُجُودِ إلَّا مَا تَعْقِلُ لَهُ حَقِيقَةً فِي الْخَارِجِ فَأَنْتَ لَا تَعْقِلُ فِي الْخَارِجِ مَوْجُودَيْنِ قَائِمَيْنِ بِأَنْفُسِهِمَا لَيْسَ أَحَدُهُمَا دَاخِلًا فِي الْآخَرِ وَلَا محايثا لَهُ وَإِنْ كُنْت تُثْبِتُ مَا لَا تَعْقِلُ حَقِيقَتَهُ فِي الْخَارِجِ فَوُجُودُ مَوْجُودَيْنِ أَحَدُهُمَا مُبَايِنٌ لِلْآخَرِ أَقْرَبُ إلَى الْمَعْقُولِ؛ وَنُزُولُ هَذَا مِنْ غَيْرِ خُلُوِّ مَا فَوْقَ الْعَرْشِ مِنْهُ أَقْرَبُ إلَى الْمَعْقُولِ مِنْ كَوْنِهِ لَا فَوْقَ الْعَالَمِ وَلَا دَاخِلَ الْعَالَمِ فَإِنْ حَكَمْت بِالْقِيَاسِ؛ فَالْقِيَاسُ عَلَيْك لَا لَك؛ وَإِنْ لَمْ تَحْكُمْ بِهِ؛ لَمْ يَصِحَّ اسْتِدْلَالُك عَلَى مُنَازِعِك بِهِ.
وَأَمَّا قَوْلُ السَّائِلِ: لَيْسَ هَذَا جَوَابِي بَلْ هُوَ حَيْدَةٌ عَنْ الْجَوَابِ: فَيُقَالُ لَهُ: الْجَوَابُ عَلَى ` وَجْهَيْنِ ` جَوَابِ مُعْتَرِضٍ نَافٍ لِنُزُولِهِ وَعُلُوِّهِ وَجَوَابِ مُثْبِتٍ لِنُزُولِهِ وَعُلُوِّهِ وَأَنْتَ لَمْ تَسْأَلْ سُؤَالَ مُسْتَفْتٍ بَلْ سَأَلْت سُؤَالَ مُعْتَرِضٍ نَافٍ. وَقَدْ تَبَيَّنَ لَك أَنَّ هَذَا الِاعْتِرَاضَ سَاقِطٌ لَا يَنْفَعُك فَإِنَّهُ سَوَاءٌ قِيلَ: إنَّهُ يَخْلُو مِنْهُ الْعَرْشُ أَوْ قِيلَ لَا يَخْلُو مِنْهُ الْعَرْشُ لَيْسَ فِي ذَلِكَ مَا يُصَحِّحُ قَوْلَك إنَّهُ لَا دَاخِلَ الْعَالَمِ وَلَا خَارِجَهُ وَلَا قَوْلَك إنَّهُ بِذَاتِهِ فِي كُلِّ مَكَانٍ.
وَإِذَا
বাংলা অনুবাদ
আর যদি আপনি বলেন যে, তিনি (আল্লাহ) সৃষ্টির থেকে পৃথকও নন এবং সৃষ্টির মধ্যে প্রবেশকারীও নন; তবে আপনাকে বলা হবে: এমন কি দুটি স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত সত্তা কল্পনা করা যায়, যাদের একজন অন্যজন থেকে পৃথকও নয় এবং তার সাথে সহাবস্থানকারীও (বা সংলগ্ন) নয়? কেননা অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তিরা বলেন যে, এর ভ্রান্তি অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত (স্বতঃসিদ্ধ)। অতঃপর যদি সে বলে: হ্যাঁ, তা কল্পনা করা যায়, তবে তাকে বলা হবে: যদি এমন কোনো স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত সত্তার অস্তিত্ব বৈধ হয়, যিনি সৃষ্টির থেকে পৃথকও নন এবং তার সাথে সহাবস্থানকারীও নন, তবে সৃষ্টির থেকে পৃথক এমন এক সত্তার অস্তিত্ব—যিনি সৃষ্টির দিকে অবতরণ করেন এবং সৃষ্টির উপরের স্থান তাঁর থেকে শূন্য হয় না—তা যুক্তির অধিক নিকটবর্তী; কেননা আপনি যদি অস্তিত্বের মধ্যে কেবল তাকেই সাব্যস্ত করেন যার বাস্তবতা আপনি বাহ্যিক জগতে উপলব্ধি করতে পারেন, তবে আপনি বাহ্যিক জগতে এমন দুটি স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত সত্তা কল্পনা করতে পারেন না যাদের একজন অন্যটির মধ্যে প্রবেশকারীও নয় এবং তার সাথে সহাবস্থানকারীও নয়।
আর যদি আপনি এমন কিছু সাব্যস্ত করেন যার বাস্তবতা আপনি বাহ্যিক জগতে উপলব্ধি করতে পারেন না, তবে এমন দুটি সত্তার অস্তিত্ব—যাদের একজন অন্যজন থেকে পৃথক—তা যুক্তির অধিক নিকটবর্তী; আর তাঁর এই অবতরণ—যা আরশের উপরের স্থানকে তাঁর থেকে শূন্য করে না—তা যুক্তির অধিক নিকটবর্তী, এর চেয়ে যে তিনি সৃষ্টির উপরেও নন এবং সৃষ্টির ভেতরেও নন। অতএব, যদি আপনি কিয়াস (তুলনামূলক যুক্তি) দ্বারা ফয়সালা করেন, তবে সেই কিয়াস আপনার বিপক্ষে যাবে, আপনার পক্ষে নয়; আর যদি আপনি তা দ্বারা ফয়সালা না করেন, তবে আপনার প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে আপনার প্রমাণ পেশ করা সহীহ হবে না।
আর প্রশ্নকারীর এই উক্তি প্রসঙ্গে: ‘এটি আমার উত্তর নয়, বরং এটি উত্তর এড়িয়ে যাওয়া’: তাকে বলা হবে: উত্তর দুই প্রকার: তাঁর অবতরণ ও উচ্চতাকে অস্বীকারকারী আপত্তিকারীর উত্তর এবং তাঁর অবতরণ ও উচ্চতাকে সাব্যস্তকারীর উত্তর। আর আপনি ফতোয়া প্রার্থনাকারীর মতো প্রশ্ন করেননি, বরং আপনি অস্বীকারকারী আপত্তিকারীর মতো প্রশ্ন করেছেন। আর আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে গেছে যে, এই আপত্তি বাতিল, যা আপনার কোনো উপকারে আসবে না। কেননা, আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয়ে যায়—এমন বলা হোক, অথবা আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয় না—এমন বলা হোক, এর কোনোটির মধ্যেই এমন কিছু নেই যা আপনার এই উক্তিকে সঠিক প্রমাণ করে যে, তিনি সৃষ্টির ভেতরেও নন এবং সৃষ্টির বাইরেও নন, অথবা আপনার এই উক্তিকে সঠিক প্রমাণ করে যে, তিনি তাঁর সত্তা দ্বারা প্রতিটি স্থানে বিদ্যমান। আর যখন...
পৃষ্ঠা ৩৬৯
মূল আরবি
بَطَلَ هَذَانِ الْقَوْلَانِ تَعَيَّنَ ` الثَّالِثُ ` وَهُوَ: أَنَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فَوْقَ سَمَوَاتِهِ عَلَى عَرْشِهِ بَائِنٌ مِنْ خَلْقِهِ وَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ؛ بَطَلَ قَوْلُ الْمُعْتَرِضِ. هَذَا إنْ كَانَ الْمُعْتَرِضُ غَيْرَ مُقِرٍّ بِأَنَّهُ فَوْقَ الْعَرْشِ وَقَدْ سُئِلَ بَعْضُ أَئِمَّةِ نفاة الْعُلُوِّ عَنْ النُّزُولِ فَقَالَ: يَنْزِلُ أَمْرُهُ. فَقَالَ لَهُ السَّائِلُ: فَمَنْ يَنْزِلُ؟ مَا عِنْدَك فَوْقَ الْعَالَمِ شَيْءٌ فَمِمَّنْ يَنْزِلُ الْأَمْرُ؟ . مِنْ الْعَدَمِ الْمَحْضِ فَبُهِتَ. وَإِنْ كَانَ الْمُعْتَرِضُ مِنْ الْمُثْبِتَةِ لِلْعُلُوِّ وَيَقُولُ: إنَّ اللَّهَ فَوْقَ الْعَرْشِ؛ لَكِنْ لَا يُقِرُّ بِنُزُولِهِ؛ بَلْ يَقُولُ بِنُزُولِ مَلَكٍ أَوْ يَقُولُ بِنُزُولِ أَمْرِهِ الَّذِي هُوَ مَأْمُورٌ بِهِ وَهُوَ مَخْلُوقٌ مِنْ مَخْلُوقَاتِهِ؛ فَيَجْعَلُ النُّزُولَ مَفْعُولًا مُحْدَثًا يُحْدِثُهُ اللَّهُ فِي السَّمَاءِ كَمَا يُقَالُ مِثْلُ ذَلِكَ فِي اسْتِوَائِهِ عَلَى الْعَرْشِ؛ فَيُقَالُ لَهُ: هَذَا التَّقْسِيمُ يَلْزَمُك فَإِنَّك إنْ قُلْت: إذَا نَزَلَ يَخْلُو مِنْهُ الْعَرْشُ؛ لَزِمَ الْمَحْذُورُ الْأَوَّلُ وَإِنْ قُلْت: لَا يَخْلُو مِنْهُ الْعَرْشُ؛ أَثْبَتَ نُزُولًا مَعَ عَدَمِ خُلُوِّ الْعَرْشِ مِنْهُ وَهَذَا لَا يُعْقَلُ عَلَى أَصْلِك.
وَإِنْ قَالَ: إنَّمَا أُثْبِتُ ذَلِكَ فِي بَعْضِ مَخْلُوقَاتِهِ؛ قِيلَ لَهُ: أَيُّ شَيْءٍ أَثْبَتَّهُ مَعَ عَدَمِ فِعْلٍ اخْتِيَارِيٍّ يَقُومُ بِنَفْسِهِ كَانَ غَيْرَ مَعْقُولٍ مِنْ هَذَا الْخِطَابِ؛ لَا يُمْكِنُ أَنْ يُرَادَ بِهِ أَصْلًا مَعَ تَحْرِيفِ الْكَلِمِ عَنْ مَوَاضِعِهِ؛ فَجَمَعْت بَيْنَ شَيْئَيْنِ: بَيْنَ أَنَّ مِمَّا أَثْبَتَّهُ لَا يُمْكِنُ أَنْ يُعْقَلَ مِنْ خِطَابِ الرَّسُولِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَبَيْنَ أَنَّك حَرَّفْت كَلَامَ الرَّسُولِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. فَإِنْ قُلْت: الَّذِي يَنْزِلُ مَلَكٌ.
قِيلَ: هَذَا بَاطِلٌ مِنْ وُجُوهٍ:
বাংলা অনুবাদ
এই দুটি মত বাতিল হয়ে যাওয়ায়, তৃতীয় মতটিই সুনির্ধারিত হয়। আর তা হলো: নিশ্চয়ই তিনি (আল্লাহ) সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা তাঁর আসমানসমূহের উপরে, তাঁর আরশের উপর সমাসীন, তাঁর সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণ পৃথক (বা'ইনুন মিন খালকিহি)। আর যখন বিষয়টি এমন, তখন আপত্তি উত্থাপনকারীর বক্তব্য বাতিল হয়ে যায়। এই (বাতিল হওয়া) তখন, যখন আপত্তি উত্থাপনকারী আরশের উপরে আল্লাহর অবস্থানকে স্বীকার করে না।
উলুও (আল্লাহর ঊর্ধ্বে অবস্থান)-কে অস্বীকারকারী কিছু ইমামকে নুজুল (অবতরণ) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: তাঁর নির্দেশ (আমর) অবতীর্ণ হয়। তখন প্রশ্নকারী তাকে বললেন: তাহলে কে অবতীর্ণ হন? আপনার মতে তো জগতের উপরে কিছুই নেই, তাহলে নির্দেশ কার কাছ থেকে অবতীর্ণ হয়? কি তা কি নিছক শূন্যতা (আল-আদাম আল-মাহদ) থেকে? ফলে তিনি হতভম্ব হয়ে গেলেন।
আর যদি আপত্তি উত্থাপনকারী উলুও-এর প্রবক্তাদের অন্তর্ভুক্ত হন এবং বলেন যে, আল্লাহ আরশের উপরেই আছেন; কিন্তু তিনি আল্লাহর অবতরণকে স্বীকার করেন না; বরং তিনি কোনো ফেরেশতার অবতরণের কথা বলেন, অথবা তিনি তাঁর নির্দেশের (আমর) অবতরণের কথা বলেন, যা দ্বারা তিনি আদেশপ্রাপ্ত এবং যা তাঁর সৃষ্টিকুলের মধ্যে একটি সৃষ্টি; ফলে তিনি নুজুলকে এমন একটি সৃষ্ট কর্ম (মাফঊলান মুহদাসান) হিসেবে গণ্য করেন, যা আল্লাহ আসমানে সৃষ্টি করেন, যেমন আরশের উপর তাঁর ইসতিওয়া (সমাসীন হওয়া) সম্পর্কেও অনুরূপ কথা বলা হয়;
তখন তাকে বলা হবে: এই বিভাজন (বা দ্বিধা) আপনার উপর বর্তাবেই। কারণ, যদি আপনি বলেন যে, যখন তিনি অবতীর্ণ হন, তখন আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয়ে যায়; তাহলে প্রথম বর্জনীয় পরিণতিটি (আল-মাহযূর আল-আউয়াল) আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর যদি আপনি বলেন যে, আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয় না; তাহলে আপনি এমন এক অবতরণকে সাব্যস্ত করলেন, যেখানে আরশ তাঁর থেকে শূন্য হচ্ছে না। আর আপনার মূলনীতি (আসল) অনুযায়ী এটি বোধগম্য নয় (লা ইউ’কাল)।
আর যদি সে বলে: আমি তো কেবল তাঁর সৃষ্টিকুলের কোনো কোনো বস্তুর ক্ষেত্রেই তা সাব্যস্ত করি; তখন তাকে বলা হবে: আপনি এমন কী জিনিস সাব্যস্ত করলেন, যা তাঁর সত্তার সাথে সম্পৃক্ত কোনো ঐচ্ছিক কর্ম (ফি’লুন ইখতিয়ারিয়্যুন) ছাড়াই বিদ্যমান? এই বক্তব্য (খিতাব) থেকে তা বোধগম্য হয় না; শব্দের স্থানচ্যুতি (তাহরীফ) ঘটানোর সাথে সাথে এর দ্বারা মূলত কোনো কিছুই উদ্দেশ্য হতে পারে না। ফলে আপনি দুটি বিষয়কে একত্রিত করলেন: প্রথমত, আপনি যা সাব্যস্ত করেছেন তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বক্তব্য থেকে বোধগম্য হওয়া অসম্ভব; এবং দ্বিতীয়ত, আপনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কালামকে বিকৃত (তাহরীফ) করেছেন।
যদি আপনি বলেন: যিনি অবতীর্ণ হন তিনি একজন ফেরেশতা। তখন বলা হবে: এটি বহু দিক থেকে বাতিল।
