ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪১৫-৪১৯

এবং তার উপর অস্বীকৃতি (ইনকার) আসার আশঙ্কার কারণে। আর আরশ খালি হয়ে যাওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিতভাবে দাবি করা— আমাদের কাছে তাদের মধ্য থেকে কেবল অল্প সংখ্যক দলের মাধ্যমেই পৌঁছেছে। আর তৃতীয় মতটি— যা সঠিক এবং যা উম্মাহর সালাফ ও তাদের ইমামগণ থেকে বর্ণিত— হলো:

নিশ্চয়ই তিনি সর্বদা আরশের উপরে থাকেন এবং আরশ তাঁর থেকে খালি হয় না, যদিও তিনি নিকটবর্তী হন এবং সর্বনিম্ন আসমানে অবতরণ করেন। আর আরশ তাঁর উপরে থাকে না। অনুরূপভাবে কিয়ামতের দিনও, যেমনটি কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে এসেছে। আর তাঁর অবতরণ বনী আদমের দেহের মতো নয় যে, তারা ছাদ থেকে জমিনে নামলে ছাদ তাদের উপরে থেকে যায়। বরং আল্লাহ তা থেকে পবিত্র (মুনাজ্জাহ)। ইনশাআল্লাহ আমরা এ বিষয়ে আলোচনা করব। আর এই মাসআলাটির জন্য বিশদ ব্যাখ্যার প্রয়োজন।

আর অস্বীকারকারীর এই উক্তি যে, ‘কেবল তাঁর আদেশ ও রহমতই অবতরণ করে’— এটি কয়েকটি কারণে ভুল। যদি অস্বীকারকারীরা ‘উলু’ (উচ্চতা) প্রমাণকারীদের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে এই বিষয়ে সতর্ক করা হয়েছে। আর যদি তারা ‘উলু’ (উচ্চতা) এবং ‘নুযূল’ (অবতরণ) উভয়টির অস্বীকারকারী হয়, তবে তাদেরও কয়েকটি দিক থেকে জবাব দেওয়া হবে:

(প্রথমত): আদেশ ও রহমত দ্বারা হয় এমন সত্তা উদ্দেশ্য হবে যা নিজে বিদ্যমান (যেমন ফেরেশতাগণ), অথবা তা দ্বারা গুণাবলী ও আরদ (অস্থায়ী বৈশিষ্ট্য) উদ্দেশ্য হবে। যদি প্রথমটি উদ্দেশ্য হয়, তবে ফেরেশতাগণ তো সব সময়ই জমিনে অবতরণ করেন। অথচ এটি (হাদীস) অবতরণকে রাতের মধ্যভাগের জন্য নির্দিষ্ট করেছে এবং এর সমাপ্তি সর্বনিম্ন আসমান পর্যন্ত নির্ধারণ করেছে। আর ফেরেশতাদের অবতরণ এই সময় বা এই স্থানের জন্য নির্দিষ্ট নয়।

আর যদি গুণাবলী ও আরদ (অস্থায়ী বৈশিষ্ট্য) উদ্দেশ্য হয়, যেমন সাহরীর (ভোরের) সময়ে ইবাদতকারীদের অন্তরে যে কোমলতা, বিনয় এবং ইবাদতের মাধুর্য ইত্যাদি সৃষ্টি হয়; তবে এটি তো জমিনেই অর্জিত হয়, এর সমাপ্তি সর্বনিম্ন আসমান নয়।

দ্বিতীয়ত: সহীহ হাদীসে এসেছে যে, তিনি (আল্লাহ) দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন, অতঃপর বলেন: আমি ছাড়া আমার বান্দাদের ব্যাপারে অন্য কাউকে জিজ্ঞাসা করি না। আর এটি সুপরিচিত যে, এটি আল্লাহরই বাণী, যা তিনি ছাড়া অন্য কেউ বলেন না।

তৃতীয়ত: তিনি বলেছেন: তিনি দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন এবং বলেন: কে আছে যে আমাকে ডাকবে, ফলে আমি তার ডাকে সাড়া দেব? কে আছে যে আমার কাছে চাইবে, ফলে আমি তাকে দান করব? কে আছে যে আমার কাছে ক্ষমা চাইবে, ফলে আমি তাকে ক্ষমা করব? ফজর উদিত হওয়া পর্যন্ত (এই আহ্বান চলতে থাকে)। আর এটি সুপরিচিত যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ দু'আয় সাড়া দেন না, গুনাহ ক্ষমা করেন না এবং প্রত্যেক প্রার্থনাকারীকে তার চাওয়া পূরণ করেন না। আর তাঁর আদেশ ও তাঁর রহমত এর কিছুই করতে পারে না।

চতুর্থত: তাঁর আদেশ ও তাঁর রহমতের অবতরণ কেবল তাঁর পক্ষ থেকেই হতে পারে। আর এই অবস্থায়, এটি প্রমাণ করে যে তিনি সৃষ্টির উপরে রয়েছেন। সুতরাং, তাদের এই অপব্যাখ্যা (তা'বীল) তাদের মাযহাবকেই বাতিল করে দেয়। এই কারণেই, অস্বীকারকারীদের (নূফাত) একজন স্থাপনকারীদের (মুছবিতীন) একজনকে বলেছিল: তাঁর আদেশ ও তাঁর রহমত অবতরণ করে। তখন স্থাপনকারী তাকে বলল: তবে তা কার কাছ থেকে অবতরণ করে? তোমার মতে তো উপরে কিছুই নেই; সুতরাং তাঁর কাছ থেকে আদেশ, রহমত বা অন্য কিছুও অবতরণ করতে পারে না। ফলে অস্বীকারকারী হতভম্ব হয়ে গেল, অথচ সে তাদের মধ্যে একজন বড় ব্যক্তি ছিল।

পঞ্চমত: নিশ্চয়ই একাধিক হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: ‘অতঃপর তিনি আরোহণ করেন’ এবং অন্য এক শব্দে এসেছে ‘অতঃপর তিনি উপরে ওঠেন’।

ষষ্ঠত: যদি ধরে নেওয়া হয় যে, অবতরণকারী হলো কোনো ফেরেশতা এবং সে আল্লাহর পক্ষ থেকে আহ্বান করে—যেমন তাদের কেউ কেউ হাদীসের শব্দকে বিকৃত করে এটিকে সকর্মক রুবায়ী ক্রিয়া (Transitive Quadriliteral Verb) হিসেবে বর্ণনা করেছে যে, তিনি একজন ঘোষণাকারীকে (মুনাদী) আহ্বান করার আদেশ দেন—তাহলে (ফেরেশতার) জন্য বলা আবশ্যক ছিল: কে আল্লাহকে ডাকে, ফলে তিনি তার ডাকে সাড়া দেন? কে তাঁর কাছে চায়, ফলে তিনি তাকে দান করেন? কে তাঁর কাছে ক্ষমা চায়, ফলে তিনি তাকে ক্ষমা করেন? যেমনটি ‘সহীহাইন’ ও ‘মুওয়াত্তায়’ প্রমাণিত হয়েছে।

মালিক (এর মুওয়াত্তা), এবং `মুসনাদে আহমাদ ইবনে হাম্বল`-এ এবং অন্যান্য গ্রন্থে আবূ হুরায়রাহ্ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: যখন আল্লাহ কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন তিনি আসমানে ঘোষণা দেন (নিদা করেন): হে জিবরীল! আমি অমুককে ভালোবাসি, সুতরাং তুমিও তাকে ভালোবাসো। তখন জিবরীল তাকে ভালোবাসেন। অতঃপর জিবরীল ঘোষণা দেন: নিশ্চয় আল্লাহ অমুককে ভালোবাসেন, সুতরাং তোমরাও তাকে ভালোবাসো। তখন আসমানের অধিবাসীরা তাকে ভালোবাসে। অতঃপর তার জন্য পৃথিবীতে গ্রহণযোগ্যতা (কবূলিয়াত) স্থাপন করা হয়। আর ঘৃণা (বুগয)-এর ক্ষেত্রেও অনুরূপ কথা বলেছেন।

সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর নিদা (ঘোষণা/আহ্বান) এবং জিবরীলের নিদা-এর মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট করে দিয়েছেন। তিনি আল্লাহর নিদা-এর ক্ষেত্রে বলেছেন: হে জিবরীল! আমি অমুককে ভালোবাসি, সুতরাং তুমিও তাকে ভালোবাসো। আর জিবরীলের নিদা-এর ক্ষেত্রে বলেছেন: নিশ্চয় আল্লাহ অমুককে ভালোবাসেন, সুতরাং তোমরাও তাকে ভালোবাসো।

আর এটি সেই ভাষার দাবি, যার মাধ্যমে আমাদের সম্বোধন করা হয়েছে; বরং এটি সকল ভাষারই দাবি। কেননা, বক্তার সর্বনাম (দমীরুল মুতাকাল্লিম) কেবল বক্তাই ব্যবহার করে। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি অন্য কারো পক্ষ থেকে সংবাদ দেয়, সে কেবল তার প্রকাশ্য নাম (ইসমুয যাহির) এবং অনুপস্থিতির সর্বনাম (দমাইরুল গাইবাহ) ব্যবহার করে।

আর তারা (বিপথগামীরা) আল্লাহর নিদা-কে সুলতানের নিদা-এর সাথে তুলনা করে এবং বলে: যখন সুলতান অন্য কাউকে ঘোষণার আদেশ দেন, তখন বলা যেতে পারে যে, ‘সুলতান ঘোষণা দিয়েছেন।’—আর এটি ঠিক তেমনই, যেমন খাঁটি জাহমিয়্যাহ (আল-জাহমিয়্যাহ আল-মাহদাহ) সম্প্রদায় মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে আল্লাহর কথোপকথন (তাকলীম) সম্পর্কে বলেছিল যে, তিনি অন্য কাউকে আদেশ করেছিলেন, ফলে সে কথা বলেছিল; আল্লাহ নিজে বক্তা ছিলেন না।

তখন তাদের বলা হবে: সুলতান যখন অন্য কাউকে ঘোষণা দিতে, বা অন্য কারো সাথে কথা বলতে, বা তাকে সম্বোধন করতে আদেশ করেন, তখন ঘোষণাকারী ঘোষণা দেয়: ‘হে জনমণ্ডলী! সুলতান এই এই বিষয়ে আদেশ করেছেন’ অথবা ‘এই এই বিষয়ে ফরমান জারি করেছেন।’ সে কিন্তু বলে না যে, ‘আমিই তোমাদের এই বিষয়ে আদেশ করেছি।’ আর যদি সে এমন কথা বলত, তবে লোকেরা তাকে অপমান করত এবং বলত: ‘তুমি কে যে আমাদের আদেশ করছ?’

আর প্রতি রাতে ঘোষণাকারী (আল্লাহ) বলেন: কে আমাকে ডাকবে যে আমি তার ডাকে সাড়া দেব? কে আমার কাছে চাইবে যে আমি তাকে দান করব? কে আমার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করবে যে আমি তাকে ক্ষমা করে দেব? যেমনটি তাঁর (আল্লাহর) নিদা-এর মধ্যে রয়েছে।

মূসা আলাইহিস সালাম-এর প্রতি: নিশ্চয় আমিই আল্লাহ, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। অতএব, আমার ইবাদত করো এবং আমার স্মরণার্থে সালাত কায়েম করো [সূরা ত্বাহা: ১৪]। এবং তিনি বলেছেন: আমি আল্লাহ, রাব্বুল আলামীন (সৃষ্টিকুলের প্রতিপালক) [সূরা কাসাস: ৩০]। আর এটা জানা কথা যে, আল্লাহ যদি কোনো ফেরেশতাকে আদেশ করতেন যে সে যেন প্রতি রাতে আহ্বান করে অথবা মূসাকে আহ্বান করে, তবে সেই ফেরেশতা এই কথা বলত না: ‘কে আমাকে ডাকে যে আমি তার ডাকে সাড়া দেব? কে আমার কাছে চায় যে আমি তাকে দেব? কে আমার কাছে ক্ষমা চায় যে আমি তাকে ক্ষমা করে দেব?’ আর সে (ফেরেশতা) এ-ও বলত না: ‘আমি ছাড়া আমার বান্দাদের ব্যাপারে আর কাউকে জিজ্ঞেস করা হবে না।’

আর আপত্তি উত্থাপনকারীর (মু'তারিদ) এই উক্তি প্রসঙ্গে: নিশ্চয় রাত বিভিন্ন দেশ ও ঋতুভেদে আগে-পিছে হওয়া, দীর্ঘ হওয়া ও সংক্ষিপ্ত হওয়ার ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন হয়।

তাকে বলা হবে: এর জবাব ঠিক তেমনই, যেমন তোমার এই উক্তির জবাব: আরশ কি তাঁর থেকে শূন্য হয়ে যায়, নাকি তাঁর থেকে শূন্য হয় না? আর তা এই কারণে যে, যখন এটা বৈধ যে তিনি অবতরণ করেন, অথচ আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয় না; তখন অবতরণের আগে-পিছে হওয়া, দীর্ঘ হওয়া ও সংক্ষিপ্ত হওয়াও অনুরূপ (বৈধ); এই ভিত্তির ওপর যে, এই অবতরণ হলো এমন অবতরণ যা সৃষ্টির অবতরণের সাথে তুলনীয় নয়।

আর মূল কথা হলো, এই ধরনের প্রশ্নের জবাব বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে। (প্রথমত): এটা স্পষ্ট করে দেওয়া যে, বিরোধিতাকারী অস্বীকারকারীকে (নাফী) এমন সব অনিবার্য পরিণতি (লাওয়াযিম) মেনে নিতে হয়, যা সেই যুক্তির (মা'কূল) চেয়েও অধিক দূরবর্তী, যা সে স্বীকার করে—যা (আসলে) প্রমাণকারীকে (মুছবিত) মেনে নিতে হয়। অতঃপর যদি সেই যুক্তি (মা'কূল) এমন হয় যা দ্বারা সঠিক প্রমাণ হিসেবে দলীল পেশ করা যায়; তবে অস্বীকারের (নাফী) বাতিল হওয়া অনিবার্য হয়ে যায়, ফলে প্রমাণ করা (ইছবাত) অনিবার্য হয়; কারণ সত্য দুটি বিপরীতের (নাক্বীদাইন) বাইরে থাকে না। আর যদি তা বাতিল হয়; তবে এর দ্বারা প্রমাণ করা (ইছবাত) বাতিল হয়ে যায় না। সুতরাং তা সেই বিষয়ের বিরোধিতা করে না যা সহজাত বুদ্ধিবৃত্তি (আল-ফিতরা আল-আক্বলিয়্যাহ) এবং নবুওয়াতী শরীয়ত (আশ-শির'আহ আন-নাবাবিয়্যাহ) দ্বারা প্রমাণিত।

আর এটা এমন, যেমন যদি কেউ বলে: যদি তিনি আরশের উপরে থাকতেন, তবে তিনি একটি দেহ (জিসম) হতেন, আর তা অসম্ভব (মুমতানি')। তখন তাকে বলা হবে: এই বিষয়ে মানুষের তিনটি উক্তি (মত) রয়েছে:

তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তিনি আরশের উপরে আছেন, কিন্তু তিনি কোনো 'জিসম' (দেহ/বস্তু) নন। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তিনি আরশের উপরে আছেন এবং তিনি 'জিসম'। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তিনি আরশের উপরে আছেন, কিন্তু আমি বলব না যে তিনি 'জিসম' এবং এটাও বলব না যে তিনি 'জিসম' নন। অতঃপর এদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা এই 'নাফি' (নেতিবাচকতা) ও 'ইসবাত' (ইতিবাচকতা) উভয়টি থেকেই নীরব থাকেন; কারণ শরীয়তের দৃষ্টিতে উভয়টিই 'বিদআত' (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন)।

আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ 'জিসম'-এর সংজ্ঞায়িত অর্থ সম্পর্কে বিস্তারিত জানতে চান। যদি এর ব্যাখ্যা এমনভাবে করা হয় যা থেকে রবের পবিত্রতা রক্ষা করা (তান্যীহ) ওয়াজিব, তবে তিনি তা অস্বীকার করেন এবং স্পষ্ট করেন যে আরশের উপর তাঁর 'উলু' (উচ্চতা/ঊর্ধ্বত্ব) এর জন্য তা আবশ্যক করে না। আর যদি এর ব্যাখ্যা এমনভাবে করা হয় যা দ্বারা রব গুণান্বিত হন, তবে তিনি সেই অর্থকে অস্বীকার করেন না।

সুতরাং, ভাষার দিক থেকে 'জিসম' হলো 'আল-বাদান' (শরীর/দেহ), আর আল্লাহ তা থেকে পবিত্র (মুনাজ্জাহ)। আর 'আহলুল কালাম' (স্কলাস্টিক ধর্মতত্ত্ববিদগণ) 'জিসম' বলতে এমন কিছু বোঝাতে পারেন যা 'আল-জাওয়াহির আল-মুফ্রাদাহ' (একক মৌলিক উপাদান) অথবা 'আল-মাদ্দাহ ওয়া আস-সূরাহ' (বস্তু ও রূপ) দ্বারা গঠিত (মুরক্কাব)। তাদের মধ্যে অনেকেই এই বিষয়ে বিতর্ক করেন যে সৃষ্ট বস্তুসমূহ এই বা ওই উপাদান দ্বারা গঠিত কি না; বরং বনী আদমের অধিকাংশ জ্ঞানী ব্যক্তির মতে, আসমানসমূহ একক মৌলিক উপাদান বা বস্তু ও রূপ—কোনোটি দ্বারাই গঠিত নয়; তাহলে রাব্বুল আলামীন কীভাবে এই বা ওই উপাদান দ্বারা গঠিত হতে পারেন?

সুতরাং, যে ব্যক্তি বলল: আল্লাহ 'জিসম' এবং 'জিসম' দ্বারা এই গঠিত বস্তুকে বোঝাল; সে এই ক্ষেত্রে ভুল করল। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর থেকে এই 'তারকীব' (গঠন/সংযুক্তি) অস্বীকার করার উদ্দেশ্য করল; সে আল্লাহর থেকে তা অস্বীকার করার ক্ষেত্রে সঠিক করল, কিন্তু তার উচিত এমন একটি অভিব্যক্তি উল্লেখ করা যা তার উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করে। আর 'তারকীব' শব্দটি দ্বারা বোঝানো হতে পারে যে, কোনো সংযোজনকারী তাকে সংযোজন করেছে, অথবা তার অংশগুলো বিচ্ছিন্ন ছিল পরে একত্রিত হয়েছে, অথবা তিনি বিচ্ছিন্নতা গ্রহণ করতে পারেন। আর আল্লাহ এই সব কিছু থেকে পবিত্র (মুনাজ্জাহ)।