ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৯০-৪৯৪

মা'রিফাহ (আধ্যাত্মিক জ্ঞান), যিকির (আল্লাহর স্মরণ) এবং মুহাব্বাহ (প্রেম) থেকে (এমন অবস্থা সৃষ্টি হয় যে), তাদের অন্তরে যা অর্জিত হয়, তার শাহাদাহ (উপলব্ধি/প্রত্যক্ষতা) দ্বারা তারা (অন্য সব কিছু থেকে) অনুপস্থিত হয়ে যায়। আর তাদের মধ্যে ফানা (আত্মবিলুপ্তি) ও ইসতিলাম (পরিপূর্ণ নিমগ্নতা) অর্জিত হয়। ফলে তারা ধারণা করে যে এটি এমন বিষয় যা তাদের চোখ দ্বারা প্রত্যক্ষ করা হচ্ছে, অথচ তা কেবল অন্তরেই ঘটে থাকে। আর এই কারণেই তাদের অনেকেই ধারণা করে যে তারা দুনিয়াতে স্বচক্ষে আল্লাহকে দেখছে।

আর এটি এমন বিষয় যা পূর্ববর্তী ও পরবর্তী বহু দলের মধ্যে ঘটেছে, এবং এটি একটি নিরেট ভুল (গ্বালাত মাহদ)। এমনকি, এদের এই দাবি ‘আহলুন নাযার ওয়াল কালাম’ (যুক্তি ও ধর্মতত্ত্ববিদ)-দের মধ্যে সন্দেহ সৃষ্টি করেছে, যারা সাধারণভাবে আল্লাহর দর্শনকে বৈধ মনে করেন, কিন্তু সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের এমন জ্ঞান নেই যার মাধ্যমে তারা জানতে পারে যে এটি দুনিয়াতে ঘটবে কি ঘটবে না? তাদের মধ্যে কেউ কেউ দুনিয়াতে এর (দর্শন) ঘটা নিয়ে দুটি মত উল্লেখ করেন, আর কেউ কেউ বলেন যে এটি জায়েয (বৈধ)। কিন্তু এই সব কিছুই ভ্রষ্টতা (দ্বালাল)। কারণ, আইম্মাতুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আহ (সুন্নাহ ও জামা'আতের ইমামগণ) এই বিষয়ে একমত যে দুনিয়াতে কেউ স্বচক্ষে আল্লাহকে দেখতে পাবে না। তারা কেবল আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ক্ষেত্রেই মতভেদ করেছেন।

আর দুনিয়াতে আমাদের জন্য আল্লাহর দর্শনকে অস্বীকার করা হয়েছে— এমন বর্ণনা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বিভিন্ন সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। এর মধ্যে একটি হলো যা ইমাম মুসলিম তাঁর ‘সহীহ’ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দাজ্জালের কথা উল্লেখ করে বললেন: "জেনে রাখো, তোমাদের মধ্যে কেউ তার রবকে দেখতে পাবে না, যতক্ষণ না সে মৃত্যুবরণ করে।"

আর মূসা ইবনু ইমরান আলাইহিস সালাম দর্শন (রূইয়াহ)-এর জন্য প্রার্থনা করেছিলেন। তখন আল্লাহ সুবহানাহু তাঁর বাণী উল্লেখ করলেন: لَنْ تَرَانِي (তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না) এবং মূসা (আ.)-এর উপর যে মূর্ছা (সা'ক্ব) এসেছিল (তাও উল্লেখ করলেন)।

আর এই সকল (ভ্রান্ত) লোকদের মধ্যে কেউ কেউ বলে যে মূসা (আ.) আল্লাহকে দেখেছিলেন এবং পাহাড় ছিল তাঁর পর্দা (হিজাব)। যখন আল্লাহ পাহাড়কে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন, তখন মূসা (আ.) তাঁকে দেখলেন। এই ধরনের কথা আবূ তালিব (আল-মাক্কী) এবং তার মতো অন্যদের বক্তব্যে পাওয়া যায়। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ দর্শককেই (আল-রাঈ) দৃশ্যমান সত্তা (আল-মারঈ) বানিয়ে দেয়; অর্থাৎ সে-ই আল্লাহ। ফলে তারা ইত্তিহাদ (সত্তা একীভূত হওয়া)-এর কথা উল্লেখ করে এবং বলে যে আল্লাহ মূসাকে তাঁর নিজের সত্তা থেকে ফানা (বিলীন) করে দিয়েছিলেন, যাতে...

তাদের (ঐক্যবাদীদের) মতে, দ্রষ্টা নিজেই দৃষ্ট বস্তু। তাই মূসা (আ.) যা দেখেছিলেন, তা (আল্লাহ) নয়, বরং তিনি নিজেকেই নিজের মাধ্যমে দেখেছিলেন। আর এই দাবি তারা নিজেদের জন্যও করে থাকে।

আর ইত্তিহাদ (ঐক্যবাদ) ও হুলুল (অবতরণবাদ) বাতিল। যারা এই মত পোষণ করে, তাদের বক্তব্য অনুযায়ী, এই (ঐক্য) কেবল অভ্যন্তর ও হৃদয়ের মধ্যেই ঘটে, বাহ্যিক ক্ষেত্রে নয়। কেননা এর চরম পরিণতি হলো খ্রিস্টানরা মাসীহ (ঈসা আ.) সম্পর্কে যা বলে। অথচ তারাও বলেনি যে, কেউ নাসূত (মানবীয় সত্তা) দ্বারা আবৃত অভ্যন্তরীণ লাহূত (ঐশ্বরিক সত্তা)-কে দেখেছে।

আর এই ভুলটি সাধকগণের (সালেকিন) মধ্যে প্রায়শই ঘটে থাকে। তাদের অন্তরে কিছু বিষয় উদ্ভাসিত হয়, যা তারা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান বলে মনে করে। এই ক্ষেত্রে তারা ভুলকারী দার্শনিক চিন্তাবিদ ও তাদের মতো অন্যদের সমতুল্য। কেননা তারা তাদের বুদ্ধি দ্বারা কুল্লিয়্যাত (সামষ্টিক ধারণা) ও মুজাররাদাত (বিমূর্ত ধারণা)-এর মতো বিষয়াদি কল্পনা করে, অতঃপর সেগুলোকে বাহ্যিক জগতে প্রতিষ্ঠিত বলে মনে করে। অথচ তা কেবল তাদের নিজেদের সত্তার মধ্যেই বিদ্যমান।

এই কারণেই আবুল কাসিম আস-সুহায়লী ও অন্যান্যরা বলেন: আমরা দার্শনিক অনুমান (কিয়াস ফালসাফী) এবং সূফী কল্পনা (খায়াল সূফী) থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আর এই কারণেই এদের (দার্শনিক) এবং তাদের (সূফী) উভয়ের কথায় প্রচুর স্ববিরোধিতা পাওয়া যায়।

আর যারা ভ্রান্ত দার্শনিক মতবাদ এবং অসার সূফী কল্পনা—যেমন ইবন আরাবী ও তার সমমনাদের—একত্র করেছে, তারা পৃথিবীর মানুষের মধ্যে সর্বাধিক পথভ্রষ্ট।

এই কারণেই জুনাইদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু), যিনি ছিলেন এই দলের নেতা এবং হেদায়েতের ইমাম, তিনি কিছু সাধকের মধ্যে যা প্রকাশ পায়, তা সম্পর্কে অবগত ছিলেন। যখন তাঁকে তাওহীদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি বললেন: তাওহীদ হলো সৃষ্ট (হুদূস)-কে চিরন্তন (ক্বিদাম) থেকে পৃথক করা।

সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, তিনি হুলুল (অবতরণবাদ) ও ইত্তিহাদ (ঐক্যবাদ) থেকে সতর্ক করার জন্য সৃষ্টকে চিরন্তন থেকে আলাদা করেন। অতঃপর (তা) এসেছে...

ইবন আরাবী ও তার মতো অন্যান্য ধর্মদ্রোহীরা (আল-মালাহিদা) জুনাইদ (রহ.)-এর এই বক্তব্যকে অস্বীকার করেছে; কারণ তা তাদের ভ্রষ্ট মতবাদকে বাতিল করে দেয়। আর জুনাইদ ও তার সমতুল্য ব্যক্তিবর্গ হলেন হেদায়েতের ইমাম (পথপ্রদর্শক); যে ব্যক্তি এই বিষয়ে তার বিরোধিতা করবে, সে পথভ্রষ্ট।

অনুরূপভাবে, জুনাইদ ছাড়া অন্যান্য শায়খরাও আধ্যাত্মিক পথযাত্রীদের (সালিকীন) সামনে যা কিছু প্রকাশিত হয় এবং তাদের অন্তরে তারা যে জ্যোতি (আনওয়ার) বা অন্য কিছু দেখতে পায়—সে সম্পর্কে আলোচনা করেছেন; এবং তারা তাদের সতর্ক করেছেন যেন তারা ধারণা না করে যে, তা আল্লাহ তাআলার সত্তা (যাত)।

উরওয়াহ ইবনুয যুবাইর (রা.) তাওয়াফরত অবস্থায় আব্দুল্লাহ ইবনু উমর (রা.)-এর কাছে তাঁর মেয়ের বিবাহের প্রস্তাব করেছিলেন; তখন তিনি বলেছিলেন: "আমরা যখন আমাদের তাওয়াফে আল্লাহকে প্রত্যক্ষ করছি (বা আল্লাহর প্রতি মনোনিবেশ করছি), তখন তুমি কি আমার সাথে নারীদের বিষয়ে কথা বলছো?"

এই সব এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলোর মাধ্যমে তারা এই উদ্দেশ্য করেননি যে, অন্তর ও আল্লাহর মাঝে বিদ্যমান সকল পর্দা (হিজাব) তুলে নেওয়া হয়, যাতে আত্মা সরাসরি আল্লাহর সত্তার (যাত) মুখোমুখি হতে পারে, যেমন সে নিজেকে দেখে; কারণ দুনিয়াতে কারো পক্ষে এটা সম্ভব নয়। আর যে ব্যক্তি এর অনুমতি দিয়েছে, সে কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর জন্যেই তা জায়েয করেছে, যেমন ইবনু আব্বাস (রা.)-এর উক্তি: "মুহাম্মদ তাঁর রবকে তাঁর অন্তর (ফুয়াদ) দ্বারা দু'বার দেখেছেন।"

কিন্তু এই তাজাল্লি (ঐশী প্রকাশ) বান্দার ঈমান, জ্ঞান ও ভালোবাসার ভিত্তিতে বিভিন্ন মাধ্যমের (ওয়াসাইত) দ্বারা অর্জিত হয়; আর এই কারণেই এই বিষয়ে মানুষের অবস্থা ভিন্ন ভিন্ন হয়, যেমন স্বপ্নে আল্লাহ তাআলাকে তাদের দেখার ধরন ভিন্ন ভিন্ন হয়। প্রত্যেকেই তার ঈমান অনুযায়ী তাঁকে দেখে এবং বিভিন্ন রূপে দেখে।

সুতরাং, আবু তালিব (আল-মাক্কী) এবং এই শায়খগণ যা বলেছেন—যদি তা অন্তরে যা অর্জিত হয় তার উদাহরণ হিসেবে বলা হয়, তবে তা কাছাকাছি (গ্রহণযোগ্য) হবে, যদিও এর কিছু অংশে পর্যালোচনার (নযর) অবকাশ রয়েছে। কিন্তু যদি বলা হয় যে, রব তাআলা তাঁর সত্তায় (নাফস) এমনই, তবে বিষয়টি মোটেও তেমন নয়।

আর তার এই উক্তি: "তিনি আত্মার কাছে তার জীবনের চেয়েও নিকটবর্তী, এবং দৃষ্টির কাছে তার দেখার চেয়েও নিকটবর্তী, এবং..." (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

জিহ্বার তার লালার নিকটবর্তী হওয়ার মতো তাঁর বর্ণনা, এবং তাদের এই উক্তি: [তিনি] শিরা-উপশিরা থেকেও নিকটবর্তী—এইসব আল্লাহর কিতাবে নেই, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহতেও নেই, এবং সালাফের কেউই এই কথা বলেননি: না সাহাবাগণ, না তাঁদেরকে উত্তমভাবে অনুসরণকারী তাবেঈন, না চার ইমাম এবং তাঁদের মতো অন্যান্য মুসলিম ইমামগণ, আর না মা'রিফাহ (জ্ঞান) ও তাসাওউফের (আধ্যাত্মিকতা) অনুসরণীয় শায়খগণ।

আর কুরআনে মূলতঃ আল্লাহ তাআলাকে প্রতিটি বস্তুর নিকটবর্তী হিসেবে বর্ণনা করা হয়নি। বরং কুরআনে তাঁর যে নৈকট্য বর্ণিত হয়েছে, তা বিশেষ, সাধারণ নয়; যেমন তাঁর বাণী: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إذَا دَعَانِ (আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন [বলে দাও] আমি তো নিকটবর্তী। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দিই, যখন সে আমাকে ডাকে)। সুতরাং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা তার নিকটবর্তী, যে তাঁকে ডাকে।

অনুরূপভাবে, যা `সহীহাইন`-এ বর্ণিত হয়েছে: আবু মূসা আল-আশআরী (রা.) থেকে বর্ণিত যে, তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে এক সফরে ছিলেন। তারা উচ্চস্বরে তাকবীর বলছিলেন। তখন তিনি বললেন: হে লোক সকল! তোমরা নিজেদের প্রতি সদয় হও। কেননা তোমরা কোনো বধির বা অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকছো না। বরং তোমরা ডাকছো এক শ্রবণকারী, নিকটবর্তী সত্তাকে। নিশ্চয়ই তোমরা যাকে ডাকছো, তিনি তোমাদের কারো কারো উটের গর্দানের চেয়েও নিকটবর্তী। তিনি বলেছেন: ‘নিশ্চয়ই তোমরা যাকে ডাকছো, তিনি তোমাদের কারো কারো নিকটবর্তী,’ তিনি এই কথা বলেননি যে, তিনি প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর নিকটবর্তী।

অনুরূপভাবে, সালেহ আলাইহিস সালামের উক্তি: فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إلَيْهِ إنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ (সুতরাং তোমরা তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো, অতঃপর তাঁর দিকে ফিরে আসো। নিশ্চয়ই আমার রব নিকটবর্তী, উত্তরদাতা [মুজীব])। এটি শুআইব (আ.)-এর উক্তির মতোই: وَاسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إلَيْهِ إنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ (আর তোমরা তোমাদের রবের কাছে ক্ষমা চাও, অতঃপর তাঁর দিকে ফিরে আসো। নিশ্চয়ই আমার রব দয়ালু, প্রেমময় [ওয়াদূদ])।

আর এটা জানা কথা যে, তাঁর বাণী قَرِيبٌ مُجِيبٌ (নিকটবর্তী, উত্তরদাতা)—যা তাওবা ও ইস্তিগফারের সাথে সম্পর্কিত—এর দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য করেছেন: যারা তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে এবং তাওবাকারী, তাদের ইস্তিগফারের জন্য তিনি নিকটবর্তী ও উত্তরদাতা। যেমন তিনি তাদের প্রতি দয়ালু ও প্রেমময়। আর তিনি ‘নিকটবর্তী’ (ক্বারীব)-কে ‘উত্তরদাতা’ (মুজীব)-এর সাথে যুক্ত করেছেন।

আর এটা জানা যে, তিনি প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর জন্য উত্তরদাতা—এমন বলা হয় না। বরং উত্তর (ইজাবাহ) কেবল তাদের জন্য, যারা তাঁর কাছে প্রার্থনা করে ও তাঁকে ডাকে। অনুরূপভাবে, তাঁর নৈকট্যও (কুরব) সুবহানাহু ওয়া তাআলা।

আল্লাহর নিরঙ্কুশ নামসমূহ (আসমাউল্লাহিল মুতলাকাহ), যেমন: আস-সামি’ (সর্বশ্রোতা), আল-বাসীর (সর্বদ্রষ্টা), আল-গাফূর (মহাক্ষমাশীল), আশ-শাকূর (মহাগুণগ্রাহী), আল-মুজীব (উত্তরদাতা), এবং আল-কারীম (নিকটবর্তী)—এগুলো প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুর সাথে সম্পর্কিত হওয়া আবশ্যক নয়। বরং প্রতিটি নাম তার উপযোগী বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত হয়। আর তাঁর নাম আল-আলীম (সর্বজ্ঞ), যেহেতু প্রতিটি বস্তুই ‘জ্ঞাতব্য’ (মা’লুম) হওয়ার উপযুক্ত, তাই এটি (আল-আলীম) প্রতিটি বস্তুর সাথে সম্পর্কিত।

আর আল্লাহ তাআলার বাণী: আর আমিই তো মানুষকে সৃষ্টি করেছি এবং তার মন তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয়, তা আমি জানি। আর আমি তার গ্রীবাস্থিত ধমনী (হাবলিল ওয়ারীদ) থেকেও তার অধিক নিকটবর্তী [সূরা ক্বাফ ৫০:১৬] যখন দুই গ্রহণকারী ফেরেশতা ডানে ও বামে বসে গ্রহণ করে [সূরা ক্বাফ ৫০:১৭] সে মুখে যে কথাই উচ্চারণ করে, তার কাছে সদা প্রস্তুত প্রহরী (রাকীবুন আতীদ) থাকে [সূরা ক্বাফ ৫০:১৮]।

এবং তাঁর বাণী: অতএব, যখন প্রাণ কণ্ঠনালীতে এসে যায় [সূরা ওয়াকি’আহ ৫৬:৮৩] আর তোমরা তখন তাকিয়ে থাকো [সূরা ওয়াকি’আহ ৫৬:৮৪] আর আমি তোমাদের চেয়ে তার অধিক নিকটবর্তী, কিন্তু তোমরা দেখতে পাও না [সূরা ওয়াকি’আহ ৫৬:৮৫]।

এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ফেরেশতাদের মাধ্যমে তাঁর (আল্লাহর) নিকটবর্তী হওয়া। আর এটিই সালাফদের মধ্য থেকে প্রাচীন মুফাসসিরীনদের (তাফসীরকারকদের) নিকট পরিচিত মত (মা’রূফ)। তারা বলেছেন: মালাকুল মউত (মৃত্যুর ফেরেশতা) তার পরিবারের চেয়েও তার অধিক নিকটবর্তী, কিন্তু তোমরা ফেরেশতাদের দেখতে পাও না।

আর একদল বলেছেন: আর আমি তার অধিক নিকটবর্তী—এর অর্থ হলো ইলম (জ্ঞান) দ্বারা। আর তাদের কেউ কেউ বলেছেন: ইলম ও কুদরত (ক্ষমতা) দ্বারা। আর তাদের কারো কারো শব্দ হলো: কুদরত ও রু’ইয়াহ (পর্যবেক্ষণ) দ্বারা।

আর এই মতগুলো দুর্বল (দাঈফ)। কারণ, কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুর প্রতি আল্লাহর সাধারণ নৈকট্যের (কুরবে আম্ম) কোনো বর্ণনা নেই, যার কারণে তাদের ইলম, কুদরত ও রু’ইয়াহ দ্বারা ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন হবে। কিন্তু কিছু লোক যখন ধারণা করলো যে, আল্লাহকে প্রত্যেক বস্তুর নিকটবর্তী হিসেবে বর্ণনা করা হয়, তখন তারা এর ব্যাখ্যা (তা’বীল) করলো যে, তিনি প্রত্যেক বিষয়ে জ্ঞানী এবং প্রত্যেক বিষয়ে ক্ষমতাবান। আর যেন তারা ধারণা করেছিল যে, ‘আল-কুরব’ (নৈকট্য) শব্দটি ‘আল-মা’ইয়াহ’ (সাথে থাকা/সঙ্গ) শব্দের মতো। কারণ, ‘আল-মা’ইয়াহ’ শব্দটি সূরা... [অসমাপ্ত]