ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৪০-৫৪৪

এটা তার অস্তিত্বের অপরিহার্য অংশ (লাওয়াযিম)। যদি তার গতি (হারাকাহ) বাতিল হয়ে যায়, তবে তা নষ্ট হয়ে যাবে (ফাসাদ)। আর এরিস্টটল (Aristotle) এই কথা বলেননি যে, প্রথম কারণ (আল-ইল্লাতুল উলা) আসমানসমূহকে (আফলাক) সৃষ্টি করেছে; আর তিনি এও বলেননি যে, তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে আবশ্যককারী (মুজিবুন বি-যাতিহি), যেমনটি ইবনে সিনা (Ibn Sina) ও তার মতো পরবর্তী দার্শনিকরা (মুতাআখখিরী আল-ফালাসিফাহ) বলে থাকেন। আর তিনি এও বলেননি যে, আসমান (ফালাক) চিরন্তন (কাদীম) হওয়া সত্ত্বেও তা স্বয়ং সম্ভাব্য (মুমকিনুন বি-যাতিহি); বরং তাদের (পূর্ববর্তী দার্শনিকদের) কাছেও সেটাই ছিল যা অন্যান্য জ্ঞানীদের (সা-ইরুল উক্বালা) কাছে ছিল—যে সম্ভাব্য (আল-মুমকিন) হলো সেটাই যার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই সম্ভব, আর এমনটি কেবল সেটার ক্ষেত্রেই হতে পারে যা সৃষ্ট (মুহদাস)।

আর তাদের মতে আসমান (ফালাক) সম্ভাব্য নয়, বরং তা চিরন্তন (কাদীম), যা সর্বদা বিদ্যমান। তাদের বক্তব্যের মূল কথা হলো, তা এমন এক ওয়াজিব (অপরিহার্য সত্তা) যা সর্বদা ছিল এবং সর্বদা থাকবে।

এই কারণেই, পূর্ববর্তী সাধারণ কালামশাস্ত্রের কিতাবসমূহে (কুতুবুল কালামিল মুতাক্বাদ্দিমাহ) জগতের চিরন্তনতার (ক্বিদামুল আলাম) মতবাদ পাওয়া যায় না, কেবল সেই ব্যক্তি ছাড়া যে সৃষ্টিকর্তাকে (আস-সানি') অস্বীকার করে। অতঃপর যখন ইবনে সিনা ও তার মতো দার্শনিকরা প্রকাশ করলেন যে, জগৎ চিরন্তন (কাদীম) এবং তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে আবশ্যককারী (মুজিবাতি বি-যাতিহি) এক চিরন্তন কারণের ('ইল্লাত কাদীমাহ) ফল, তখন এটি জগতের চিরন্তনতায় বিশ্বাসীদের জন্য আরেকটি মতবাদে পরিণত হলো। এর মাধ্যমে তারা তাদের পূর্ববর্তী মতবাদের যে কদর্যতা (শানায়া) প্রকাশ পেত—অর্থাৎ জগতের সৃষ্টিকর্তাকে অস্বীকার করা—তা দূর করে দিল।

তারা মুসলিমদের পরিভাষাগুলোও ব্যবহার করতে শুরু করল, যেমন—'এটা সৃষ্ট' (মাসনূ') এবং 'এটা উদ্ভাবিত' (মুহদাস) ইত্যাদি। কিন্তু এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য ছিল যে, এটা হলো এক চিরন্তন, অনাদি কারণের ফল (মা'লুল কাদীম আযালী), এর দ্বারা তারা এই উদ্দেশ্য করত না যে, আল্লাহ এমন কিছু সৃষ্টি করেছেন যা পূর্বে ছিল না। আর যখন তারা বলে: 'নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা (খালিক্বু কুল্লি শাইয়িন)', তখন তাদের কাছে এর অর্থ এটাই।

ফলে পরবর্তী মুতাকাল্লিমীনরা (কালামশাস্ত্রবিদগণ) এই মতবাদটি উল্লেখ করতে শুরু করলেন, এবং এর সাথে জগতের সৃষ্টি হওয়ার (হুদূসুল আলাম) অর্থ সম্পর্কে আহলুল কালামের সুপরিচিত মতবাদটিও উল্লেখ করলেন, যা তারা পূর্বের আলোচনা অনুযায়ী আহলুল মিলাল (ধর্মীয় অনুসারীগণ) থেকে বর্ণনা করে থাকেন। যেমনটি শাহরাস্তানী, রাযী, আমেদী এবং অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন। আর এই মূলনীতিটি, যা জাহমিয়্যাহ (Al-Jahmiyyah) এবং আহলুল কালামের মধ্যে যারা তাদের অনুসরণ করেছে, তারা উদ্ভাবন (ইবতিদা) করেছে—যা হলো অসম্ভবতার (ইমতিনা')...

আল্লাহর কর্মের চিরন্তনতা (অবিচ্ছিন্নতা) নিয়ে। আর এটাই হলো সেই ভিত্তি, যার উপর তারা তাদের দ্বীনের মূলনীতিসমূহ প্রতিষ্ঠা করেছে এবং তারা এটিকে মুসলিমদের দ্বীনের মূলনীতি হিসেবে সাব্যস্ত করেছে। অতঃপর তারা বলেছে: বস্তুসমূহ (দেহ) ঘটনাবলী (সৃষ্ট বিষয়াদি) থেকে মুক্ত নয়। আর যা ঘটনাবলী থেকে মুক্ত নয়, তা সৃষ্ট (অনাদি নয়)। অথবা, যা ঘটনাবলীকে অতিক্রম করে না (অর্থাৎ ঘটনাবলীর আগে থাকে না), তা সৃষ্ট। কারণ যা ঘটনাবলী থেকে মুক্ত নয় এবং সেগুলোকে অতিক্রম করে না, তা হয় সেগুলোর সাথে থাকে অথবা সেগুলোর পরে আসে। আর যা ঘটনাবলীর সাথে বা পরে আসে, তা সৃষ্ট।

তাদের মধ্যে অনেকেই এর উপর কোনো প্রমাণ উল্লেখ করে না, কারণ তারা এটিকে সুস্পষ্ট মনে করে। কেননা তারা ঘটনাবলীর প্রকার এবং নির্দিষ্ট সৃষ্ট ঘটনার মধ্যে পার্থক্য করেনি। কিন্তু তাদের মধ্যে যারা এই পার্থক্যটি বুঝতে পেরেছে, তারা এর উপর একটি প্রমাণ উল্লেখ করে এই বলে যে: ঘটনাবলী চিরন্তন নয়; বরং এমন ঘটনাবলীর অস্তিত্ব অসম্ভব, যার কোনো শুরু নেই। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমন ঘটনাবলীর অস্তিত্বকেও অস্বীকার করে, যার কোনো শেষ নেই। যেমনটি এই কালামশাস্ত্রের দুই ইমাম—আল-জাহম ইবনে সাফওয়ান এবং আবুল হুযাইল—বলে থাকেন।

যেহেতু এই মতবাদের বাস্তবতা হলো এই যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আযল (অনাদি কাল)-এ কর্ম সম্পাদনে সক্ষম ছিলেন না; বরং তিনি কর্ম সম্পাদনে সক্ষম হয়েছেন অক্ষম থাকার পরে; তাই এটি এমন বিষয় ছিল যা মুসলিমগণ তাদের (এই কালামশাস্ত্রবিদদের) উপর আপত্তি হিসেবে উত্থাপন করেছেন। এমনকি এটি সেই বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত ছিল যা তারা উল্লেখ করেছেন: খোরাসানে সংঘটিত ফিতনার সময় আশআরীর বিদআতসমূহের মধ্যে এটিও ছিল, যখন তারা বিদআতপন্থীদের প্রতি অভিশাপ প্রকাশ করেছিল। আর ঘটনাটি সুবিদিত।

অতঃপর আহলে কালাম (কালামশাস্ত্রবিদগণ) এবং তাদের ইমামগণ, যেমন নাযযাম, আল্লাফ এবং মু'তাযিলা ও জাহমিয়্যাহর অন্যান্য শায়খ এবং অন্যান্য দলগুলোর মধ্যে যারা তাদের অনুসরণ করে, তারা বলে: ইসলামের দ্বীন কেবল এই মূলনীতির উপরই প্রতিষ্ঠিত এবং এই মূলনীতি ছাড়া জানা যায় না যে, মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর রাসূল।

মূলনীতির কথা হলো; রাসূলের পরিচয় প্রেরকের (আল্লাহর) পরিচয়ের উপর নির্ভরশীল। সুতরাং, প্রথমে স্রষ্টার জ্ঞান প্রতিষ্ঠা করা অপরিহার্য, এবং তাঁর জন্য যা শোভনীয় ও যা শোভনীয় নয়, তা জানা আবশ্যক।

তারা (মুতা কাল্লিমুন) বলেন: এই পদ্ধতি ছাড়া এটি জানা সম্ভব নয়। কারণ, তাদের দাবি অনুযায়ী, সৃষ্টিকুলকে জানা ছাড়া স্রষ্টার পরিচয় জানার কোনো উপায় নেই। আর তাদের দাবি অনুযায়ী, এই পদ্ধতি ছাড়া সৃষ্টিকুলের নশ্বরতা (হুদূস) জানারও কোনো উপায় নেই।

তাদের অধিকাংশই বলেন: মানুষের উপর সর্বপ্রথম যা ওয়াজিব, তা হলো আল্লাহকে জানা; আর এই পদ্ধতি ছাড়া তাঁকে জানা সম্ভব নয়।

তাদের অনেকেই বলেন: এটিই হলো ইবরাহীম খলীল (আলাইহিস সালাম)-এর পদ্ধতি, যা তাঁর এই বাণীতে উল্লিখিত হয়েছে: যা অস্তমিত হয়, তাকে আমি পছন্দ করি না।

তারা বলেন: ইবরাহীম (আ.) অস্তমিত হওয়া—যা মূলত গতি ও স্থানান্তর—এর মাধ্যমে প্রমাণ করেছেন যে, যা গতিশীল, তা ইলাহ (উপাস্য) হতে পারে না।

তারা বলেন: এই কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা এর বিপরীত এসেছে, যেমন রবের আগমন (ইত্ইয়ান), আসা (মাজিয়) এবং অবতরণ (নুযূল) ইত্যাদি গুণাবলী, সেগুলোর তা'বীল (রূপক ব্যাখ্যা) করা ওয়াজিব। কারণ, তাঁর নবী হওয়া এই যুক্তিনির্ভর প্রমাণ (আকলী দলীল) ছাড়া জানা যায়নি। সুতরাং, যদি এতে আঘাত করা হয়, তবে তাঁর নবুওয়াতের প্রমাণের উপর আঘাত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। ফলে তিনি যে আল্লাহর রাসূল, তা জানা যায় না।

এটি এবং এর অনুরূপ বিষয়ই হলো সেই যুক্তিনির্ভর প্রমাণ, যা তারা বলে যে, তা শ্রুতি (নকল) এবং যুক্তির সাথে সাংঘর্ষিক।

আর আমরা বলি: যখন শ্রুতি (নকল) এবং যুক্তি (আকল) সাংঘর্ষিক হয়, তখন তাদের উভয়কে সত্য বা উভয়কে মিথ্যা বলা অসম্ভব। আর যুক্তিকে বাদ দিয়ে শুধু শ্রুতিকে সত্য বলাও অসম্ভব। কারণ, যুক্তি হলো শ্রুতির মূল ভিত্তি। সুতরাং, যদি শরীয়তের মূল ভিত্তিকে আঘাত করা হয়, তবে তা শরীয়তের উপরই আঘাত।

আর এই পদ্ধতির কারণেই জাহমিয়্যাহ ও মু'তাযিলা সম্প্রদায় আল্লাহর সিফাতসমূহ (গুণাবলী) এবং রুইয়াহ (পরকালে আল্লাহকে দেখা) অস্বীকার করেছে। আর তারা বলেছে:

কুরআন সৃষ্ট (মাখলুক); এবং এই কারণেই জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় জান্নাত ও জাহান্নামের বিলুপ্তি (ফানা) হওয়ার কথা বলেছে; এবং এই কারণেই আল-আল্লাফ তাদের (সৃষ্ট বস্তুর) গতিবিধির বিলুপ্তি (ফানা) হওয়ার কথা বলেছে; এবং এই কারণেই আহলুল কালামের (যুক্তিবাদী ধর্মতত্ত্ববিদদের) অনেকেই এর শাখা-প্রশাখা তৈরি করেছে; যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

অতঃপর লোকেরা তাদেরকে বলল: তোমাদের এই উক্তি যে, এই পদ্ধতিটিই (তাত্ত্বিক কালাম) ইসলাম ধর্মের জ্ঞান এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াত জানার মূল ভিত্তি—এটি এমন বিষয় যার ভ্রান্তি ইসলাম ধর্মের অপরিহার্য জ্ঞান দ্বারাও জানা যায়। কেননা, যারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাহাবীগণের অবস্থা এবং তিনি ঈমান ও কুরআন থেকে যা নিয়ে এসেছেন, সে সম্পর্কে অবগত, তাদের সকলের কাছেই এটি জানা যে, তিনি কখনোই এই পদ্ধতির মাধ্যমে মানুষকে দাওয়াত দেননি এবং সাহাবীগণের কিংবা তাঁদেরকে উত্তমভাবে অনুসরণকারী তাবেঈগণের কেউই এই পদ্ধতিতে কথা বলেননি। তাহলে কীভাবে এটি ঈমানের মূল ভিত্তি হতে পারে, অথচ যিনি ঈমান নিয়ে এসেছেন এবং ঈমানের দিক থেকে শ্রেষ্ঠতম মানুষগণ (সালাফ) কেউই এটি নিয়ে মোটেও কথা বলেননি এবং তাদের কেউই এই পথ অবলম্বন করেননি?

আর যারা জেনেছেন যে, এই পদ্ধতিটি একটি বিদআতী (নব-উদ্ভাবিত) পথ, তারা দুটি দলে বিভক্ত: (প্রথম) একটি দল যারা মনে করে যে, পদ্ধতিটি মূলত সঠিক, কিন্তু সালাফগণ এর দীর্ঘ ভূমিকা, এর দুর্বোধ্যতা এবং এর অবলম্বনকারীর জন্য সন্দেহ ও দীর্ঘসূত্রতার যে ভয় রয়েছে, সে কারণে এটি থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছেন। আর এটি হলো আল-আশআরী (তাঁর আর-রিসালাহ ইলা আস-সাগর গ্রন্থে), আল-খাত্তাবী, আল-হালীমী, আল-কাদী আবূ ইয়া'লা, ইবনু আকীল, আবূ বকর আল-বায়হাকী এবং এঁদের মতো একদল আলেমের অভিমত। (আর দ্বিতীয়টি হলো) তাদের অভিমত, যারা বলেন: বরং এই পদ্ধতিটি মূলগতভাবেই বাতিল, আর এই কারণেই সালাফগণ এর নিন্দা করেছেন এবং এটি পরিহার করেছেন। আর এটি হলো সালাফের ইমামগণের অভিমত, যেমন ইবনুল মুবারক, আশ-শাফিঈ এবং আহমাদ (রহিমাহুমুল্লাহ)।

ইবনু হাম্বল, ইসহাক ইবনু রাহাওয়াইহ, আবূ ইউসুফ, মালিক ইবনু আনাস, ইবনুল মাজিশূন আব্দুল আযীয এবং সালাফদের মধ্য থেকে এঁরা ছাড়া অন্যান্যদেরও (মত)। আর হাফস আল-ফার্দ যখন কুরআনের মাসআলায় ইমাম শাফিঈর সাথে মুনাযারা (তর্ক) করলেন—এবং বললেন যে কুরআন সৃষ্ট (*মাখলূক*)—আর শাফিঈ তাকে কাফির ঘোষণা করলেন—তখন সে এই পদ্ধতিতেই তাঁর সাথে তর্ক করেছিল। অনুরূপভাবে আবূ ঈসা মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা বুরগূছ—তিনিও এই পদ্ধতিতেই কুরআনের মাসআলায় ইমাম আহমাদ ইবনু হাম্বলের সাথে মুনাযারা (তর্ককারী)দের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

ইমাম আহমাদ জাহমিয়্যাদের বিরুদ্ধে তাঁর খণ্ডনে যা তাদের ত্রুটি হিসেবে উল্লেখ করেছেন, তার মধ্যে এটিও ছিল যে তারা বলে আল্লাহ কথা বলেন না (*কালাম* করেন না) এবং নড়াচড়া করেন না (*হারাকাহ* করেন না)। আর আব্দুল্লাহ ইবনুল মুবারক, তিনি তাঁর অঞ্চলে এদের দ্বারা আক্রান্ত (*মুবতালা*) ছিলেন। তাদের বিরোধিতা করার ক্ষেত্রে তাঁর মাযহাব সুপ্রচুর। অনুরূপভাবে মাজিশূনও তাদের খণ্ডনে (অনেক কিছু বলেছেন)। আর এদের খণ্ডনে সালাফদের বক্তব্যও অনেক।

আর লোকেরা তাদের বলেছিল: তোমরা সৃষ্টিকর্তার (*সানি'*) অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য যে মূলনীতি (*উসূল*) দাবি করেছ এবং বলেছ যে এর মাধ্যমেই কেবল জানা যায় যে তিনি সৃষ্টিকুলের স্রষ্টা—তা তোমরা যা বলেছ তার সম্পূর্ণ বিপরীত। বরং এই মূলনীতিটি রব যে জগতের স্রষ্টা, এই ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক। আর এই মূলনীতি মেনে নিলে জগতের সৃষ্টি হওয়া (*হুদূছ*) সম্পর্কে কথা বলা সম্ভব নয়; আর দার্শনিকদের (*ফালাসিফাহ*) খণ্ডন করাও সম্ভব নয়।

সুতরাং যে মুতাকাল্লিমূনরা এর বিদআত করেছে এবং দাবি করেছে যে তারা এর মাধ্যমে ইসলামের সাহায্য করেছে এবং এর শত্রুদের—যেমন দার্শনিকদের—খণ্ডন করেছে; তারা ইসলামেরও সাহায্য করেনি, আর এর শত্রুকেও পরাভূত করেনি। বরং তারা যা উদ্ভাবন করেছে, তা ছিল এমন বিষয় যার মাধ্যমে তারা তাদের অনুসারীদের জন্য ইসলামের বাস্তবতা নষ্ট করেছে। ফলে তারা তাদের বুদ্ধি ও দ্বীনকে নষ্ট করেছে।