ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৫০-৫৫৪

আমার রব যা চান, তা-ই হয়। আমার রব তাঁর জ্ঞান দ্বারা সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছেন। তবুও কি তোমরা উপদেশ গ্রহণ করবে না? আর তোমরা আল্লাহর সাথে যা শরীক করেছ, আমি তাকে কীভাবে ভয় করব? অথচ তোমরা ভয় করছ না যে, তোমরা আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরীক করেছ যার পক্ষে তিনি তোমাদের উপর কোনো প্রমাণ (সুলতান) নাযিল করেননি? যদি তোমরা জানো, তবে দুই দলের মধ্যে কারা নিরাপত্তার অধিক হকদার? যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে যুলুম (শির্ক) দ্বারা মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই রয়েছে নিরাপত্তা এবং তারাই হেদায়েতপ্রাপ্ত। আল্লাহ তাআলা বলেন: আর এটিই ছিল আমাদের প্রমাণ, যা আমরা ইব্রাহীমকে তাঁর কওমের বিরুদ্ধে দিয়েছিলাম। আমরা যাকে চাই, মর্যাদায় উন্নীত করি। নিশ্চয়ই আপনার রব প্রজ্ঞাময়, মহাজ্ঞানী।

আর যখন এই লোকেরা ‘আফূল’ (অস্তমিত হওয়া)-এর ব্যাখ্যা করল ‘হারাকাহ’ (গতি) দ্বারা, এবং তারা শব্দের স্থান থেকে তার বিকৃতির (তাহরীফ) দরজা খুলে দিল, তখন এই দরজা দিয়ে নাস্তিকরা (আল-মালাহিদাহ) প্রবেশ করল। ফলে ইবনু সিনা এবং তার মতো নাস্তিকরা ‘আফূল’-এর ব্যাখ্যা করল সেই ‘ইমকান’ (সম্ভাব্যতা) দ্বারা, যা তারা দাবি করত। যেখানে তারা বলত: নিশ্চয়ই আসমানী গোলকসমূহ (আল-আফলাক) হলো কাদীমাহ (অনাদি) ও আযালিয়্যাহ (চিরন্তন), কিন্তু তা সত্ত্বেও সেগুলো মুমকিনাহ (সম্ভাব্য অস্তিত্ব)। অনুরূপভাবে সেগুলোর মধ্যে বিদ্যমান গ্রহ-নক্ষত্র ও জ্যোতিষ্কসমূহও (আন-নাইয়িরীন)।

তারা বলল: সুতরাং ইব্রাহীমের (আ.) উক্তি আমি অস্তমিতদের ভালোবাসি না (লা উহিব্বুল আফিলীন) এর অর্থ হলো: আমি সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল, কার্য (আল-মুমকিন আল-মা'লুল) কে ভালোবাসি না, যদিও তা অনাদি ও চিরন্তন হয়। অথচ ‘আফূল’ শব্দের মধ্যে এমন কী আছে যা এই অর্থের উপর প্রমাণ বহন করে? কিন্তু শব্দের স্থান থেকে তার বিকৃতকারীদের (আল-মুহাররিফীন) এটাই রীতি।

আর তাদের পরে এমন এক প্রকার লোক এলো যারা বিকৃতিতে আরও বাড়াবাড়ি করল। তারা বলল: ‘গ্রহ-নক্ষত্র, সূর্য ও চাঁদ’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ‘নফস’ (আত্মা), ‘আল-আকলুল ফা'আল’ (সক্রিয় বুদ্ধি) এবং ‘আল-আকলুল আওয়াল’ (প্রথম বুদ্ধি)। আবু হামিদ আল-গাযালী তাঁর কোনো কোনো কিতাবে এটি উল্লেখ করেছেন এবং অন্য কোনো কিতাবে এটি অন্যের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন।

আর এই লোকেরা বলল: গ্রহ-নক্ষত্র, সূর্য ও চাঁদ যে রাব্বুল আলামীন নয়, তা কোনো জ্ঞানীর কাছে গোপন নয়—নফস (আত্মা) ও আকলের (বুদ্ধি) ক্ষেত্রে যা ভিন্ন। আর যদি এই অর্থগুলো বিদ্যমানও থাকত, তবুও ‘কাওকাব’ (গ্রহ), ‘শামস’ (সূর্য) ও ‘কামার’ (চাঁদ) শব্দের প্রমাণ (দালালাহ) এই অর্থগুলোর উপর কীভাবে হতে পারে?

নাস্তিক বাতেনীয়াদের (গুপ্তবাদী) বিকৃতির বিস্ময়কর বিষয়গুলোর মধ্যে রয়েছে যে, তারা জ্ঞানগত (আকিদাগত) বিষয়াদির সাথে আমলগত (কর্মগত) বিষয়াদিরও অপব্যাখ্যা (তা'বীল) করে থাকে। তারা বলে: পাঁচ ওয়াক্ত সালাত হলো আমাদের রহস্যসমূহ জানা, রমজানের সিয়াম হলো আমাদের রহস্যসমূহ গোপন রাখা, এবং হজ্ব হলো আমাদের পবিত্র শায়খদের (গুরুদের) সাথে সাক্ষাৎ করা।

জাহমিয়্যাহ ও রাফেযীরা তাদের জন্য এই দরজা খুলে দিয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলতে শুরু করেছে: ‘আল-ইমামুল মুবীন’ (সুস্পষ্ট নেতা) হলেন আলী ইবনু আবী তালিব, কুরআনে বর্ণিত ‘অভিশপ্ত বৃক্ষ’ (আশ-শাজারাতুল মাল‘ঊনাহ) হলো বনু উমাইয়্যাহ, যে গাভী জবাই করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে (আল-বাক্বারাতুল মা’মূরু বি-যাবহিহা) তা হলো আয়েশা, এবং ‘মুক্তা ও প্রবাল’ (আল-লু’লু’ ওয়াল মারজান) হলেন হাসান ও হুসাইন।

এই ধরনের বিকৃতিতে তাদের সাথে শরীক হয়েছে সুফীদের একটি দল এবং কিছু মুফাসসির, যেমন যারা বলে: ওয়াত তীন ওয়ায যায়তূন (আঞ্জির ও জলপাই), ওয়া তূরি সীনীন (তূর সীনীন পর্বত) এবং ওয়া হাযাল বালাদিল আমীন (এই নিরাপদ শহর) দ্বারা উদ্দেশ্য হলেন আবূ বকর, উমার, উসমান ও আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)।

অনুরূপভাবে তাদের এই উক্তিও: এমন শস্যের মতো যা তার অঙ্কুর বের করেছে (সূরা ফাতহ, ৪৮:২৯) দ্বারা আবূ বকরকে বোঝানো হয়েছে; অতঃপর তাকে শক্তিশালী করেছে দ্বারা উমারকে; অতঃপর তা মোটা হয়েছে দ্বারা উসমানকে; অতঃপর তা নিজ কাণ্ডের উপর সোজা হয়ে দাঁড়িয়েছে দ্বারা আলীকে বোঝানো হয়েছে।

আর কিছু সুফীর উক্তি: ফির‘আউনের কাছে যাও, সে সীমালঙ্ঘন করেছে (সূরা ত্বা-হা, ২০:৪৩) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো (সীমালঙ্ঘনকারী) অন্তর; নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদেরকে একটি গাভী জবাই করতে আদেশ করছেন (সূরা বাক্বারাহ, ২:৬৭) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নফস (প্রবৃত্তি)। এবং এই ধরনের অন্যান্য বিকৃতি।

তবে এর মধ্যে কিছু এমনও আছে যার অর্থ সঠিক, যদিও শব্দটি দ্বারা তা উদ্দেশ্য নয়। সুফীদের ইশারা (সাংকেতিক ব্যাখ্যা)-এর ক্ষেত্রে এমনটাই বেশি দেখা যায়।

আর এর কিছু অংশকে তাফসীর (ব্যাখ্যা) হিসেবে গণ্য করা হয় না; বরং তা ই‘তিবার (শিক্ষা গ্রহণ) ও ক্বিয়াস (তুলনা)-এর দৃষ্টিকোণ থেকে গণ্য করা হয়। আর এটি একটি সঠিক জ্ঞানগত পদ্ধতি।

যেমন আল্লাহ তা‘আলার বাণী: পবিত্রগণ ব্যতীত অন্য কেউ তা স্পর্শ করে না (সূরা ওয়াক্বি‘আহ, ৫৬:৭৯) এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "যে ঘরে কুকুর থাকে, সে ঘরে ফেরেশতা প্রবেশ করে না।" সুতরাং, যদি এর (কুরআনের) পাতা পবিত্রগণ ব্যতীত অন্য কেউ তা স্পর্শ করে না হয়, তবে এর অর্থসমূহ দ্বারা কেবল পবিত্র অন্তরসমূহই হেদায়েত লাভ করে।

পবিত্র। আর যখন ফেরেশতা এমন ঘরে প্রবেশ করেন না যেখানে কুকুর থাকে, তখন ফেরেশতাগণ যে ভাবসমূহ (বা গুণাবলী) ভালোবাসেন, তা এমন হৃদয়ে প্রবেশ করে না যেখানে নিন্দিত কুকুরের স্বভাব বিদ্যমান। আর ফেরেশতাগণ এদের উপর অবতরণ করেন না। এর বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

মূল উদ্দেশ্য হলো, কালামশাস্ত্রের সেই বিদআতীগণ যখন বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদিতে ভ্রান্ত সাদৃশ্য (আল-ক্বিয়াস আল-ফাসিদ) এবং শ্রুতিভিত্তিক বিষয়াদিতে ভ্রান্ত ব্যাখ্যা (আত-তা'বীল আল-ফাসিদ)-এর দরজা উন্মুক্ত করলো; তখন তা নাস্তিক যিন্দীকদের জন্য এমন বিষয়ের দিকে প্রবেশদ্বারে পরিণত হলো যা এর চেয়েও জঘন্য—যেমন বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদিতে কুতর্ক (আস-সাফসাতাহ) এবং শ্রুতিভিত্তিক বিষয়াদিতে ক্বারমাতাহ (চরম তা'বীল)। আর যে-ই এর মধ্যে কিছু যোগ করেছে, তা তাকে এর চেয়েও খারাপ কিছুর দিকে আহ্বান করেছে; এমনকি ক্বারামিতাহদের ক্ষেত্রে বিষয়টি সুপরিচিত সকল শরীয়ত বাতিল করার পর্যায়ে পৌঁছেছে।

যেমন তাদের নেতা শামে (সিরিয়ায়) তাদের বলেছিল: "আমরা তোমাদের উপর থেকে ইবাদতসমূহ রহিত করে দিয়েছি। সুতরাং কোনো সাওম (রোযা) নেই, কোনো সালাত নেই, কোনো হজ্ব নেই এবং কোনো যাকাত নেই।" আর একারণেই সালাফের মধ্য থেকে কেউ কেউ বলেছেন: "বিদআত হলো কুফরের বার্তাবাহক (বারীদ), আর পাপসমূহ হলো নিফাকের (কপটতার) বার্তাবাহক।"

আর যখন বিদআতী কালামশাস্ত্রের ইমামগণ এই বিশ্বাস পোষণ করলো যে, আল্লাহর সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা হওয়ার অর্থ হলো যা পূর্বে বলা হয়েছে—যে তিনি সর্বদা কোনো কিছুতে ক্রিয়াশীল ছিলেন না এবং কোনো কিছুতে কথাবর্তাও বলতেন না, যতক্ষণ না তিনি জগতকে নতুনভাবে সৃষ্টি করলেন; তখন তাদের জন্য এটা বলা আবশ্যক হয়ে গেল যে, কুরআন অথবা আল্লাহর কালামের অন্য কিছু হলো সৃষ্ট (মাখলুক), যা তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন ও পৃথক। কারণ, যদি তাঁর কোনো চিরন্তন কালাম (ক্বাদ্দীম কালাম) অথবা অসৃষ্ট কালাম থাকতো; তবে তাদের প্রতিষ্ঠিত মূলনীতি অনুসারে জগতের চিরন্তনতা আবশ্যক হয়ে যেতো। কেননা, জ্ঞানীরা কালাম সম্পর্কে জানে যে, তা কেবল কথকের ক্ষমতা ও ইচ্ছার মাধ্যমেই হয়ে থাকে। কিন্তু এমন কালাম, যা কথকের সত্তার সাথে ক্ষমতা ও ইচ্ছা ছাড়াই ক্বায়েম থাকে—এর ধারণা তারা করতে পারেনি।

কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিই (এই মত পোষণ করতেন না), আর আমরা জানি না যে কেউ এটি বলেছিল, বরং সাধারণ মানুষের মনেও এটি আসত না, যতক্ষণ না ইবনু কুল্লাব এই মতের প্রবর্তন করেন। আর এই (মত প্রবর্তনে) তাঁকে বাধ্য করেছিল এই বিষয়টি যে, ঐসব মুতাকাল্লিমীন (কালামশাস্ত্রবিদগণ) যখন তাদের মূলনীতির অপরিহার্য দাবি প্রকাশ করল—যা ছিল কুরআন সৃষ্ট (মাখলুক) হওয়ার মত—তারা তা দ্বিতীয় শতাব্দীর প্রথম দিকে প্রকাশ করে। যখন উম্মাহর আলিমগণ তা শুনলেন, তখন তারা তা প্রত্যাখ্যান করলেন। এরপর যখনই তাদের এই মত প্রকাশ পেয়েছে, আলিমগণ তা অস্বীকার করেছেন—আর এই প্রত্যাখ্যানের বিষয়ে সালাফ ও ইমামগণের বক্তব্য সুপ্রসিদ্ধ ও মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত)—যতক্ষণ না এই মুতাকাল্লিমীনদের জন্য আল-মামুনের শাসনামলে এই নতুন কালামশাস্ত্রীয় আলোচনার মাধ্যমে ক্ষমতা ও প্রতিপত্তি অর্জিত হলো।

এবং তারা তাঁকে (মামুনকে) এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করল এবং তাদের নিজস্ব যুক্তিগুলো তাঁর কাছে পেশ করল। তারা বলল: হয় জগৎ (আল-আলম) সৃষ্ট (মাখলুক) হবে, নয়তো চিরন্তন (কাদীম) হবে। আর এই দ্বিতীয়টি (অর্থাৎ চিরন্তন হওয়া) হলো সুস্পষ্ট কুফর, যার ভ্রান্তি আকল (যুক্তি) ও শরীয়ত উভয় দ্বারাই জানা যায়। আর যদি জগৎ সৃষ্ট (মাখলুক) হয়, যা অস্তিত্বহীনতার পর নতুনভাবে সৃষ্ট হয়েছে; তবে আল্লাহ্ একক সত্তা ছাড়া আর কোনো চিরন্তন (কাদীম) অস্তিত্ব বাকি থাকে না। সুতরাং, যদি জগৎ চিরন্তন হতো, তবে আল্লাহর সাথে অন্য কোনো চিরন্তন সত্তার অস্তিত্ব আবশ্যক হতো। অনুরূপভাবে, কালাম (আল্লাহর বাণী) যদি তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান থাকে, তবে (তাঁকে) সৃষ্ট ঘটনাবলীর ধারাবাহিকতা এবং সেগুলোর রবের সাথে বিদ্যমান থাকা আবশ্যক করে তোলে।

আর এটি তাদের মধ্যে জগৎ সৃষ্ট হওয়ার (হুদূসুল আলমের) যে প্রমাণটি প্রসিদ্ধ, তাকে বাতিল করে দেয়। আর যদি তা (কালাম) তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তবে অনাদিকালে (আল-আযাল) সৃষ্ট বস্তুর অস্তিত্ব আবশ্যক হয়; আর এটি হলো জগৎ চিরন্তন হওয়ার (ক্বিদামুল আলমের) মত।

অতঃপর যখন এই কারণে মানুষ পরীক্ষিত হলো এবং এই মিহনা (পরীক্ষা) প্রসিদ্ধি লাভ করল, আর আল্লাহ্ সুন্নাহর ইমামগণের মধ্য থেকে যাদেরকে দৃঢ়তা দিলেন, তারা দৃঢ় থাকলেন; আর সেই ইমাম—যাকে আল্লাহ্ দৃঢ়তা দিলেন এবং সুন্নাহর ইমাম বানালেন, এমনকি মিহনা প্রকাশিত হওয়ার পর আলিমগণ তাঁর (মতাদর্শ) দ্বারা মানুষকে পরীক্ষা করতেন, সুতরাং যে তাঁর সাথে একমত হতো সে সুন্নী হতো, অন্যথায় বিদআতী হতো—তিনি হলেন ইমাম আহমাদ ইবনু হাম্বল। অতঃপর তিনি এই মতের উপর দৃঢ় থাকলেন যে, কুরআন আল্লাহর কালাম (বাণী), যা সৃষ্ট নয় (গাইরু মাখলুক)।

আর আল-মামুন যখন তারসুসের সীমান্তে পৌঁছলেন, তখন তিনি ইরাকে তাঁর প্রতিনিধি ইসহাক ইবন ইবরাহীমের কাছে মিহনার (ধর্মীয় পরীক্ষার) বিষয়ে একটি চিঠি লিখলেন। অতঃপর তিনি (ইসহাক) আলিমগণ, ফুকাহাগণ ও বিচারকগণকে ডাকলেন; কিন্তু তাঁরা (কুরআন সৃষ্ট হওয়ার বিষয়ে) জবাব দিতে ও একমত হতে অস্বীকার করলেন। ফলে তিনি (ইসহাক) তাঁর (মামুনের) কাছে জবাবটি ফেরত পাঠালেন। তখন তিনি (মামুন) দ্বিতীয় একটি চিঠি লিখলেন, যাতে দুই বিচারক— বিশর ইবনুল ওয়ালীদ ও আব্দুর রহমান ইবন ইসহাক সম্পর্কে বললেন: যদি তারা দুজন জবাব না দেয়, তবে তাদের গর্দান উড়িয়ে দাও। আর বাকিদের সম্পর্কে বললেন: যদি তারা জবাব না দেয়, তবে তাদের শিকলবদ্ধ করে আমার কাছে পাঠিয়ে দাও।

ফলে দুই বিচারক জবাব দিলেন এবং তাদের সাথীদের কাছে উল্লেখ করলেন যে তারা বাধ্য হয়েছেন (মুকরাহ)। আর যখন অধিকাংশ লোক শাস্তির হুমকি দেখল, তখন তাদের শিকলবদ্ধ করার আগেই তারা জবাব দিয়ে দিল। কিন্তু ছয়জন লোক জবাব দিলেন না, ফলে তিনি তাদের শিকলবদ্ধ করলেন। যখন তাদের শিকলবদ্ধ করা হলো, তখন বাকিরা জবাব দিয়ে দিলেন, তবে দুজন ব্যতীত: আহমাদ ইবন হাম্বল এবং মুহাম্মাদ ইবনু নূহ আন-নিসাবূরী। অতঃপর তাদের দুজনকে শিকলবদ্ধ অবস্থায় তাঁর (মামুনের) কাছে পাঠানো হলো; মুহাম্মাদ ইবনু নূহ পথেই মারা গেলেন এবং আহমাদ তাঁর কাছে পৌঁছানোর আগেই আল-মামুন মারা গেলেন।

তাঁর ভাই আবূ ইসহাক (খিলাফতের) দায়িত্ব নিলেন এবং আহমাদ ইবনু আবী দু'আদ বিচারকের (প্রধান বিচারকের) দায়িত্ব নিলেন। আর আহমাদ ইবন হাম্বল আঠারো (হিজরি) সাল থেকে বিশ (হিজরি) সাল পর্যন্ত কারাগারে থাকলেন।

অতঃপর তারা তাঁকে ডাকল এবং বহু দিন ধরে তাঁর সাথে বিতর্ক করল। তিনি তাদের যুক্তি খণ্ডন করলেন এবং সেগুলোর অসারতা স্পষ্ট করলেন। তিনি (আহমাদ) দেখালেন যে তারা তাদের দাবির পক্ষে কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ অথবা কোনো আসার (সালাফের বর্ণনা) থেকে কোনো প্রমাণ পেশ করতে পারেনি। আর তাদের অধিকার নেই যে তারা কোনো নতুন মত (বিদআত) উদ্ভাবন করবে, আর মানুষকে তাতে তাদের সাথে একমত হতে বাধ্য করবে এবং যারা তাদের বিরোধিতা করবে, তাদের শাস্তি দেবে। বরং মানুষকে কেবল তাই মানতে বাধ্য করা হবে, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তাদের জন্য আবশ্যক করেছেন; আর কেবল তাকেই শাস্তি দেওয়া হবে, যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্যতা করেছে।

কেননা ওয়াজিব করা, হারাম করা, পুরস্কার, শাস্তি, তাকফীর (কাফির ঘোষণা করা) ও তাফসীক (ফাসিক ঘোষণা করা)— এসব আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের এখতিয়ারে; এই বিষয়ে কারো কোনো কর্তৃত্ব নেই। আর মানুষের উপর কেবল তাই আবশ্যক, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল আবশ্যক করেছেন; এবং হারাম করা... (অসমাপ্ত)।