ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৭০-৫৭৪

(দেহের মধ্যে) গরম বা ঠান্ডা বস্তু (জিসম) বিদ্যমান। আর ক্রোধ (আল-গাদাব)—যদিও কিছু লোক বলে যে এটা হৃদয়ের রক্ত টগবগ করা (গলায়ান)—আসলে তা হলো রাগান্বিত ব্যক্তির নফসের (আত্মা/মনের) সাথে বিদ্যমান একটি গুণ (সিফাত), যা হৃদয়ের রক্ত টগবগ করা থেকে ভিন্ন। বরং সেটা (রক্ত টগবগ করা) হলো এর (ক্রোধের) প্রভাব। কেননা ক্রোধের উষ্ণতা রক্তকে উত্তপ্ত করে দেয়, এমনকি তা টগবগ করে ওঠে।

ক্রোধের উৎপত্তি নফস (আত্মা) থেকে; নফসই প্রথমে এই গুণে গুণান্বিত হয়, অতঃপর তা দেহের মধ্যে সঞ্চারিত হয়। অনুরূপভাবে শোক (আল-হুযন), আনন্দ (আল-ফারাহ) এবং অন্যান্য আত্মিক অবস্থাগুলোর (আল-আহওয়াল আন-নফসানিয়্যাহ) ক্ষেত্রেও একই নিয়ম।

আর শোক (আল-হুযন) রক্তকে ভেতরে প্রবেশ করতে বাধ্য করে; একারণেই শোকাহত ব্যক্তির গায়ের রঙ ফ্যাকাসে হয়ে যায়। আর এটিও আত্মিক অবস্থাগুলোর অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু শোকাহত ব্যক্তি তার উপর আপতিত অপছন্দনীয় বিষয় (আল-মাকরূহ) প্রতিহত করার ক্ষেত্রে নিজের অক্ষমতা অনুভব করে এবং এ ব্যাপারে নিরাশ হয়ে যায়; ফলে তার রক্ত ভেতরে ঢুকে যায়। পক্ষান্তরে, ক্রুদ্ধ ব্যক্তি প্রতিহত করা বা শাস্তি দেওয়ার ক্ষেত্রে নিজের সক্ষমতা অনুভব করে; ফলে তার রক্ত প্রসারিত হয় (বাইরে ছড়িয়ে পড়ে)।

আর নফসের (আত্মার) সাথে যে গতি (হারাকাহ), স্থিরতা (সুকুন) এবং প্রশান্তি (তুমআনীনাহ) যুক্ত করা হয়, তা দেহের সাথে যুক্ত গতি, স্থিরতা ও প্রশান্তির অনুরূপ নয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: জেনে রাখো, আল্লাহর যিকির দ্বারাই অন্তরসমূহ প্রশান্তি লাভ করে। [সূরা আর-রা’দ, ১৩:২৮]

আর ইতমিনান (الاطمئنان) হলো স্থিরতা (সুকুন)। আল-জাওহারী বলেছেন: ‘ইতমায়ান্নার রাজুলু ইতমিনানান ওয়া তুমআনীনাতান’ (লোকটি ইতমিনান ও তুমআনীনাহ লাভ করেছে) অর্থ: সে স্থির হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: হে প্রশান্ত আত্মা (নফস আল-মুতমাইন্নাহ)! তুমি তোমার রবের দিকে ফিরে এসো সন্তুষ্টচিত্তে ও সন্তোষভাজন হয়ে। [সূরা আল-ফাজর, ৮৯:২৭-২৮]

অনুরূপভাবে, অন্তরসমূহের জন্য এমন প্রশান্তি (সাকীনাহ) রয়েছে যা তার সাথে মানানসই। আল্লাহ তাআলা বলেন: তিনিই মুমিনদের অন্তরে সাকীনাহ (প্রশান্তি) নাযিল করেছেন, যাতে তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বৃদ্ধি পায়। [সূরা আল-ফাতহ, ৪৮:৪]

অনুরূপভাবে, ‘রাইব’ (الريب) হলো সন্দেহের (আশ-শাক্ক) কারণে নফসের অস্থিরতা বা গতি। আর এ থেকেই হাদীসটি এসেছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একটি শুয়ে থাকা হরিণের (যাবয়িন হাক্বিফ) পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন তিনি বললেন: কেউ যেন তাকে অস্থির না করে (লা ইউরীবুহু আহাদুন)। এবং বলা হয়: ‘رابني منه ريب’ (তার থেকে আমার মধ্যে সন্দেহ/অস্থিরতা এসেছে)। আর (হাদীস): যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে (ইয়ারীবুক) তা ছেড়ে দাও, যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে না (লা ইয়ারীবুক) তার দিকে যাও। এবং তিনি (নবী ﷺ) বলেছেন: মিথ্যা হলো অস্থিরতা (রীবাহ) এবং সত্য হলো প্রশান্তি (তুমআনীনাহ)। সুতরাং তিনি প্রশান্তিকে (আত-তুমআনীনাহ) অস্থিরতার (আর-রীবাহ) বিপরীত করেছেন। অনুরূপভাবে, দৃঢ় বিশ্বাস (আল-ইয়াকীন) হলো সন্দেহের (আর-রাইব) বিপরীত। আর ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) এই অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে...

প্রশান্তি (তুমা'নীনাহ) এবং স্থিরতা (সুকূন)। আর তা থেকেই এসেছে ‘মাউন ইয়াক্বান’ (স্থির জল)। অনুরূপভাবে বলা হয়: ‘ইনযা‘আজা’ (সে অস্থির হলো)। আর ‘আয‘আজাহু ফানযা‘আজা’ (সে তাকে অস্থির করলো, ফলে সে অস্থির হলো), অর্থাৎ সে তাকে উদ্বিগ্ন করলো (আক্বলাক্বাহু)। আর এই কথাটি তার সম্পর্কে বলা হয় যার নফস (আত্মা) উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ে, এবং তার সম্পর্কেও বলা হয় যে তার নফস ও শরীর নিয়ে উদ্বিগ্ন হয়, এমনকি সে তার স্থান ত্যাগ করে। অনুরূপভাবে বলা হয়: তার নফস উদ্বিগ্ন হলো; এবং তার নফস আলোড়িত হলো (ইদ্বত্বারাবাত), এবং এ ধরনের অন্যান্য প্রকারের গতি (হারাকাহ)।

মানুষ জাতি যা কিছুর সাথে পরিচিত হয় এবং ভালোবাসে, তাকে ‘সাকান’ (আশ্রয়/শান্তি) বলা হয়; কারণ সে তার প্রতি স্থিরতা লাভ করে। বলা হয়: অমুক ব্যক্তি অমুক ব্যক্তির প্রতি স্থিরতা লাভ করে এবং তার প্রতি প্রশান্তি লাভ করে। আর বলা হয়: অন্তর অমুক ব্যক্তির প্রতি স্থির হয় এবং তার প্রতি প্রশান্তি লাভ করে, যখন সে বিশ্বস্ত হয় এবং সত্যবাদিতার জন্য পরিচিত হয়। কেননা সত্যবাদিতা প্রশান্তি (তুমা'নীনাহ) ও স্থিরতা (সুকূন) জন্ম দেয়।

আর স্ত্রীকে ‘সাকান’ (শান্তির উৎস) নামে অভিহিত করা হয়েছে। আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً (তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের মধ্য থেকে স্ত্রীদের সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা তাদের কাছে স্থিরতা লাভ করো, এবং তিনি তোমাদের মধ্যে ভালোবাসা ও দয়া সৃষ্টি করেছেন)। আর তিনি বলেছেন: وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إلَيْهَا (এবং তিনি তার থেকে তার সঙ্গিনীকে সৃষ্টি করেছেন, যাতে সে তার কাছে স্থিরতা লাভ করে)। সুতরাং পুরুষ তার অন্তর ও শরীর উভয় দ্বারাই নারীর প্রতি স্থিরতা লাভ করে।

আর কখনো ব্যক্তির শরীর স্থির থাকতে পারে, কিন্তু তার নফস (আত্মা) প্রবল গতিতে চলমান থাকে। আর এর বিপরীতও হতে পারে, তার অন্তর স্থির থাকতে পারে কিন্তু তার শরীর চলমান। আর কোনো বস্তুর প্রতি প্রেমাসক্ত ব্যক্তি, যে তার জন্য ব্যাকুল (মুশতা-ক্ব), তাকে তার দিকে চলমান হিসেবে বর্ণনা করা হয়। আর এই কারণেই বলা হয়: ‘আল-ইশক্ব’ (আবেগপূর্ণ প্রেম) হলো একটি শূন্য নফসের গতি।

সুতরাং অন্তরসমূহ আল্লাহ তা‘আলার দিকে গতিশীল হয় ভালোবাসা (মাহাব্বাহ), প্রত্যাবর্তন (ইনাবাহ), মনোযোগ নিবদ্ধকরণ (তাওয়াজ্জুহ) এবং অন্যান্য প্রকারের অন্তরের আমল (আ‘মালুল ক্বুলূব) দ্বারা, যদিও শরীর উপরের দিকে গতিশীল না হয়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ (বান্দা তার রবের সবচেয়ে নিকটবর্তী হয় যখন সে সিজদারত থাকে)। এতদসত্ত্বেও তার শরীর থাকে সর্বনিম্ন অবস্থানে।

সুতরাং জানা আবশ্যক যে, গতি (হারাকাহ) হলো একটি শ্রেণী (জিনস), যার অধীনে বিভিন্ন প্রকার (আনওয়া‘) রয়েছে, যা দ্বারা সেগুলোর গুণাবলী বর্ণনা করা হয় তার ভিন্নতা অনুসারে। আর যা দ্বারা মানুষের নফসকে বর্ণনা করা হয়, যেমন— ইচ্ছা (ইরা-দাহ), ভালোবাসা (মাহাব্বাহ), অপছন্দ (কারা-হাহ), প্রবণতা (মাইল) এবং এ ধরনের বিষয়াদি।

সবগুলোর মধ্যেই আত্মার (নফস) এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় রূপান্তর এবং আত্মার একটি কাজ বিদ্যমান। আর এটি হলো সেই (অবস্থা) অনুসারে তার (আত্মার) একটি গতি (হারাকাহ)। এই কারণেই এই অর্থগুলো গতির (হারাকাহ) শব্দাবলী দ্বারা প্রকাশ করা হয়। তাই বলা হয়: অমুক ব্যক্তি অমুকের প্রতি ঝুঁকে পড়ে (বা ব্যাকুল হয়), যেমন বলা হয়েছে:

আমার হৃদয়ের আকর্ষণগুলো 'বান' (গাছ) এর দিকে ধাবিত হয়...

আর আমার কাছে 'বান' (গাছ) মুখ্য নয়, বরং 'বান' এর এলাকার (দারা) কারণেই (এই আকর্ষণ)।

এই শব্দটি দ্রুত গতিতে হালকা বস্তুর নড়াচড়ার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। যেমন বলা হয়: পাখি তার ডানা দিয়ে 'হাফা' করলো, অর্থাৎ ঝাপটালো এবং উড়ে গেল। আর কোনো বস্তু বাতাসে 'হাফা' করলো, যখন তা তুলো বা অনুরূপ কিছুর মতো চলে যায়। (*) এবং হরিণটি 'হাফু' করতে করতে চলে গেল, অর্থাৎ লাফিয়ে গেল। আর এ থেকেই পদস্খলনকে (ভুলকে) 'হাফওয়াহ' বলা হয়, যেমন এটিকে 'যাল্লাহ' (পদস্খলন) নামেও অভিহিত করা হয়। 'যাল্লাহ' হলো একটি হালকা নড়াচড়া, তেমনি 'হাফওয়াহ'-ও।

অনুরূপভাবে, সেই প্রেমাসক্ত ব্যাকুল ব্যক্তিকে, যার ভালোবাসা সাধারণ আসক্তি (ইলাকাহ) থেকে শক্তিশালী হয়ে গেছে, তাকে 'সব্ব' (صَبّ) বলা হয়। আর তার অবস্থাকে 'সবাবাহ' বলা হয়। এটি হলো ব্যাকুলতার কোমলতা ও উষ্ণতা। আর 'সব্ব' হলো সেই প্রেমাসক্ত ব্যাকুল ব্যক্তি। আর এটি হয় তার হৃদয়ের প্রিয়জনের দিকে ঢলে পড়ার কারণে, যেমন প্রবাহিত পানি ঢলে পড়ে। আর পানি পাহাড় থেকে 'ইনসাব্ব' হয়, অর্থাৎ নিচে গড়িয়ে পড়ে (ইনহাদির)। যেহেতু তার গড়িয়ে পড়ার মধ্যে এমন এক গতি থাকে যা কোনো কিছু দ্বারা প্রতিহত হয় না, তাই প্রেমাসক্ত ব্যক্তির এই গতিকে 'সবাবাহ' নামে অভিহিত করা হয়েছে। আর এটি প্রশংসনীয় ও নিন্দনীয় উভয় প্রকার ভালোবাসার ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়।

আর এ থেকেই হাদীসটি এসেছে: আবু উবাইদাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একটি সামরিক অভিযানে (সারিয়্যাহ) প্রেরণ করলেন, তখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি 'সবাবাহ' (তীব্র প্রেমাসক্তি) এবং ব্যাকুলতার কারণে কেঁদেছিলেন।

আর 'সবাবাহ' এবং 'সব্ব' বৃহত্তর ব্যুৎপত্তির (ইশতিক্বাক আল-আকবার) ক্ষেত্রে একমত। আর আরবরা দুর্বল অক্ষরগুলোর (হারফ আল-মু'তাল) মধ্যে পরিবর্তন ঘটায়।

__________

Q (*) শাইখ নাসির বিন হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ৫৪) বলেন:

এটি বিকৃতি (তাসহীফ), এর সঠিক পাঠ হলো: (هفا الطائر بجناحه) [পাখি তার ডানা দিয়ে হফা করলো], (وهفا الشيء في الهواء) [বস্তুটি বাতাসে হফা করলো]। পূর্বের ও পরের আলোচনা পুরোটাই এই শব্দ নিয়ে।

এবং দ্বিত্ব অক্ষর (আল-হারফ আল-মুদা'আফ)-এর ক্ষেত্রে, যেমন তারা বলে: 'তাক্বাদ্দাল বাযী' (বাজপাখিটি দ্রুত নামলো/শব্দ করলো) এবং 'তাক্বাদ্দাদ'। আর 'সবা ইয়াছবু' (صبا يصبو)-এর অর্থ হলো: ঝুঁকে পড়া (মালা)। আর শিশুকে 'সাবী' (صبي) বলা হয় তার দ্রুত ঝুঁকে পড়ার প্রবণতার কারণে।

আল-জাওহারী বলেছেন: আর 'আস-সাবী' (صبى) শব্দটি আকাঙ্ক্ষা (শওক) থেকেও আসে। তা থেকে বলা হয়: 'তাসাবা' (تصابى) এবং 'সবা ইয়াছবু ছাবওয়াতান ওয়া ছুবুওয়ান' (صبا يصبو صبوة وصبوا), অর্থাৎ: অজ্ঞতা (জাহল) ও তারুণ্যের (ফুতুওয়াহ) দিকে ঝুঁকে পড়া। আর 'আল-জারিয়া' (যুবতী) তাকে 'আছবাত' (আকৃষ্ট) করেছে।

আর এই শব্দটি প্রশংসিত ঝুঁকে পড়ার (আল-মাইল আল-মাহমূদ) ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হতে পারে, যারা এই আয়াতটি তেলাওয়াত করেছেন: নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে, নাসারা ও সাবিয়ীন (সূরা আল-মায়েদা: ৬৯) হামযা ছাড়া (বিলা হামযাহ) নাফি'র কিরাআত অনুসারে। কেননা তিনি পুরো কুরআনে 'আস-সাবিয়ীন' (الصابئين) শব্দে হামযা ব্যবহার করেন না।

আর তাদের (সাবিয়ীনদের) মধ্যে কাউকে কাউকে আল্লাহ তাআলা প্রশংসা করেছেন। অনুরূপভাবে বলা হয়: 'হান্না ইলাইহি হানীনান' (সে তার প্রতি ব্যাকুল হলো/হানীন করলো); আর তা থেকেই এসেছে 'আল-ইশতিক্বাক আল-আকবার' (বৃহত্তর ব্যুৎপত্তি)-এর ক্ষেত্রে 'হানা ইয়াহনু আলাইহি হুনুওয়ান' (সে তার প্রতি দয়া দেখালো)।

আল-জাওহারী বলেছেন: 'হানাওতু আলাইহি' (حَنَوْت عَلَيْهِ) অর্থ: আমি তার প্রতি স্নেহশীল হলাম ('আত্বাফতু আলাইহি')। আর 'ইয়াহনী আলাইহি' (يَحْنِي عَلَيْهِ) অর্থ: সে স্নেহ দেখায় ('ইয়া'ত্বিফু), যেমন 'তাহান্নানা' (تحنن)। যেমন কবি বলেছেন:

"তীব্র ভালোবাসার (লা'ইজিল হাওয়া) কারণে মন তোমার প্রতি স্নেহশীল হয় (তাহান্না)...

তুমি যখন তাকে অপমান করো, তখন তুমি কীভাবে তার স্নেহশীলতা চাও?"

তিনি (আল-জাওহারী) আরও বলেছেন: 'আল-হানীন' (الحنين) হলো: আকাঙ্ক্ষা (শওক) এবং আত্মার ব্যাকুলতা (তাওয়াক্কানুন নাফস)। আর বলা হয়: 'হান্না ইলাইহি ইয়াহিন্নু হানীনান' (সে তার প্রতি ব্যাকুল হলো), সুতরাং সে 'হানিন' (হানকারী)। আর 'আল-হানান' (الحنان) হলো: দয়া (আর-রাহমাহ)। বলা হয়: 'হান্না আলাইহি ইয়াহিন্নু হানানান' (সে তার প্রতি দয়া দেখালো)। আর তা থেকেই এসেছে আল্লাহ তাআলার বাণী: এবং আমাদের পক্ষ থেকে স্নেহ (হানানান) ও পবিত্রতা (সূরা মারইয়াম: ১৯:১৩)।

আর 'আল-হান্নান' (الحنان) তাশদীদ (দ্বিত্ব) সহকারে হলো: দয়ার অধিকারী (যু আর-রাহমাহ)। আর 'তাহান্নানা আলাইহি' (تحنن عليه) অর্থ: সে তার প্রতি দয়া করলো (তারাহহামা)। আর আরবরা বলে: 'হানানাইকা ইয়া রাব্বি' (হে আমার রব, আপনার দয়া) এবং 'হানানাকা' (আপনার দয়া)—উভয়ের অর্থ এক, অর্থাৎ: আপনার রহমত (দয়া)। আর এটি আল-জাওহারীর বক্তব্য।

আর 'আল-হান্নান আল-মান্নান'-এর তাফসীর সংক্রান্ত বর্ণনায় (আছার) এসেছে: নিশ্চয় 'আল-হান্নান' (الحنان) হলেন তিনি, যিনি তার দিকে ফিরে আসেন যে তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। আর 'আল-মান্নান' (المنان) হলেন তিনি, যিনি চাওয়ার পূর্বেই দান (আন-নাওয়াল) করা শুরু করেন। আর এটি একটি বিস্তৃত অধ্যায় (ব্যাপক বিষয়)।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো যে, এই সব কিছুই সাধারণ গতির (আল-হারাকাতুল আম্মাহ) প্রকারভেদের অন্তর্ভুক্ত। আর সাধারণ গতি হলো এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় রূপান্তর বা পরিবর্তন। আর এর থেকেই আমাদের এই উক্তি: ‘লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ’ (আল্লাহ্‌ ছাড়া কোনো পরিবর্তন বা ক্ষমতা নেই)।

আর ‘সহীহাইন’ (বুখারী ও মুসলিম)-এ [হাদীস বর্ণিত আছে] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আবূ মূসা রাদিয়াল্লাহু আনহুকে বললেন: “আমি কি তোমাকে জান্নাতের রত্নভান্ডারসমূহের মধ্য থেকে একটি রত্নভান্ডারের সন্ধান দেবো না?” তিনি বললেন: “হ্যাঁ।” তিনি বললেন: “লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ।”

আর ‘সহীহ মুসলিম’ ও অন্যান্য গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: “যখন মুআযযিন ‘আল্লাহু আকবার’ বলে, তখন লোকটি (শ্রোতা) বলবে: ‘আল্লাহু আকবার’। অতঃপর যখন সে বলে: ‘আশহাদু আল লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’, তখন সে বলবে: ‘আশহাদু আল লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’। অতঃপর যখন সে বলে: ‘আশহাদু আন্না মুহাম্মাদার রাসূলুল্লাহ’, তখন সে বলবে: ‘আশহাদু আন্না মুহাম্মাদার রাসূলুল্লাহ’। অতঃপর যখন সে বলে: ‘হাইয়্যা আলাস সালাহ’ (সালাতের জন্য এসো), তখন সে বলবে: ‘লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ’। অতঃপর যখন সে বলে: ‘হাইয়্যা আলাল ফালাহ’ (সাফল্যের জন্য এসো), তখন সে বলবে: ‘লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ’। অতঃপর যখন সে বলে: ‘আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার’, তখন সে বলবে: ‘আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার’।”

সুতরাং ‘হাওল’ (الحول) শব্দটি এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় প্রতিটি রূপান্তরকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর ‘কুওয়াহ’ (القوة) হলো সেই রূপান্তরের উপর ক্ষমতা বা সামর্থ্য (আল-কুদরাহ)। অতএব, এই মহান বাক্যটি প্রমাণ করে যে, ঊর্ধ্বজগত (আল-আলামুল উলভী) এবং নিম্নজগতের (আস-সুফলী) জন্য আল্লাহ্‌ ছাড়া কোনো গতি, এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় কোনো রূপান্তর, কিংবা সেটির উপর কোনো ক্ষমতা নেই।

আর কিছু লোক এটিকে একটি বিশেষ অর্থে ব্যাখ্যা করে। তারা বলে: আল্লাহ্‌র অবাধ্যতা (মা’সিয়াহ) থেকে ফিরে আসার কোনো পরিবর্তন নেই তাঁর সুরক্ষা (ইসমা) ছাড়া। আর তাঁর আনুগত্য করার কোনো শক্তি নেই তাঁর সাহায্য (মাউনা) ছাড়া।

তবে সঠিক মত, যার উপর জুমহুর (অধিকাংশ উলামা) রয়েছেন, তা হলো প্রথম ব্যাখ্যাটি, এবং এটিই এর দ্বারা প্রমাণিত হয়।