ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮০-৮৪

আমরা যা বিশ্বাস করি তার মধ্যে এটিও রয়েছে যে, আল্লাহ মুমিনদের জন্য তাদের রক্ত, সম্পদ ও সম্মান হারাম করেছেন। তিনি বিদায় হজ্জে এর উল্লেখ করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি ধারণা করে যে সে আল্লাহর সাথে এমন স্তরে পৌঁছে গেছে যেখানে তার জন্য সেই হক বৈধ হয়ে যায় যা মুমিনদের জন্য নিষিদ্ধ করা হয়েছে—তবে নিরুপায় ব্যক্তি ব্যতীত, এমন অবস্থায় যখন তার জন্য জীবন রক্ষা করা আবশ্যক—যদিও বান্দা জ্ঞান ও ইবাদতের যে স্তরেই পৌঁছাক না কেন, তবে তা আল্লাহর প্রতি কুফরি। আর যে ব্যক্তি এমন কথা বলে, সে ইবাহাত (সর্বজনীন বৈধতা)-এর প্রবক্তা, এবং তারাই হলো দ্বীন থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া লোক।

আমরা যা বিশ্বাস করি তার মধ্যে এটিও রয়েছে যে, আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে ‘ইশক’ (প্রবল প্রেম) শব্দটি ব্যবহার করা থেকে বিরত থাকা। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে এর ব্যুৎপত্তিগত কারণে এবং শরীয়তে এর উল্লেখ না থাকার কারণে তা জায়েয নয়। তিনি বলেছেন: এর সর্বনিম্ন স্তর হলো এটি বিদআত ও ভ্রষ্টতা। আর আল্লাহ মুহাব্বাত (ভালোবাসা) উল্লেখ করে যা বর্ণনা করেছেন, তা-ই যথেষ্ট।

আমরা যা বিশ্বাস করি তার মধ্যে এটিও রয়েছে যে, আল্লাহ দৃশ্যমান বস্তুতে লীন হন না। তিনি তাঁর নাম ও গুণাবলীর পূর্ণতার ক্ষেত্রে একক, তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক, তাঁর আরশের উপর সমুন্নত। আর কুরআন হলো তাঁর কালাম, যা মাখলুক (সৃষ্ট) নয়—তা যেখানেই তেলাওয়াত করা হোক, শিক্ষা দেওয়া হোক বা মুখস্থ করা হোক না কেন। আমরা বিশ্বাস করি যে, আল্লাহ তাআলা ইবরাহীমকে খলীল (অন্তরঙ্গ বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করেছেন এবং আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকেও খলীল ও হাবীব হিসেবে গ্রহণ করেছেন। মু'তাযিলারা যা বলে যে, খুল্লাহ হলো দারিদ্র্য ও প্রয়োজন, তার বিপরীতে এই খুল্লাহ তাঁদের উভয়ের জন্য তাঁর পক্ষ থেকে (একটি গুণ)।...

এরপর তিনি বলেন: ‘খুল্লাহ ও মুহাব্বাত আল্লাহর দুটি গুণ, তিনি এই গুণাবলীতে গুণান্বিত। তাঁর গুণাবলী কাইফিয়াত (স্বরূপ নির্ধারণ) ও তাশবীহ (সাদৃশ্য আরোপ)-এর আওতাভুক্ত নয়। সৃষ্টির মুহাব্বাত ও খুল্লাহ নামক গুণাবলীর ক্ষেত্রে কাইফিয়াত (স্বরূপ) জায়েয; কিন্তু তাঁর তাআলার গুণাবলী জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞাত এবং সংজ্ঞায় বিদ্যমান, যা থেকে তাশবীহ (সাদৃশ্য) দূরীভূত। সুতরাং এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এর থেকে কাইফিয়াতের (স্বরূপের) ধারণা বাতিল।

আর যা আমরা বিশ্বাস করি, তা হলো— আল্লাহ উপার্জন (মাকাসিব), ব্যবসা-বাণিজ্য (তিজারাত) এবং শিল্প-কারখানাকে (সিনাআত) বৈধ করেছেন। আল্লাহ কেবল প্রতারণা (গিশ্শ) ও জুলুমকে হারাম করেছেন। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি এই উপার্জনগুলোকে হারাম বলে, সে পথভ্রষ্ট (দোয়াল্ল), পথভ্রষ্টকারী (মুদিল্ল) এবং বিদআতী (মুবতাদি')। কারণ, ফাসাদ (দুর্নীতি), জুলুম ও প্রতারণা— এগুলো ব্যবসা-বাণিজ্য বা শিল্প-কারখানার কোনো অংশ নয়। আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কেবল ফাসাদকে হারাম করেছেন; উপার্জন ও ব্যবসাকে নয়। কারণ, কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহর মূলনীতির ভিত্তিতে কিয়ামত দিবস পর্যন্ত এগুলো বৈধ (জায়েয)।

আর আমরা যা বিশ্বাস করি, তা হলো— আল্লাহ মানুষকে হালাল ভক্ষণের নির্দেশ দেবেন, অথচ সকল দিক থেকে তার কাছে পৌঁছার পথ বন্ধ করে দেবেন— এমন হতে পারে না। কারণ, তিনি যা তাদের কাছে চেয়েছেন, তা কিয়ামত দিবস পর্যন্ত বিদ্যমান থাকবে। আর যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে, পৃথিবী হালাল থেকে শূন্য হয়ে যাবে এবং মানুষ হারামের মধ্যে নিমজ্জিত থাকবে— সে বিদআতী ও পথভ্রষ্ট। তবে হ্যাঁ, কোনো স্থানে তা কম হতে পারে এবং অন্য স্থানে বেশি হতে পারে; কিন্তু তা পৃথিবী থেকে সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যাবে না।

আর আমরা যা বিশ্বাস করি, তা হলো— যখন আমরা এমন কাউকে দেখি যার বাহ্যিক অবস্থা সুন্দর (পবিত্র), তখন আমরা তার উপার্জন, সম্পদ ও খাদ্যের ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করি না। তার খাদ্য গ্রহণ করা এবং তার ব্যবসায়িক লেনদেন করা বৈধ। তার উপার্জনের উৎস সম্পর্কে অনুসন্ধান করা আমাদের উপর আবশ্যক নয়। তবে যদি কোনো প্রশ্নকারী সতর্কতামূলক ব্যবস্থা (ইহতিয়াত) হিসেবে জিজ্ঞাসা করে, তবে তা বৈধ, কিন্তু যে ব্যক্তি জুলুমের অন্ধকারে নিমজ্জিত নয় (তার ক্ষেত্রে)।

আর যে ব্যক্তি জুলুম থেকে বিরত থাকে এবং বাতিল পন্থায় সম্পদ গ্রহণ করে, আর তার সাথে অন্য কিছুও থাকে: তবে প্রশ্ন করা ও সতর্কতা অবলম্বন করা (তাওয়াক্কী) উচিত; যেমনটি সিদ্দীক (আবু বকর রা.) তাঁর গোলামকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। যদি তার কাছে সেই সম্পদ ছাড়াও অন্য সম্পদ থাকে যা ওই (হারাম) সম্পদ থেকে ভিন্ন, আর তা মিশ্রিত হয়ে যায়, তবে তাকে পুরোপুরি হালাল বা হারাম বলা যাবে না, বরং তা হবে মুশতাবাহ (সন্দেহযুক্ত)। সুতরাং যে ব্যক্তি জিজ্ঞাসা করে, সে তার দ্বীনের জন্য নিজেকে মুক্ত করে নেয়, যেমনটি সিদ্দীক করেছিলেন। আর ইবনু মাসঊদ ও সালমান (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) তা থেকে ভক্ষণ করাকে বৈধ বলেছেন, তবে এর দায়ভার (তাবিয়াহ) তার উপর বর্তাবে। আর মানুষ বিভিন্ন স্তরের (তাবাকাত)। আর দ্বীন হলো সহজ-সরল হানিফিয়্যাহ (একনিষ্ঠ ধর্ম)।

আর আমরা যা বিশ্বাস করি, তা হলো— যতক্ষণ পর্যন্ত বান্দার উপর এই জগতের (দার) বিধানাবলী কার্যকর থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত তার থেকে (শরীয়তের দায়িত্ব) রহিত হয়ে যায় না।

ভয় (খাওফ) ও আশা (রাজা)। আর যে ব্যক্তি 'নিরাপত্তা' (আল-আম্ন) দাবি করে, সে আল্লাহ সম্পর্কে এবং আল্লাহ নিজের সম্পর্কে যা জানিয়েছেন, সে বিষয়ে অজ্ঞ। সুতরাং আল্লাহর কৌশল (মকর) থেকে ক্ষতিগ্রস্ত সম্প্রদায় ছাড়া অন্য কেউ নিরাপদ বোধ করে না। [সূরা আল-আ'রাফ ৭:৯৯] আর যারা এই মত পোষণ করে, আমি তাদের ত্রুটিসমূহ উন্মোচন করে স্বতন্ত্রভাবে আলোচনা করেছি।

আমরা বিশ্বাস করি: বান্দা যতক্ষণ জ্ঞানবান থাকে এবং তার প্রাপ্য ও তার উপর আরোপিত কর্তব্য সম্পর্কে অবগত থাকে, ততক্ষণ তার থেকে দাসত্ব (আল-উবুদিয়্যাহ) রহিত হয় না। ফলে সে শক্তি ও সামর্থ্যের (আল-কুওয়াহ ওয়াল-ইসতিত্বাআহ) বিধানাবলীর উপর বহাল থাকে; কারণ আল্লাহ তা নবীগণ, সিদ্দীকগণ, শহীদগণ এবং সালেহীনের (নেককারদের) উপর থেকেও রহিত করেননি।

আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে সে দাসত্বের শৃঙ্খল (রিক্কুল উবুদিয়্যাহ) থেকে স্বাধীনতার প্রান্তরে (ফাদ্বা'উল হুররিয়্যাহ) বেরিয়ে এসেছে—দাসত্বকে রহিত করার মাধ্যমে এবং আহাদিয়্যাহ-এর (একত্বের) সেই বিধানাবলীর দিকে বেরিয়ে আসার মাধ্যমে যা পারলৌকিক সম্পর্ক দ্বারা বিস্তৃত—সে নিঃসন্দেহে কাফির (অবিশ্বাসী); তবে সে ব্যক্তি নয়, যাকে কোনো রোগ বা দুর্বলতা (ইল্লাহ আও রা'ফাহ) আক্রমণ করেছে; ফলে সে বুদ্ধিভ্রষ্ট (মা'তূহ), পাগল (মাজনূন) অথবা মস্তিষ্ক-প্রদাহে আক্রান্ত (মুবারসাম) হয়ে গেছে, যার বুদ্ধি বিকৃত হয়েছে, অথবা যে এমন মূর্ছায় আক্রান্ত হয়েছে যার কারণে তার থেকে বুদ্ধির বিধানাবলী উঠে গেছে এবং তার বিবেক (তাময়ীয) ও জ্ঞান (মা'রিফাহ) বিলুপ্ত হয়েছে। আর (যে ব্যক্তি দাসত্ব রহিত হওয়ার দাবি করে) সে মিল্লাত (ধর্ম) থেকে বহির্ভূত এবং শরীয়ত থেকে বিচ্ছিন্ন।

আর যে ব্যক্তি সৃষ্টির উপর তত্ত্বাবধানের দাবি করে: যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী থেকে অবতীর্ণ ওহী ব্যতীত তাদের মর্যাদা ও আল্লাহর কাছে তাদের অবস্থান সম্পর্কে অবগত—সে মিল্লাত থেকে বহির্ভূত। আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে সে সৃষ্টির পরিণতি, তাদের প্রত্যাবর্তনস্থল এবং তারা কিসের উপর মৃত্যুবরণ করবে ও তাদের জন্য কিসের মাধ্যমে সমাপ্তি টানা হবে—আল্লাহর বাণী ও তাঁর রাসূলের বাণী থেকে প্রাপ্ত ওহী ব্যতীত—তা জানে, সে আল্লাহর ক্রোধ নিয়ে প্রত্যাবর্তন করেছে।

আর 'দূরদর্শিতা' (আল-ফিরাসাহ) সত্য, যা আমরা উল্লেখ করেছি তার মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত। তবে তা এমন কিছু নয় যা আমরা (এই প্রসঙ্গে) কোনো কিছুতে নির্দিষ্ট করেছি।

আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে তাঁর (আল্লাহর) গুণাবলী তাঁরই গুণাবলী দ্বারা (প্রকাশিত হয়)—এবং সে এর মাধ্যমে মহত্ত্ব, তাওফীক (আল্লাহর সাহায্য) ও হিদায়াতের নিদর্শন ব্যতীত অন্য কিছুর দিকে ইঙ্গিত করে—এবং সে তাঁর চিরন্তন (কাদীমাহ) গুণাবলীর দিকে ইঙ্গিত করে: সে হলো হুলূলী (অবতরণবাদী), যে লাহূতীয়াত (ঐশ্বরিকতা) এবং ইলতিহাম (একীভূতকরণ/মিলন)-এর প্রবক্তা। আর তা নিঃসন্দেহে কুফর (অবিশ্বাস)।

আমরা বিশ্বাস করি যে সকল রূহ (আত্মা) সৃষ্ট। আর যে ব্যক্তি বলে যে রূহ সৃষ্ট নয়, সে মাসীহ (ঈসা আ.) সম্পর্কে নাসত্বুরিয়্যা (Nestorian) খ্রিস্টানদের মতের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ কথা বলল, আর তা হলো মহান আল্লাহর সাথে কুফরি। আর যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহর কোনো গুণ (সিফাত) বান্দার মধ্যে প্রবেশ করেছে (হুলূল করেছে); অথবা যে আল্লাহর ক্ষেত্রে বিভাজন (তাবঈয) এর কথা বলে, সে অবশ্যই কুফরি করেছে। আর কুরআন হলো আল্লাহর কালাম (বাণী), তা সৃষ্ট নয় এবং কোনো সৃষ্টির মধ্যে তা হুলূল (প্রবেশ/অবস্থান) করে না। আর তা (কুরআন) যেভাবে তিলাওয়াত করা হোক, পাঠ করা হোক বা মুখস্থ করা হোক না কেন: তা পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত আল্লাহরই সিফাত (গুণ)।

আর পাঠ করা (درس) বস্তুটি পঠিত বস্তু (مدروس) নয়, এবং তিলাওয়াত (تلاوة) বস্তুটি তিলাওয়াতকৃত বস্তু (متلو) নয়। কারণ তিনি (আল্লাহ) তাঁর সকল গুণাবলি ও নামসমূহ সহকারে সৃষ্ট নন। আর যে ব্যক্তি এর বিপরীত কিছু বলে, সে কাফির।

আমরা বিশ্বাস করি যে সুরারোপিত কিরাআত (আল-কিরাআতুল মুলাহ্হানাহ) হলো বিদআত ও ভ্রষ্টতা। আর নিশ্চয়ই ক্বাসিদা (কবিতা/স্তুতিমূলক গাথা) হলো বিদআত। আর এর প্রয়োগ দুই ভাগে বিভক্ত: এর মধ্যে যা উত্তম, তা হলো যা আল্লাহর অনুগ্রহ ও নিয়ামতসমূহের আলোচনা করে, এবং সৎকর্মশীলদের বর্ণনা ও মুত্তাকীদের গুণাবলি প্রকাশ করে—তা জায়েয (বৈধ)। তবে তা বর্জন করে আল্লাহর যিকির, কুরআন ও ইলম (জ্ঞান) নিয়ে ব্যস্ত থাকা অধিক উত্তম। আর যা দৃশ্যমান বস্তুর বর্ণনা এবং সৃষ্টিকুলের গুণাবলির উপর ভিত্তি করে রচিত, আল্লাহর উপর (তা আরোপ করে) তা শ্রবণ করা কুফরি। আর আল্লাহর উপর (তা আরোপ করে) গান ও রুবাইয়্যাত (চৌপদী) শ্রবণ করা কুফরি।

আর তাল-লয় সহকারে নৃত্য করা এবং নৃত্যকারীদের বর্ণনা দেওয়া যদি দীনের বিধান অনুযায়ী হয়, তবে তা ফিসক (পাপ)। আর যদি তা আধ্যাত্মিক উদ্দীপনা (তাওয়াজুদ) ও গানের বিধান অনুযায়ী হয়, তবে তা হলো অনর্থক কাজ ও খেলাধুলা (নিষিদ্ধ বিনোদন)।

আর সুরারোপিত ক্বাসিদা ও রুবাইয়্যাত—যা সাধারণ মানুষের মধ্যে প্রচলিত—তা যিকিরের বিধান অনুযায়ী শ্রবণ করা প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য হারাম, তবে সেই ব্যক্তি ব্যতীত যার পূর্বে তাওহীদের বিধান, তাঁর নাম ও গুণাবলির জ্ঞান এবং আল্লাহর প্রতি যা আরোপ করা যায় ও যা তাঁর জন্য শোভনীয় নয় এবং যা থেকে তিনি পবিত্র, সে সম্পর্কে জ্ঞান রয়েছে। ফলে তার শ্রবণ হবে এমন, যেমন আল্লাহ বলেছেন: যারা মনোযোগ সহকারে কথা শোনে এবং তার মধ্যে যা উত্তম, তা অনুসরণ করে। [সূরা যুমার, ৩৯:১৮]

আর যে কেউ এ বিষয়ে অজ্ঞ থাকে এবং এর বিস্তারিত পার্থক্য না জেনে আল্লাহর উদ্দেশ্যে তা শোনার ইচ্ছা করে, তবে তা নিঃসন্দেহে কুফর। সুতরাং যে কেউ (কবিতা/গান) একত্রিত করে এবং আল্লাহর সাথে সম্পর্কিত করে মনোযোগ দেয়, তা জায়েয নয়। তবে কেবল সেই ব্যক্তির জন্য (জায়েয হতে পারে) যার পরিচয় আমি বর্ণনা করেছি— আল্লাহর যিকির ও তাঁর নেয়ামতসমূহ এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা যে সকল গুণে গুণান্বিত, যার মধ্যে মাখলুকাতের কোনো বৈশিষ্ট্য বা বর্ণনা নেই। বরং তা বর্জন করাই উত্তম ও অধিক সতর্কতামূলক (আহওয়াত)। আর এর মূলনীতি হলো, এটি বিদআত, এবং গান শোনার ক্ষেত্রে এর ফিতনা থেকে নিরাপদ থাকা যায় না।

আর ‘আর-রুবাইয়্যাত’ (চতুর্পদী কবিতা) হলো বিদআত। এটি এমন বিষয় যা আল-মুত্তালিবী, মালিক, আস-সাওরী, ইয়াযিদ ইবনে হারুন, আহমাদ ইবনে হাম্বল এবং ইসহাক (ইবনে রাহাওয়াইহ) প্রত্যাখ্যান করেছেন। আর তাঁদের অনুসরণ করা অধিক উত্তম তাদের অনুসরণ করার চেয়ে, যাদেরকে দ্বীনের মধ্যে চেনা যায় না এবং মুখলিসীনদের (একনিষ্ঠদের) নিকট যাদের কোনো মর্যাদা নেই।

আর আমার কাছে পৌঁছেছে যে বিশর ইবনুল হারিসকে বলা হলো: আপনার সাথীরা এমন কিছু উদ্ভাবন করেছে, যাকে ‘আল-ক্বাসাইদ’ (কবিতাসমূহ) বলা হয়। তিনি বললেন: কেমন? বলা হলো: যেমন তাদের এই উক্তি: ‘হে নফস, ধৈর্য ধারণ করো, যতক্ষণ না তুমি মহিমান্বিতের (আল্লাহর) গৃহে বসবাস করো।’ তিনি বললেন: উত্তম। আর যারা তা শোনে, তারা কোথায় থাকে? আমি বললাম: বাগদাদে। তিনি বললেন: তারা মিথ্যা বলেছে—সেই আল্লাহর কসম, যিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই—যে ব্যক্তি তা শোনে, সে বাগদাদে বসবাস করতে পারে না।

আবু আব্দুল্লাহ বলেছেন: আর আমরা যা বলি—এবং এটি আমাদের ইমামগণেরও অভিমত—তা হলো, নিশ্চয়ই ফকীর (দরিদ্র ব্যক্তি) যখন অভাবগ্রস্ত হয় এবং ধৈর্য ধারণ করে, আর আল্লাহ তার জন্য (জীবিকার) দ্বার উন্মুক্ত না করা পর্যন্ত হাত না পাতে (ভিক্ষা না করে), তবে সে উচ্চতর মর্যাদার অধিকারী হয়। আর যে ব্যক্তি ধৈর্য ধারণে অক্ষম, তার জন্য প্রশ্ন করা/চাওয়াই উত্তম। তাঁর (সা.) এই উক্তির ভিত্তিতে: তোমাদের কেউ যেন তার রশি নেয়—হাদীসটি।

আর আমরা বলি: নিশ্চয়ই জীবিকা উপার্জন ত্যাগ করা জায়েয নয়, তবে আত্মসংযম (তাআফ্ফুফ) এবং অন্যের থেকে অমুখাপেক্ষিতা (ইসতিগনা)—এই সুনির্দিষ্ট শর্ত সাপেক্ষে।