Majmu al-Fatawa · আসমা ওয়া সিফাত দ্বিতীয় অংশ
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০০-১০৪
খণ্ড ৬
পৃষ্ঠা ১০০
মূল আরবি
الْأَعْرَاضِ مُمْتَنِعٌ فَمَنْ قَدَّرَ إمْكَانَ مَوْجُودٍ قَائِمٍ بِنَفْسِهِ لَا صِفَةَ لَهُ فَقَدَ قَدَّرَ مَا لَا يُعْلَمُ وُجُودُهُ فِي الْخَارِجِ وَلَا يُعْلَمُ إمْكَانُهُ فِي الْخَارِجِ فَكَيْفَ إذَا عُلِمَ أَنَّهُ مُمْتَنِعٌ فِي الْخَارِجِ عَنْ الذِّهْنِ. وَكَلَامُ نفاة الصِّفَاتِ جَمِيعُهُ يَقْتَضِي أَنَّ ثُبُوتَهُ مُمْتَنِعٌ وَإِنَّمَا يُمْكِنُ فَرْضُهُ فِي الْعَقْلِ فَالْعَقْلُ يُقَدِّرُهُ فِي نَفْسِهِ كَمَا يُقَدِّرُ مُمْتَنِعَاتٍ لَا يُعْقَلُ وُجُودُهَا فِي الْوُجُودِ وَلَا إمْكَانُهَا فِي الْوُجُودِ. وَأَيْضًا ` فَالرَّبُّ تَعَالَى ` إذَا كَانَ اتِّصَافُهُ بِصِفَاتِ الْكَمَالِ مُمْكِنًا - وَمَا أَمْكَنَ لَهُ وَجَبَ - امْتَنَعَ أَنْ يَكُونَ مَسْلُوبًا صِفَاتِ الْكَمَالِ فَفَرْضُ ذَاتِهِ بِدُونِ صِفَاتِهِ اللَّازِمَةِ الْوَاجِبَةِ لَهُ فَرْضٌ مُمْتَنِعٌ.
وَحِينَئِذٍ فَإِذَا كَانَ فَرْضُ عَدَمِ هَذَا مُمْتَنِعًا عُمُومًا وَخُصُوصًا: فَقَوْلُ الْقَائِلِ: يَكُونُ مُفْتَقِرًا إلَيْهَا وَتَكُونُ مُفْتَقِرَةً إلَيْهِ إنَّمَا يُعْقَلُ مِثْلُ هَذَا فِي شَيْئَيْنِ. يُمْكِنُ وُجُودُ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا دُونَ الْآخَرِ فَإِذَا امْتَنَعَ هَذَا بَطَلَ هَذَا التَّقْدِيرُ. ثُمَّ يُقَالُ لَهُ: مَا تَعْنِي بِالِافْتِقَارِ؟ أَتَعْنِي أَنَّ الذَّاتَ تَكُونُ فَاعِلَةً لِلصِّفَاتِ مُبْدِعَةً لَهَا أَوْ بِالْعَكْسِ؟ أَمْ تَعْنِي التَّلَازُمَ وَهُوَ أَنْ لَا يَكُونَ أَحَدُهُمَا إلَّا بِالْآخَرِ؟
فَإِنْ عَنَيْت افْتِقَارَ الْمَفْعُولِ إلَى الْفَاعِلِ فَهَذَا بَاطِلٌ فَإِنَّ الرَّبَّ لَيْسَ بِفَاعِلِ لِصِفَاتِهِ اللَّازِمَةِ لَهُ بَلْ لَا يَلْزَمُهُ شَيْءٌ مُعَيَّنٌ مِنْ أَفْعَالِهِ وَمَفْعُولَاتِهِ. فَكَيْفَ تَجْعَلُ صِفَاتِهِ مَفْعُولَةً لَهُ وَصِفَاتُهُ لَازِمَةٌ لِذَاتِهِ لَيْسَتْ مِنْ مَفْعُولَاتِهِ؟ وَإِنْ عَنَيْت التَّلَازُمَ فَهُوَ حَقٌّ.
বাংলা অনুবাদ
আরদ (গুণাবলী) ছাড়া অস্তিত্ব অসম্ভব। সুতরাং যে ব্যক্তি এমন কোনো বিদ্যমান সত্তার (*mawjud*) সম্ভাবনা (*imkan*) অনুমান করে যা স্বয়ংসম্পূর্ণ (*qaim bi-nafsihi*) কিন্তু তার কোনো সিফাত (গুণ) নেই, সে এমন কিছুর অনুমান করল যার অস্তিত্ব বাস্তবে (*al-kharij*) জানা যায় না, এবং যার সম্ভাবনাও বাস্তবে জানা যায় না। তাহলে কেমন হবে যখন জানা যায় যে তা (অর্থাৎ গুণহীন সত্তা) বাস্তব জগতে (*al-kharij*) মনের ধারণা থেকে বাইরে অসম্ভব (*mumtani'*)?
আর সিফাত অস্বীকারকারীদের (*nufat as-sifat*) সমস্ত বক্তব্যই এই দাবি করে যে এর (গুণাবলীর) সাব্যস্ত হওয়া (*thubut*) অসম্ভব। বরং এর অনুমান কেবল বুদ্ধির (*al-'aql*) মধ্যে করা সম্ভব। বুদ্ধি এটিকে নিজের মধ্যে অনুমান করে, যেমন সে এমন অসম্ভব বিষয়াদির অনুমান করে যার অস্তিত্ব বা সম্ভাবনা বাস্তবে (*al-wujud*) ধারণাই করা যায় না।
উপরন্তু, যখন মহান রবের (*Ar-Rabb Ta'ala*) জন্য কামালিয়াতের সিফাতসমূহের (*sifat al-kamal*) দ্বারা গুণান্বিত হওয়া সম্ভব—আর যা তাঁর জন্য সম্ভব তা ওয়াজিব (*wajaba*, আবশ্যক)—তখন তাঁর জন্য কামালিয়াতের সিফাতসমূহ থেকে বঞ্চিত (*masluban*) থাকা অসম্ভব। সুতরাং, তাঁর জন্য আবশ্যকীয় (*lazimah*) ও ওয়াজিব (*wajibah*) সিফাতসমূহ ব্যতীত তাঁর সত্তার (*Dhat*) অনুমান করা একটি অসম্ভব অনুমান (*fard mumtani'*)।
আর এই পরিস্থিতিতে, যখন এর (সিফাতসমূহের) অনুপস্থিতির অনুমান সাধারণভাবে ও বিশেষভাবে অসম্ভব, তখন যে ব্যক্তি বলে: "তিনি সেগুলোর (সিফাতের) প্রতি মুখাপেক্ষী (*muftaqiran*), আর সেগুলো তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী,"—এই ধরনের ধারণা কেবল এমন দুটি বস্তুর ক্ষেত্রে বোধগম্য হয়, যার প্রত্যেকটির অস্তিত্ব অন্যটি ছাড়া সম্ভব। সুতরাং যখন এটি (পৃথক অস্তিত্ব) অসম্ভব, তখন এই অনুমান (*taqdir*) বাতিল হয়ে যায়।
অতঃপর তাকে বলা হবে: মুখাপেক্ষিতা (*al-iftiqar*) দ্বারা আপনি কী বোঝাতে চান? আপনি কি বোঝাতে চান যে সত্তা (*Dhat*) সিফাতসমূহের কর্তা (*fa'ilah*), সেগুলোর সৃষ্টিকর্তা (*mubdi'ah*), নাকি এর বিপরীত? নাকি আপনি বোঝাতে চান *আত-তালাজুম* (পারস্পরিক আবশ্যকতা), অর্থাৎ একটি অন্যটি ছাড়া অস্তিত্ব লাভ করতে পারে না?
যদি আপনি মাফউল (কর্ম)-এর ফায়েল (কর্তা)-এর প্রতি মুখাপেক্ষিতা বোঝান, তবে এটি বাতিল (*batil*)। কারণ রব তাঁর জন্য আবশ্যকীয় সিফাতসমূহের কর্তা নন। বরং তাঁর কর্মসমূহ (*af'al*) ও সৃষ্টিকর্মসমূহ (*maf'ulat*) থেকে কোনো নির্দিষ্ট বিষয় তাঁর জন্য আবশ্যক নয়। তাহলে আপনি কীভাবে তাঁর সিফাতসমূহকে তাঁর সৃষ্টিকর্ম (*maf'ulah*) বানাতে পারেন, অথচ তাঁর সিফাতসমূহ তাঁর সত্তার জন্য আবশ্যকীয় (*lazimah*) এবং তা তাঁর সৃষ্টিকর্মের অন্তর্ভুক্ত নয়?
আর যদি আপনি *আত-তালাজুম* (পারস্পরিক আবশ্যকতা) বোঝান, তবে তা-ই সত্য (*haqq*)।
পৃষ্ঠা ১০১
মূল আরবি
وَهَذَا كَمَا يُقَالُ: لَا يَكُونُ مَوْجُودًا إلَّا أَنْ يَكُونَ قَدِيمًا وَاجِبًا بِنَفْسِهِ وَلَا يَكُونُ عَالِمًا قَادِرًا إلَّا أَنْ يَكُونَ حَيًّا فَإِذَا كَانَتْ صِفَاتُهُ مُلَازِمَةً (لِذَاتِهِ كَانَ ذَلِكَ أَبْلَغَ فِي الْكَمَالِ مِنْ جَوَازِ التَّفْرِيقِ بَيْنَهُمَا فَإِنَّهُ لَوْ جَازَ وُجُودُهُ بِدُونِ صِفَاتِ الْكَمَالِ: لَمْ يَكُنْ الْكَمَالُ وَاجِبًا لَهُ بَلْ مُمْكِنًا لَهُ؛ وَحِينَئِذٍ فَكَانَ يَفْتَقِرُ فِي ثُبُوتِهَا لَهُ إلَى غَيْرِهِ وَذَلِكَ نَقْصٌ مُمْتَنِعٌ عَلَيْهِ كَمَا تَقَدَّمَ بَيَانُهُ؛ فَعُلِمَ أَنَّ التَّلَازُمَ بَيْنَ الذَّاتِ وَصِفَاتِ الْكَمَالِ: هُوَ كَمَالُ الْكَمَالِ.
বাংলা অনুবাদ
আর এটি এমন, যেমন বলা হয়: তিনি বিদ্যমান (মাওজুদ) হতে পারেন না, যদি না তিনি অনাদি (কাদীম) এবং স্বয়ং-ওয়াজিব (ওয়াজিবুন বিনাফসিহি) হন। আর তিনি সর্বজ্ঞ (আলিম) ও সর্বশক্তিমান (ক্বাদীর) হতে পারেন না, যদি না তিনি চিরঞ্জীব (হায়্য) হন। সুতরাং, যখন তাঁর গুণাবলী (সিফাত) তাঁর সত্তার (যাত) সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে সংশ্লিষ্ট (মুলাযিমা) হয়, তখন উভয়ের মধ্যে বিচ্ছেদের সম্ভাবনার চেয়ে এটি পূর্ণতার (কামাল) ক্ষেত্রে অধিকতর শ্রেষ্ঠ। কারণ, যদি পূর্ণতার গুণাবলী ছাড়া তাঁর অস্তিত্ব বৈধ হতো, তবে পূর্ণতা তাঁর জন্য ওয়াজিব (অপরিহার্য) হতো না, বরং তাঁর জন্য সম্ভবপর (মুমকিন) হতো।
আর তখন, সেগুলোর (গুণাবলীর) সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে তিনি অন্য কিছুর মুখাপেক্ষী হতেন, আর তা হলো এমন ত্রুটি (নক্বস) যা তাঁর জন্য অসম্ভব (মুমতানি'), যেমনটি পূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। অতএব, জানা গেল যে, সত্তা (যাত) ও পূর্ণতার গুণাবলীর মধ্যে অপরিহার্য পারস্পরিক সম্পর্ক (তা'লাজুম) হলো পূর্ণতার পূর্ণতা (কামালুল কামাল)।
পৃষ্ঠা ১০২
মূল আরবি
فَصْلٌ:
وَأَمَّا الْقَائِلُ: إنَّهَا أَعْرَاضٌ لَا تَقُومُ إلَّا بِجِسْمِ مُرَكَّبٍ وَالْمُرَكَّبُ مُمْكِنٌ مُحْتَاجٌ وَذَلِكَ عَيْنُ النَّقْصِ. فَلِلْمُثْبِتَةِ لِلصِّفَاتِ فِي إطْلَاقِ لَفْظِ ` الْعَرَضِ ` عَلَى صِفَاتِهِ ثَلَاثُ طُرُقٍ:
مِنْهُمْ مَنْ يَمْنَعُ أَنْ تَكُونَ أَعْرَاضًا: وَيَقُولُ: بَلْ هِيَ صِفَاتٌ وَلَيْسَتْ أَعْرَاضًا كَمَا يَقُولُ ذَلِكَ الْأَشْعَرِيُّ وَكَثِيرٌ مِنْ الْفُقَهَاءِ مِنْ أَصْحَابِ أَحْمَد وَغَيْرِهِ.
وَمِنْهُمْ مَنْ يُطْلِقُ عَلَيْهَا لَفْظَ الْأَعْرَاضِ كَهِشَامِ وَابْنِ كَرَّامٍ وَغَيْرِهِمَا.
وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْتَنِعُ مِنْ الْإِثْبَاتِ وَالنَّفْيِ كَمَا قَالُوا فِي لَفْظِ الْغَيْرِ وَكَمَا امْتَنَعُوا عَنْ مِثْلِ ذَلِكَ فِي لَفْظِ الْجِسْمِ وَنَحْوِهِ فَإِنَّ قَوْلَ الْقَائِلِ: ` الْعِلْمُ عَرَضٌ ` بِدْعَةٌ وَقَوْلَهُ: لَيْسَ بِعَرَضٍ ` بِدْعَةٌ ` كَمَا أَنَّ قَوْلَهُ ` الرَّبُّ جِسْمٌ ` بِدْعَةٌ وَقَوْلَهُ ` لَيْسَ بِجِسْمِ ` بِدْعَةٌ. وَكَذَلِكَ أَيْضًا لَفْظُ ` الْجِسْمِ ` يُرَادُ بِهِ فِي اللُّغَةِ: الْبَدَنُ وَالْجَسَدُ كَمَا ذَكَرَ ذَلِكَ الْأَصْمَعِيُّ وَأَبُو زَيْدٍ وَغَيْرُهُمَا مِنْ أَهْلِ اللُّغَةِ.
وَأَمَّا أَهْلُ الْكَلَامِ فَمِنْهُمْ مَنْ يُرِيدُ بِهِ الْمُرَكَّبَ وَيُطْلِقُهُ عَلَى الْجَوْهَرِ الْفَرْدِ
বাংলা অনুবাদ
পরিচ্ছেদ:
আর যে ব্যক্তি বলে যে, এগুলি হলো আ'রাদ (অস্থায়ী বৈশিষ্ট্য) যা কেবল যৌগিক দেহের (জিসম মুরাক্কাব) সাথে যুক্ত থাকে, আর যৌগিক সত্তাটি হলো সম্ভব (মুমকিন) ও মুখাপেক্ষী (মুহতাজ), এবং তা হলো স্বয়ং ত্রুটি (নাক্স)— তাদের জন্য, যারা আল্লাহর সিফাতসমূহ (গুণাবলি) প্রতিষ্ঠা করেন, তাঁর গুণাবলির উপর 'আরদ' শব্দটি প্রয়োগ করার ক্ষেত্রে তিনটি পদ্ধতি রয়েছে:
তাদের মধ্যে কেউ কেউ এগুলোকে আ'রাদ হওয়াকে নিষেধ করেন এবং বলেন: বরং এগুলো হলো সিফাত (গুণাবলি), আ'রাদ নয়। যেমনটি আশআরী এবং ইমাম আহমাদ (রহ.)-এর অনুসারী ফুকাহায়ে কেরাম (আইনজ্ঞগণ) ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে অনেকেই বলে থাকেন।
আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ এগুলোর উপর আ'রাদ শব্দটি প্রয়োগ করেন, যেমন হিশাম, ইবনে কাররাম এবং অন্যান্যরা।
আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইছবাত (প্রতিষ্ঠা) এবং নফী (অস্বীকার) উভয় থেকেই বিরত থাকেন, যেমনটি তারা 'গাইর' (অন্য) শব্দের ক্ষেত্রে বলেছেন এবং যেমন তারা 'জিসম' (দেহ/বস্তু) ও অনুরূপ শব্দের ক্ষেত্রেও অনুরূপ বিরত থেকেছেন।
কারণ, কোনো ব্যক্তির এই উক্তি যে, 'ইলম (জ্ঞান) হলো আরদ', তা বিদআত। আর তার এই উক্তি যে, 'ইলম আরদ নয়', তাও বিদআত। যেমন তার এই উক্তি যে, 'রব (প্রভু) হলেন জিসম (দেহ)', তা বিদআত; এবং তার এই উক্তি যে, 'তিনি জিসম নন', তাও বিদআত।
অনুরূপভাবে, 'জিসম' (দেহ/বস্তু) শব্দটি দ্বারা ভাষাতত্ত্বে উদ্দেশ্য হলো: শরীর (বাদান) এবং দেহ (জাসাদ), যেমনটি আল-আসমাঈ, আবূ যায়দ এবং অন্যান্য ভাষাবিদগণ উল্লেখ করেছেন।
আর আহলুল কালামের (স্কলাস্টিক ধর্মতত্ত্ববিদদের) মধ্যে কেউ কেউ এর দ্বারা যৌগিক সত্তাকে উদ্দেশ্য করেন এবং কেউ কেউ এটিকে জাওহারুল ফারদ (অবিভাজ্য মৌলিক পদার্থ)-এর উপরও প্রয়োগ করেন।
পৃষ্ঠা ১০৩
মূল আরবি
بِشَرْطِ التَّرْكِيبِ أَوْ عَلَى الْجَوْهَرَيْنِ أَوْ عَلَى أَرْبَعَةِ جَوَاهِرَ أَوْ سِتَّةٍ أَوْ ثَمَانِيَةٍ أَوْ سِتَّةَ عَشَرَ أَوْ اثْنَيْنِ وَثَلَاثِينَ أَوْ الْمُرَكَّبِ مِنْ الْمَادَّةِ وَالصُّورَةِ.
وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ: هُوَ الْمَوْجُودُ أَوْ الْقَائِمُ بِنَفْسِهِ. وَعَامَّةُ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ يَجْعَلُونَ الْمُشَارَ إلَيْهِ مُتَسَاوِيًا فِي الْعُمُومِ وَالْخُصُوصِ فَلَمَّا كَانَ اللَّفْظُ قَدْ صَارَ يُفْهَمُ مِنْهُ مَعَانٍ بَعْضُهَا حَقٌّ وَبَعْضُهَا بَاطِلٌ: صَارَ مُجْمَلًا.
وَحِينَئِذٍ فَالْجَوَابُ الْعِلْمِيُّ أَنْ يُقَالَ: أَتَعْنِي بِقَوْلِك أَنَّهَا أَعْرَاضٌ أَنَّهَا قَائِمَةٌ بِالذَّاتِ أَوْ صِفَةٌ لِلذَّاتِ وَنَحْوَ ذَلِكَ مِنْ الْمَعَانِي الصَّحِيحَةِ؟ أَمْ تَعْنِي بِهَا أَنَّهَا آفَاتٌ وَنَقَائِصُ؟ أَمْ تَعْنِي بِهَا أَنَّهَا تَعْرِضُ وَتَزُولُ وَلَا تَبْقَى زَمَانَيْنِ؟ فَإِنْ عَنَيْت الْأَوَّلَ فَهُوَ صَحِيحٌ وَإِنْ عَنَيْت الثَّانِيَ فَهُوَ مَمْنُوعٌ وَإِنْ عَنَيْت الثَّالِثَ فَهَذَا مَبْنِيٌّ عَلَى قَوْلِ مَنْ يَقُولُ: الْعَرَضُ لَا يَبْقَى زَمَانَيْنِ. فَمَنْ قَالَ ذَلِكَ وَقَالَ: هِيَ بَاقِيَةٌ قَالَ: لَا أُسَمِّيهَا أَعْرَاضًا وَمَنْ قَالَ بَلْ الْعَرَضُ يَبْقَى زَمَانَيْنِ لَمْ يَكُنْ هَذَا مَانِعًا مِنْ تَسْمِيَتِهَا أَعْرَاضًا.
وَقَوْلُك: الْعَرَضُ لَا يَقُومُ إلَّا بِجِسْمِ. فَيُقَالُ لَك هُوَ حَيٌّ عَلِيمٌ قَدِيرٌ عِنْدَك. وَهَذِهِ الْأَسْمَاءُ لَا يُسَمَّى بِهَا إلَّا جِسْمٌ كَمَا أَنَّ هَذِهِ الصِّفَات الَّتِي جَعَلْتهَا أَعْرَاضًا لَا يُوصَفُ بِهَا إلَّا جِسْمٌ فَمَا كَانَ جَوَابَك عَنْ ثُبُوتِ الْأَسْمَاءِ: كَانَ جَوَابًا لِأَهْلِ الْإِثْبَاتِ عَنْ إثْبَاتِ الصِّفَاتِ. وَيُقَالُ لَهُ: مَا تَعْنِي بِقَوْلِك: هَذِهِ الصِّفَاتُ أَعْرَاضٌ لَا تَقُومُ إلَّا بِجِسْمِ؟ أَتَعْنِي
বাংলা অনুবাদ
সংমিশ্রণের (বা গঠনের) শর্তে, অথবা দুই মৌলিক উপাদানের (জাওহারাইন) উপর, অথবা চার, ছয়, আট, ষোল, কিংবা বত্রিশটি মৌলিক উপাদানের (জাওয়াহির) উপর, অথবা বস্তু (মাদ্দাহ) ও রূপ (সূরাহ) দ্বারা গঠিত সংমিশ্রিত বস্তুর উপর।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তিনি হলেন অস্তিত্বশীল (আল-মাওজুদ) অথবা স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত (আল-ক্বা’ইমু বিনাফসিহি)। আর এদের ও তাদের অধিকাংশরাই নির্দেশিত বিষয়টিকে (আল-মুশার ইলাইহি) ব্যাপকতা ও নির্দিষ্টতার ক্ষেত্রে সমতুল্য গণ্য করে। যেহেতু শব্দটি এমন অর্থ বোঝাতে শুরু করেছে যার কিছু সত্য এবং কিছু বাতিল: তাই এটি অস্পষ্ট (মুজমাল) হয়ে গেছে।
এই পরিস্থিতিতে, জ্ঞানভিত্তিক (ইলমী) উত্তর হলো এই বলা: আপনার এই কথা দ্বারা কি আপনি বোঝাতে চাইছেন যে, এগুলো (সিফাতসমূহ) হলো আরদ (গুণাবলী) যা সত্তার সাথে প্রতিষ্ঠিত (ক্বা’ইমাহ বিয-যাত) অথবা সত্তার গুণ (সিফাতু লিয-যাত) এবং এ জাতীয় অন্যান্য সঠিক অর্থ? নাকি আপনি এর দ্বারা বোঝাতে চাইছেন যে, এগুলো হলো ত্রুটি (আফাত) ও অপূর্ণতা (নাক্বা’ইস)? নাকি আপনি এর দ্বারা বোঝাতে চাইছেন যে, এগুলো প্রকাশ পায়, বিলীন হয়ে যায় এবং দুই মুহূর্তের জন্য স্থায়ী হয় না?
যদি আপনি প্রথমটি উদ্দেশ্য করেন, তবে তা সঠিক। আর যদি আপনি দ্বিতীয়টি উদ্দেশ্য করেন, তবে তা নিষিদ্ধ (অগ্রহণযোগ্য)। আর যদি আপনি তৃতীয়টি উদ্দেশ্য করেন, তবে এটি তাদের মতের উপর প্রতিষ্ঠিত যারা বলেন: আরদ (গুণ) দুই মুহূর্তের জন্য স্থায়ী হয় না। সুতরাং যে ব্যক্তি এই কথা বলে এবং বলে যে: এগুলো স্থায়ী, সে বলে: আমি এগুলোকে আরদ (গুণাবলী) নামে অভিহিত করব না। আর যে ব্যক্তি বলে, বরং আরদ দুই মুহূর্তের জন্য স্থায়ী হয়, তার জন্য এগুলোকে আরদ নামে অভিহিত করতে কোনো বাধা নেই।
আর আপনার এই কথা যে: আরদ (গুণ) কেবল দেহের (জিসম) মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হয়। তখন আপনাকে বলা হবে: আপনার মতে তিনি (আল্লাহ) হলেন ‘হাইয়্যুন’ (চিরঞ্জীব), ‘আলীমুন’ (মহাজ্ঞানী), ‘ক্বাদীরুন’ (মহাশক্তিশালী)। আর এই নামগুলো দ্বারা কেবল দেহকেই (জিসম) নামকরণ করা হয়। যেমনভাবে এই গুণাবলী (সিফাত) যা আপনি আরদ হিসেবে গণ্য করেছেন, তা দ্বারা কেবল দেহকেই গুণান্বিত করা হয়। সুতরাং নামসমূহ (আসমা) প্রতিষ্ঠার বিষয়ে আপনার যা উত্তর, তা-ই হবে সিফাত (গুণাবলী) প্রতিষ্ঠার বিষয়ে আহলুল ইসবাত (প্রতিষ্ঠাকারীদের) উত্তর।
আর তাকে বলা হবে: আপনার এই কথা দ্বারা আপনি কী বোঝাতে চাইছেন যে: এই গুণাবলী (সিফাত) হলো আরদ যা কেবল দেহের মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হয়? আপনি কি বোঝাতে চাইছেন...
পৃষ্ঠা ১০৪
মূল আরবি
بِالْجِسْمِ الْمُرَكَّبَ الَّذِي كَانَ مُفْتَرِقًا فَاجْتَمَعَ؟ أَوْ مَا رَكَّبَهُ مُرَكِّبٌ فَجَمَعَ أَجْزَاءَهُ؟ أَوْ مَا أَمْكَنَ تَفْرِيقُهُ وَتَبْعِيضُهُ وَانْفِصَالُ بَعْضِهِ عَنْ بَعْضٍ وَنَحْوَ ذَلِكَ؟ أَمْ تَعْنِي بِهِ مَا هُوَ مُرَكَّبٌ مِنْ الْجَوَاهِرِ الْفَرْدَةِ أَوْ مِنْ الْمَادَّةِ وَالصُّورَةِ؟ أَوْ تَعْنِي بِهِ مَا يُمْكِنُ الْإِشَارَةُ إلَيْهِ؟ أَوْ مَا كَانَ قَائِمًا بِنَفْسِهِ؟ أَوْ مَا هُوَ مَوْجُودٌ؟ . فَإِنْ عَنَيْت ` الْأَوَّلَ ` لَمْ نُسَلِّمْ أَنَّ هَذِهِ الصِّفَاتِ الَّتِي سَمَّيْتهَا أَعْرَاضًا لَا تَقُومُ إلَّا بِجِسْمِ بِهَذَا التَّفْسِيرِ وَإِنْ عَنَيْت بِهِ ` الثَّانِيَ ` لَمْ نُسَلِّمْ امْتِنَاعَ التَّلَازُمِ؛ فَإِنَّ الرَّبَّ تَعَالَى مَوْجُودٌ قَائِمٌ بِنَفْسِهِ مُشَارٌ إلَيْهِ عِنْدَنَا فَلَا نُسَلِّمُ انْتِفَاءَ التَّلَازُمِ عَلَى هَذَا التَّقْدِيرِ.
وَقَوْلُ الْقَائِلِ: الْمُرَكَّبُ مُمْكِنٌ إنْ أَرَادَ بِالْمُرَكَّبِ: الْمَعَانِيَ الْمُتَقَدِّمَةَ مِثْلَ كَوْنِهِ كَانَ مُفْتَرِقًا فَاجْتَمَعَ أَوْ رَكَّبَهُ مُرَكِّبٌ أَوْ يَقْبَلُ الِانْفِصَالَ: فَلَا نُسَلِّمُ الْمُقَدِّمَةَ الْأَوْلَى التلازمية وَإِنْ عَنَى بِهِ مَا يُشَارُ إلَيْهِ أَوْ مَا يَكُونُ قَائِمًا بِنَفْسِهِ مَوْصُوفًا بِالصِّفَاتِ فَلَا نُسَلِّمُ انْتِفَاءَ الثَّانِيَةِ فَالْقَوْلُ بِالْأَعْرَاضِ مُرَكَّبٌ مِنْ (مُقَدِّمَتَيْنِ تلازمية واستثنائية بِأَلْفَاظِ مُجْمَلَةٍ؛ فَإِذَا اسْتَفْصَلَ عَنْ الْمُرَادِ حَصَلَ الْمَنْعُ وَالْإِبْطَالُ لِأَحَدِهِمَا أَوْ كِلَيْهِمَا، وَإِذَا بَطَلَتْ إحْدَى الْمُقَدِّمَتَيْنِ عَلَى كُلِّ تَقْدِيرٍ بَطَلَتْ الْحُجَّةُ.
বাংলা অনুবাদ
সেই যৌগিক জিসম দ্বারা, যা বিচ্ছিন্ন ছিল অতঃপর একত্রিত হয়েছে? অথবা যা কোনো সংযোজনকারী কর্তৃক সংযোজিত হয়েছে এবং তার অংশসমূহকে একত্রিত করেছে? অথবা যা বিভক্ত করা, খণ্ড খণ্ড করা এবং যার এক অংশ অন্য অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া সম্ভব, এবং অনুরূপ কিছু? নাকি আপনি এর দ্বারা সেই বস্তুকে বোঝাতে চাইছেন যা একক মৌলিক উপাদানসমূহ (জাওয়াহির আল-ফারদাহ) দ্বারা গঠিত, অথবা উপাদান (মাদদাহ) ও আকার (সুরত) দ্বারা গঠিত? অথবা আপনি এর দ্বারা সেই বস্তুকে বোঝাতে চাইছেন যার দিকে ইঙ্গিত করা সম্ভব? অথবা যা নিজস্ব সত্তায় প্রতিষ্ঠিত (কায়েমুন বিনাফসিহি)? অথবা যা অস্তিত্বশীল (মাওজুদ)?
যদি আপনি ‘প্রথমটি’ বোঝান, তবে আমরা স্বীকার করি না যে এই গুণাবলী—যাকে আপনারা আরদ (Accidents) নামে অভিহিত করেছেন—তা এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী জিসম (সত্তা) ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। আর যদি আপনি এর দ্বারা ‘দ্বিতীয়টি’ বোঝান, তবে আমরা অনিবার্য পারস্পরিক সম্পর্ক (তালাযুম) অস্বীকার করাকে স্বীকার করি না; কারণ আমাদের মতে, রব তাআলা অস্তিত্বশীল, নিজস্ব সত্তায় প্রতিষ্ঠিত এবং তাঁর দিকে ইঙ্গিত করা যায়। সুতরাং এই অনুমানের ভিত্তিতে আমরা তালাযুমের (পারস্পরিক সম্পর্কের) অনুপস্থিতি স্বীকার করি না।
আর বক্তার এই উক্তি যে, ‘যৌগিক সত্তাটি সম্ভাব্য (মুমকিন)’,—যদি সে যৌগিক সত্তা দ্বারা পূর্বোল্লিখিত অর্থসমূহ বোঝায়, যেমন: তা বিচ্ছিন্ন ছিল অতঃপর একত্রিত হয়েছে, অথবা কোনো সংযোজনকারী তাকে সংযোজন করেছে, অথবা তা বিচ্ছিন্নতা গ্রহণ করে: তবে আমরা প্রথম তালাযুমী ভিত্তিটি স্বীকার করি না। আর যদি সে এর দ্বারা সেই বস্তুকে বোঝায় যার দিকে ইঙ্গিত করা যায়, অথবা যা নিজস্ব সত্তায় প্রতিষ্ঠিত এবং গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত, তবে আমরা দ্বিতীয়টির অনুপস্থিতি স্বীকার করি না।
সুতরাং আরদ (Accidents) সম্পর্কিত মতবাদটি অস্পষ্ট শব্দাবলী দ্বারা গঠিত দুটি ভিত্তি—তালাযুমী (পারস্পরিক সম্পর্কযুক্ত) ও ইসতিসনাঈ (শর্তসাপেক্ষ/ব্যতিক্রমমূলক)—এর সমন্বয়ে গঠিত; অতঃপর যখন উদ্দেশ্য সম্পর্কে বিস্তারিত জানতে চাওয়া হয়, তখন দুটির একটিকে অথবা উভয়টিকে বাধা দেওয়া হয় এবং বাতিল করা হয়। আর যদি যেকোনো অনুমানের ভিত্তিতে দুটি ভিত্তির একটি বাতিল হয়ে যায়, তবে যুক্তিটি বাতিল হয়ে যায়।
