ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১০-১১৪

সুতরাং, এটি জানা কথা যে তাঁর সত্তা (নফস) থাকা অপরিহার্য। অতএব, যা তাঁর সত্তার নামের অন্তর্ভুক্ত (মুসাম্মা) হয়, তা থাকা আরও অধিকতর অগ্রাধিকারের (বি-তারীকিল আওলা আল-আহরা) ভিত্তিতে অপরিহার্য। আর যখন বলা হয়: ‘তিনি তাঁর সত্তার প্রতি মুখাপেক্ষী (মুফতাাকির),’ তখন এর অর্থ এই নয় যে তাঁর সত্তা তাঁর সত্তাকে সৃষ্টি করে (বা কার্য সম্পাদন করে); অনুরূপভাবে, যা তাঁর সত্তার অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু এই অভিব্যক্তিটি (ইবারাহ) সন্দেহজনক (মুহিমা) এবং অস্পষ্ট (মুজমাল)। যখন অর্থ ব্যাখ্যা করা হয় (ফুসসিরা), তখন আপত্তি (আল-মাহযূর) দূর হয়ে যায়।

আরও বলা হয়: আমরা এই শব্দটির (সত্তা বা গুণাবলী) উপর ‘অন্য’ (আল-গাইর) শব্দটি প্রয়োগ করি না। সুতরাং, তাঁর ‘অন্যের’ প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া আবশ্যক হয় না। এটি হলো শাব্দিক প্রয়োগের (আল-ইতলাক আল-লাফযী) দিক থেকে।

আর বৈজ্ঞানিক প্রমাণের (আদ-দালীল আল-ইলমী) দিক থেকে, প্রমাণ এমন এক সত্তার (মাওজুদ) অস্তিত্বের নির্দেশ দেয় যিনি স্বয়ং বিদ্যমান (বি-নাফসিহি), যিনি কোনো কর্তা (ফায়েল) নন এবং কোনো সক্রিয় কারণও (ইল্লাতে ফায়েলাহ) নন। এবং তিনি তাঁর সত্তার মাধ্যমে তাঁর থেকে ভিন্ন (ইউবায়িনুহু) সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী (মুসতাগনী)।

আর সেই অস্তিত্বের (আল-উজুদ) ক্ষেত্রে, যার কোনো সিফাত (গুণ) নেই এবং যার নামের অন্তর্ভুক্তিতে কোনো ইতিবাচক (আস্-সুবুতিয়্যাহ) অর্থ প্রবেশ করে না: যদি দাবিদার (আল-মুদ্দাঈ) দাবি করে যে এটিই ‘অস্তিত্বের আবশ্যকতা’ (উজুব আল-উজুদ) এবং ‘অমুখাপেক্ষিতা’ (আল-গানী) দ্বারা উদ্দেশ্য, তাকে বলা হবে: কিন্তু এই অর্থটি প্রমাণের (আদিল্লা) দ্বারা নির্দেশিত নয়; বরং, আপনি অনুমান করেছেন যে এটিই নামের অন্তর্ভুক্ত (মুসাম্মা)। আর এই অর্থের উপর শব্দকে প্রমাণ হিসেবে দাঁড় করানো আপনার কোনো উপকারে আসবে না, যদি না আপনি প্রমাণ করতে পারেন যে অর্থটি তার স্বরূপে (ফি নাফসিহি) সত্য। আর আপনার কাছে এর কোনো প্রমাণ নেই; বরং প্রমাণ এর বিপরীতের (নাক্বীদ) নির্দেশ দেয়।

সুতরাং এই লোকেরা ‘অমুখাপেক্ষী’ (আল-গানী), ‘চিরন্তন’ (আল-ক্বাদীম) এবং ‘স্বয়ং আবশ্যিক’ (আল-ওয়াজিব বি-নাফসিহি) শব্দগুলোর আশ্রয় নিয়েছে। অতঃপর তারা সেগুলোকে এমন অর্থের উপর আরোপ করতে শুরু করেছে যা এমন অর্থকে আবশ্যক করে যা গুণাবলীর (সিফাত) প্রতিষ্ঠার (সুবূত) বিপরীত। এবং তারা অভিব্যক্তিতে (তা'বীর) বাড়াবাড়ি করেছে, অতঃপর তারা ধারণা করেছে যে তারা যা করেছে তা যৌক্তিক প্রমাণাদি (আল-আদিল্লা আল-আক্বলিয়্যাহ) এবং অন্যান্য প্রমাণের দাবি (মুজিব)। আর এটি তাদের পক্ষ থেকে একটি ভুল (গ্বালাত)।

সুতরাং, আকলি (বুদ্ধিবৃত্তিক) দলীলের দাবি কেবল শব্দ বা অভিব্যক্তি থেকে গৃহীত হয় না। পক্ষান্তরে, সামঈ (শ্রুতিভিত্তিক) দলীলের দাবি বক্তা কর্তৃক ব্যবহৃত সম্বোধনের প্রচলিত রীতি (*উরফ*) থেকে গৃহীত হয়, নতুন উদ্ভাবিত অর্থারোপ (*ওয়াদ্’উল মুহদাস*) থেকে নয়।

অতএব, কারো জন্য এটা বলা উচিত নয় যে, কুরআনে আগত শব্দগুলো [নির্দিষ্ট] অর্থের জন্য স্থাপিত হয়েছে, আর এরপর সে ঐসব অর্থ দ্বারা আল্লাহর উদ্দেশ্য (*মুরাদ*) ব্যাখ্যা করতে চায়। এটা হলো মিথ্যা অপবাদ আরোপকারী ধর্মদ্রোহী (*আহলুল ইলহাদ আল-মুফতারীন*) গোষ্ঠীর কাজ।

কারণ এই লোকেরা এমন কিছু অর্থের আশ্রয় নিয়েছে যা তারা প্রতিষ্ঠিত বলে মনে করেছে; অতঃপর সেগুলোকে তারা ‘আল-ওয়াহিদ’ (এক), ‘আল-ওয়াজিব’ (অপরিহার্য সত্তা), ‘আল-গানি’ (স্বয়ংসম্পূর্ণ), ‘আল-কাদীম’ (চিরন্তন) এবং সাদৃশ্যহীনতা (*নাফয়ুল মিসল*) এর অর্থ বানিয়ে নিয়েছে। এরপর তারা কুরআন ও সুন্নাহতে আল্লাহর নামসমূহ যেমন— তিনি ‘আহাদ’ (একক), ‘ওয়াহিদ’ (এক), ‘আলী’ (উচ্চ), এবং অনুরূপভাবে তাঁর থেকে সাদৃশ্য (*মিসল*) ও সমকক্ষতা (*কুফু*) অস্বীকার করার যে বর্ণনা এসেছে, সেগুলোর আশ্রয় নিয়েছে। অতঃপর তারা বলেছে: এই নামগুলো সেই অর্থগুলোর প্রতি নির্দেশ করে যা আমরা এই নামগুলোর মাধ্যমে নামকরণ করেছি। আর এটা আল্লাহর উপর আরোপিত সবচেয়ে বড় মিথ্যা অপবাদ (*ইফতিরা*)।

অনুরূপভাবে, দার্শনিকগণ (*আল-মুতাফালসিফাহ*) ‘আল-খালিক’ (সৃষ্টিকর্তা), ‘আল-ফাঈল’ (কর্তা), ‘আস-সানি’ (নির্মাতা), ‘আল-মুহদিস’ (উদ্ভাবক) এবং অনুরূপ শব্দগুলোর আশ্রয় নিয়েছে। অতঃপর তারা সেগুলোকে এমন এক অর্থের জন্য স্থাপন করেছে যা তারা বিদআত হিসেবে উদ্ভাবন করেছে, এবং তারা ‘হুদূস’ (নবসৃষ্টতা) কে দুই প্রকারে বিভক্ত করেছে: ‘যাতি’ (সত্তাগত) এবং ‘যামানি’ (সময়গত)। আর ‘যাতি’ (সত্তাগত) দ্বারা তারা উদ্দেশ্য করেছে যে, সৃষ্ট বস্তু (*আল-মারবূব*) চিরকাল ও অনন্তকাল ধরে (*আযালান ওয়া আবাদান*) প্রতিপালকের (*আর-রব*) সাথে সহাবস্থানকারী।

কেননা এই অর্থে শব্দটি কোনো জাতির ভাষাতেই পরিচিত নয়। যদি তারা এটাকে তাদের নিজস্ব পরিভাষা হিসেবে ব্যবহার করত, তবে তাদের সাথে এ নিয়ে বিতর্ক করা হতো না। কিন্তু তারা এর মাধ্যমে মানুষের উপর বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে চেয়েছে এবং তারা বলতে চেয়েছে যে, আমরা জগতের নবসৃষ্টতায় (*হুদূস*) বিশ্বাস করি এবং আল্লাহ এর সৃষ্টিকর্তা (*খালিক*), এর কর্তা (*ফাঈল*) এবং এর নির্মাতা (*সানি*)। এবং অনুরূপ অন্যান্য অর্থ, যা অনিবার্যভাবে জানা যায় যে, সেগুলোর দাবি হলো কর্মের (*মাফঊল*) বিলম্বিত হওয়া; এগুলো এমন কিছুর উপর প্রয়োগ করা যায় না যা প্রতিপালকের চিরন্তনতার সাথে চিরন্তন এবং তাঁর সাথে আযল ও আবাদ ধরে সহাবস্থানকারী।

অনুরূপ কাজই করেছে তারা, যারা ‘আল-মুতাকাল্লিম’ (বক্তা) শব্দ এবং অন্যান্য নাম নিয়ে একই কাজ করেছে। আর যদি এমন করা হতো... [অসমাপ্ত]

যদি সীবাবাইহ (Sibawayh) এবং বুক্রাত (Hippocrates)-এর বক্তব্যের ক্ষেত্রে এটি করা হতো, তাহলে ব্যাকরণ (নাহ্ব) ও চিকিৎসা (তিব্ব) সম্পর্কে তারা যা উল্লেখ করেছেন, তা নষ্ট হয়ে যেত। আর যদি একক বিদ্বানদের—যেমন মালিক, শাফিঈ, আহমাদ এবং আবূ হানীফা (রহিমাহুমুল্লাহ)-এর বক্তব্যের ক্ষেত্রে এটি করা হতো, তাহলে সেই জ্ঞান (ইলম) নষ্ট হয়ে যেত এবং তা তাদের উপর মিশ্রিত (বিভ্রান্তিকর) হয়ে যেত। তাহলে যখন এটি রাব্বুল আলামীন (সৃষ্টিকুলের প্রতিপালক)-এর বক্তব্যের ক্ষেত্রে করা হয়, তখন কেমন হবে?

আর এটি হলো সেইসব নাস্তিক (মালাহিদা)-দের পদ্ধতি, যারা আল্লাহর নামসমূহ (আসমাউল্লাহ) ও তাঁর আয়াতসমূহের (আয়াত) ক্ষেত্রে বিকৃতি (ইলহাদ) ঘটিয়েছে এবং যারা কোনো কোনো ক্ষেত্রে তাদের সাথে অংশীদার হয়েছে।

যেমন তাদের সেই বক্তব্য, যারা বলে: ‘আল-ওয়াহিদ’ (একক সত্তা) হলেন তিনি, যিনি অবিভাজ্য (লা ইয়ানকাসিম)। আর তাদের এই বক্তব্যের অর্থ হলো: অবিভাজ্য মানে তাঁর থেকে কোনো কিছু অন্য কিছু থেকে পৃথক হয় না। এবং তারা বলে যে, তাঁর সাথে কোনো গুণ (সিফাত) বিদ্যমান থাকে না।

এরপর তারা দাবি করে যে, কুরআনে উল্লেখিত ‘আল-আহাদ’ (এক) এবং ‘আল-ওয়াহিদ’ (একক) দ্বারা এটাই উদ্দেশ্য।

অথচ এটা জানা কথা যে, কুরআনে ‘আল-ওয়াহিদ’ ও ‘আল-আহাদ’ নাম সংক্রান্ত যা কিছু আছে—যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: وَإِنْ كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ [সূরা নিসা, ৪:১১] (আর যদি একজনই হয়, তবে তার জন্য অর্ধেক), এবং তাঁর বাণী: قَالَتْ إحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ [সূরা কাসাস, ২৮:২৬] (তাদের দু’জনের একজন বলল, হে আমার পিতা, তাকে মজুর হিসেবে নিযুক্ত করুন), এবং তাঁর বাণী: وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ [সূরা ইখলাস, ১১২:৪] (আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই), এবং তাঁর বাণী: وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ [সূরা তাওবা, ৯:৬] (আর মুশরিকদের মধ্যে কেউ যদি তোমার কাছে আশ্রয় চায়), এবং তাঁর বাণী: ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا [সূরা মুদ্দাসসির, ৭৪:১১] (আমাকে ছেড়ে দাও এবং তাকে, যাকে আমি একাকী সৃষ্টি করেছি)—এবং এ জাতীয় অন্যান্য উদাহরণ তাদের উল্লেখিত ধারণার পরিপন্থী।

কারণ এই নামগুলো এমন সত্তার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়েছে, যিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ (ক্বায়েমুন বিনাফসিহি), যার দিকে ইঙ্গিত করা যায়, এবং যার কোনো অংশ অন্য অংশ থেকে পৃথক হয়। আর এটিই হলো সেই বিষয়, যাকে তারা তাদের পরিভাষায় ‘জিসম’ (দেহ/বস্তু) বলে আখ্যায়িত করে।

অনুরূপভাবে, যখন তারা বলে: ‘বর্ণিত বিষয়গুলো (মাওসূফাত) সাদৃশ্যপূর্ণ, দেহসমূহ (আজসাম) সাদৃশ্যপূর্ণ, এবং জাওহারসমূহ (মৌলিক উপাদান) সাদৃশ্যপূর্ণ,’ এবং তারা তাদের উদ্ভাবিত পরিভাষায় এই নামগুলো দ্বারা যা কিছুকে আখ্যায়িত করেছে, সেগুলোর অস্তিত্বকে অস্বীকার করার জন্য আল্লাহ তাআলার বাণী: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ [সূরা শূরা, ৪২:১১] (তাঁর মতো কিছুই নেই) দ্বারা প্রমাণ পেশ করতে চায়, তখন এটি কুরআনের উপর মিথ্যা আরোপ (ইফতিরা) করা হয়। কারণ, এটি আরবদের ভাষায়, কুরআনের ভাষায়, অথবা অন্য কোনো ভাষাতেও ‘মিছল’ (সাদৃশ্য/তুলনা) নয়।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ [সূরা মুহাম্মাদ, ৪৭:৩৮] (আর যদি তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও, তবে তিনি তোমাদের ছাড়া অন্য কোনো জাতিকে তোমাদের স্থলাভিষিক্ত করবেন, এরপর তারা তোমাদের মতো হবে না)।

সুতরাং তিনি এদের সাদৃশ্যকে (মুমাসালাহ) নাকচ করেছেন, যদিও তারা মানবসত্তায় (ইনসানিয়্যাহ) একমত। তাহলে কীভাবে বলা যায় যে, আরবী ভাষা এই বাধ্যবাধকতা আরোপ করে যে, যা কিছুর দিকে ইঙ্গিত করা হয়, তার প্রতিটিই অন্য সবকিছুর মতো?

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ إرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ [সূরা আল-ফাজর ৮৯:৬-৮]।

সুতরাং তিনি খবর দিয়েছেন যে, এর (ইরামের) মতো আর কিছু দেশে সৃষ্টি করা হয়নি, অথচ উভয়ই (ইরাম ও অন্যান্য) দেশ/শহর। তাহলে কীভাবে বলা যায় যে, আরবী ভাষায় প্রতিটি বস্তুই (জিসম) অন্য প্রতিটি বস্তুর মতো, যার ভিত্তিতে তাঁর বাণী: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ – এর ব্যাখ্যা করা হবে?

আর কবি বলেছেন: ‘যুহাইরের মতো কোনো যুবক নেই।’ এবং তিনি বলেছেন: ‘মানুষের মধ্যে তাদের মতো কোনো মানব নেই।’ অথচ এর দ্বারা (কবি) কোনো বস্তুর (আজসাম) অস্তিত্বকে নাকচ করার উদ্দেশ্য করেননি।

অনুরূপভাবে, ‘তাশাব্বুহ’ (সাদৃশ্য) শব্দটি ভাষাগতভাবে ‘তামাছুল’ (পূর্ণ সাদৃশ্য) নয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا [সূরা আল-বাকারা ২:২৫]। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ [সূরা আল-আনআম ৬:৯৯]। অথচ তিনি এর দ্বারা এমন কিছু উদ্দেশ্য করেননি যা ভাষাগতভাবে হুবহু অনুরূপ (মুমাসিল)।

আর এখানে উদ্দেশ্য এই নয় যে, জাওহারসমূহ (সারবস্তু) বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে (আক্বল) অনুরূপ কি না, কারণ এই বিষয়টি তার নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে; বরং উদ্দেশ্য হলো, যে ভাষায় কুরআন নাযিল হয়েছে, সেই ভাষার লোকেরা কেবল এই (সাধারণ বৈশিষ্ট্য) থাকাকেই ‘মিছল’ (অনুরূপ) নাম প্রয়োগের জন্য আবশ্যকীয় মনে করেন না। আর তারা ‘মিছল’ নাকচ করাকে এই (সাধারণ বৈশিষ্ট্য) নাকচ করা মনে করেন না। সুতরাং কুরআনের উপর সেই ব্যাখ্যা আরোপ করা কুরআনের উপর মিথ্যা আরোপের শামিল।

পরিচ্ছেদ:

আর কোনো ব্যক্তির এই উক্তি যে, ‘আল-মুনাসাবাহ’ (সাদৃশ্য/সম্পর্ক) একটি অস্পষ্ট (মুজমাল) শব্দ; কারণ, এর দ্বারা বংশোদ্ভব (তাওয়াল্লুদ) এবং আত্মীয়তা (কারাবাহ) উদ্দেশ্য হতে পারে। তখন বলা হয়: ‘এই ব্যক্তি অমুকের নাসীব (আত্মীয়) এবং তার সাথে ইউনা-সিবুহু (সম্পর্কযুক্ত);’ যখন তাদের মধ্যে জন্ম (উইলাদাহ) ও মানবসত্তার (আদমীয়্যাহ) ওপর নির্ভরশীল আত্মীয়তা থাকে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এসব থেকে পবিত্র (মুনাজ্জাহ)।

আবার এর দ্বারা সাদৃশ্য (মুমাসালাহ) উদ্দেশ্য হতে পারে। তখন বলা হয়: ‘এইটি ওইটির সাথে ইউনা-সিবুহু (সাদৃশ্যপূর্ণ);’ অর্থাৎ, এটি সেটির অনুরূপ (ইউমা-সিলুহু)। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ‘আহাদ’ (এক), ‘সামাদ’ (অমুখাপেক্ষী)। তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি, আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই।

আবার এর দ্বারা কোনো অর্থের ক্ষেত্রে ঐকমত্য (মুওয়াফাকাহ) উদ্দেশ্য হতে পারে, যার বিপরীত হলো ভিন্নমত (মুখালাফাহ)। আর এই দৃষ্টিকোণ থেকে ‘আল-মুনাসাবাহ’ (ঐকমত্য/সঙ্গতি) প্রমাণিত (সাবিতাহ)। কারণ, আল্লাহ তাআলার ওলীগণ (বন্ধুবর্গ) তিনি যা আদেশ করেন, তাতে তাঁর সাথে ঐকমত্য পোষণ করেন এবং তা পালন করেন; তিনি যা ভালোবাসেন, তারা তা ভালোবাসেন; তিনি যা নিষেধ করেন, তারা তা বর্জন করেন; আর তিনি যা দান করেন, তারা তা লাভ করেন (ইউসীবুনাহু)।

আর আল্লাহ ‘বিত্র’ (একক), তিনি ‘বিত্র’ (একক) ভালোবাসেন; তিনি ‘জমীল’ (সুন্দর), তিনি সৌন্দর্য ভালোবাসেন; তিনি ‘আলীম’ (মহাজ্ঞানী), তিনি জ্ঞান ভালোবাসেন; তিনি ‘নাযীফ’ (পরিষ্কার), তিনি পরিচ্ছন্নতা ভালোবাসেন; তিনি ‘মুহসিন’ (কল্যাণকারী), তিনি মুহসিনীনদের (কল্যাণকারীদের) ভালোবাসেন; তিনি ‘মুকসিত’ (ন্যায়পরায়ণ), তিনি মুকসিতীনদের (ন্যায়পরায়ণদের) ভালোবাসেন—এছাড়াও অন্যান্য অর্থ রয়েছে। বরং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা তওবাকারীর তওবায় এমন ব্যক্তির আনন্দের চেয়েও অধিক আনন্দিত হন, যে ব্যক্তি ধ্বংসাত্মক ভূমিতে তার খাদ্য ও পানীয়সহ আরোহী উট হারিয়ে ফেলেছিল এবং নিরাশ হওয়ার পর তা খুঁজে পায়। সুতরাং আল্লাহ তাঁর বান্দার তওবায় ওই ব্যক্তির তার আরোহী উট ফিরে পাওয়ার চেয়েও অধিক আনন্দিত হন, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ গ্রন্থসমূহে প্রমাণিত হয়েছে।