ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০-২৪

আয়াতটি, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: তারা কি মনে করে যে, আমরা তাদের গোপন কথা ও কানাকানি শুনি না? অবশ্যই শুনি, আর আমাদের রাসূলগণ (ফেরেশতাগণ) তাদের কাছেই লিপিবদ্ধ করে থাকেন। [সূরা যুখরুফ ৪৩:৮০]। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো সূরার শুরুতে তাঁর (আল্লাহর) বাণী: নিশ্চয়ই আমরা জানি মাটি তাদের মধ্য থেকে কী হ্রাস করে। আর আমাদের নিকট রয়েছে এক সংরক্ষিত কিতাব। [সূরা ক্বাফ ৫০:৪]। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, নৈকট্যের (আল-কুরব) মধ্যে কোনো রূপক (মাজায) নেই।

বরং আলোচনা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী আর আমরাই অধিক নিকটবর্তী [সূরা ক্বাফ ৫০:১৬] প্রসঙ্গে, যেখানে তিনি এর মাধ্যমে তাঁর ফেরেশতা ও রাসূলদের (ফেরেশতা অর্থে) কথা ব্যক্ত করেছেন, অথবা এর মাধ্যমে তিনি স্বয়ং নিজের কথা ব্যক্ত করেছেন, অথবা এর মাধ্যমে তিনি তাঁর ফেরেশতাদের কথা ব্যক্ত করেছেন। তবে প্রত্যেকের নৈকট্য তার নিজস্ব প্রকৃতি অনুযায়ী।

সুতরাং, ফেরেশতাদের নৈকট্য হলো সেই নির্দিষ্ট মুহূর্তে তার (মানুষের) নিকটবর্তী হওয়া। আর আল্লাহ তাআলার নৈকট্য হলো নিরঙ্কুশ (মুত্বলাক্ব); যেমন দ্বিতীয় মতটি যদি আল্লাহ তাআলাকে উদ্দেশ্য করা হয়—অর্থাৎ: আমরা তার শাহরগ (হাবলুল ওয়ারীদ) থেকেও অধিক নিকটবর্তী। তখন এটি অপরিহার্য সত্তাগত নৈকট্যের (আল-কুরব আয-যাতি আল-লাযিম) দিকে প্রত্যাবর্তন করে। আর এই বিষয়ে দুটি মত রয়েছে।

(প্রথমটি): এর (সত্তাগত নৈকট্যের) স্বীকৃতি প্রদান করা, যা মুতাকাল্লিমীন (কালামশাস্ত্রবিদ) এবং সূফীদের একটি দলের অভিমত।

(দ্বিতীয়টি): এখানে নৈকট্য হলো তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে; কারণ তিনি বলেছেন: আর আমরাই মানুষকে সৃষ্টি করেছি এবং তার মন তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয়, তাও আমরা জানি। আর আমরা তার শাহরগ থেকেও অধিক নিকটবর্তী। [সূরা ক্বাফ ৫০:১৬] সুতরাং, এখানে ‘জ্ঞান’ (আল-ইলম) শব্দটি উল্লেখ করা নৈকট্যকে জ্ঞানের মাধ্যমে হওয়া প্রমাণ করে।

আর এই আয়াতের অনুরূপ হলো আবূ মূসা (রাঃ)-এর হাদীস: নিশ্চয়ই তোমরা কোনো বধির বা অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকছো না। বরং তোমরা ডাকছো শ্রবণকারী, নিকটবর্তী সত্তাকে। নিশ্চয়ই তোমরা যাকে ডাকছো, তিনি তোমাদের কারো উটের গর্দানের চেয়েও অধিক নিকটবর্তী।

সুতরাং, আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে নৈকট্যের (আল-কুরব) তা’বীল (রূপক ব্যাখ্যা) করার প্রয়োজন হয় না, কেবল এই (দ্বিতীয়) মতানুসারে ছাড়া। আর যখন তা’বীল করা হয়, তখন আয়াতটির প্রেক্ষাপট (সিয়াক) সেটির প্রমাণ দেয়। আর প্রেক্ষাপট যা প্রমাণ করে, তা হলো বক্তব্যের বাহ্যিক অর্থ (যাহিরুল খিতাব); ফলে এটি বিতর্কের উৎসগুলোর (মাওয়ারিদুন নিযা’) অন্তর্ভুক্ত হয় না।

আর পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে যে, আমরা এমন প্রতিটি বিষয়কে নিন্দা করি না যাকে তা’বীল (ব্যাখ্যা) বলা হয় এবং যা যথেষ্ট (কিফায়াহ) রয়েছে। বরং...

আমরা শব্দসমূহকে তার স্থান থেকে বিকৃত করা, কিতাব ও সুন্নাহর বিরোধিতা করা এবং কুরআন সম্পর্কে (নিছক) রায় (ব্যক্তিগত মত) দ্বারা কথা বলাকে নিন্দা করি। (আর উত্তরের সঠিক বিশ্লেষণ হলো এই যে, বলা হবে: হয় তাঁর সত্তাগত নৈকট্য (কুরবুন নাফসিহি) যা অপরিহার্য নৈকট্য (কুরবুন লাযিম), তা সম্ভব হবে, অথবা সম্ভব হবে না। যদি তা সম্ভব হয়, তবে আয়াতের জন্য কোনো তা'বীল (রূপক ব্যাখ্যা) এর প্রয়োজন হবে না। আর যদি তা সম্ভব না হয়, তবে আয়াতটিকে তার প্রেক্ষাপট যা নির্দেশ করে, তার উপর আরোপ করা হবে, আর তা হলো তাঁর ইলমগত নৈকট্য (কুরবুহু বি'ইলমিহি)।

আর এই মতানুসারে, হয় এটিই হবে সেই বক্তব্যের প্রকাশ্য অর্থ (যাহিরুল খিতাব) যা প্রেক্ষাপট দ্বারা নির্দেশিত, অথবা তা হবে না। যদি এটিই বক্তব্যের প্রকাশ্য অর্থ হয়, তবে কোনো আলোচনার প্রয়োজন নেই; কারণ সেক্ষেত্রে কোনো তা'বীল নেই। আর যদি তা বক্তব্যের প্রকাশ্য অর্থ না হয়; তবে এটিকে এর উপর আরোপ করা হয়েছে এই কারণে যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবের একাধিক স্থানে সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আরশের উপর আছেন এবং তিনি ঊর্ধ্বে (ফাওক)।

সুতরাং, তিনি তাঁর কিতাবের একাধিক স্থানে যা উল্লেখ করেছেন যে, তিনি আরশের ঊর্ধ্বে, তার সাথে এই আয়াতে ইলম (জ্ঞান)-এর যে সংযুক্তি রয়েছে, তা এই মর্মে প্রমাণ যে, তিনি ইলমগত নৈকট্য (কুরবুল ইলম) উদ্দেশ্য করেছেন; কারণ, এই অনুমানের ভিত্তিতে, ঐ আয়াতগুলোর দাবি এই আয়াতের প্রকাশ্য অর্থের সাথে সাংঘর্ষিক হয়, আর সুস্পষ্ট (সারিহ) বক্তব্য প্রকাশ্য অর্থের উপর প্রাধান্য বিস্তার করে এবং তার অর্থকে স্পষ্ট করে দেয়।

আর মুসলিমদের ঐকমত্যে এটি বৈধ যে, এক আয়াতের তাফসীর অন্য আয়াতের প্রকাশ্য অর্থ দ্বারা করা হবে এবং বক্তব্যকে তার প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া হবে; কারণ আহলুস সুন্নাহর কারো নিকট এতে কোনো বাধা নেই, যদিও এটিকে তা'বীল (রূপক ব্যাখ্যা) এবং প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া বলা হয়, তবুও তা করা হয় কুরআনের নির্দেশনার কারণে এবং সুন্নাহ ও সালাফের অনুমোদনের কারণে; কারণ এটি হলো কুরআন দ্বারা কুরআনের তাফসীর, এটি রায় (ব্যক্তিগত মত) দ্বারা তার তাফসীর নয়। আর নিষিদ্ধ বিষয় হলো, যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং পূর্ববর্তীদের (সালাফ) পক্ষ থেকে কোনো প্রমাণ ছাড়া কুরআনকে তার মূল উদ্দেশ্য (ফাহওয়া) থেকে সরিয়ে নেওয়া।

আর ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহু তাআলা)-এর এই প্রকার বিষয়ে একটি রিসালা (পুস্তিকা) রয়েছে, আর তা হলো উল্লেখ...

এমন আয়াতসমূহ, যাদের ব্যাপারে বলা হয় যে সেগুলোর মধ্যে আপাত-বিরোধ (মু'আরাদা) রয়েছে, এবং সেগুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য বিধানের ব্যাখ্যা—যদিও এতে দুটি আয়াতের কোনো একটির বাহ্যিক অর্থের বিরোধিতা থাকে, অথবা সেগুলোর কোনো একটিকে রূপক (মাজায) অর্থে গ্রহণ করা হয়। আর এই বিষয়ে তাঁর (ইমাম আহমাদের) আলোচনা অন্যান্য প্রসিদ্ধ ইমামগণের আলোচনার চেয়ে বেশি; কারণ অন্যদের আলোচনা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই কর্মগত মাসআলাসমূহে (আল-মাসাইল আল-আমালিয়্যাহ) পাওয়া যায়, কিন্তু জ্ঞানগত মাসআলাসমূহে (আল-মাসাইল আল-ইলমিয়্যাহ) তা কম। আর ইমাম আহমাদের আলোচনা জ্ঞানগত ও কর্মগত উভয় মাসআলাতেই প্রচুর, কারণ এর উপর কুরআন ও সুন্নাহ থেকে প্রমাণ (দলিল) বিদ্যমান। আর যে ব্যক্তি বলে যে তাঁর মাযহাব হলো এগুলোকে অস্বীকার করা, সে তাঁর উপর মিথ্যা আরোপ করল। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

আর আল্লাহ তাআলার বাণী: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إذَا دَعَانِ [সূরা আল-বাকারা, ২:১৮৬] এর উপর আলোচনা, যেমন তাঁর (সা.) বাণী: إنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إنَّمَا تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا؛ إنَّ الَّذِي تَدْعُونَهُ أَقْرَبُ إلَى أَحَدِكُمْ مِنْ عُنُقِ رَاحِلَتِهِ (নিশ্চয়ই তোমরা কোনো বধির বা অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকছো না। বরং তোমরা ডাকছো শ্রবণকারী, নিকটবর্তী সত্তাকে; নিশ্চয়ই তোমরা যাকে ডাকছো, তিনি তোমাদের কারো প্রতি তার উটের গর্দানের চেয়েও অধিক নিকটবর্তী।)।

সুতরাং যে ব্যক্তি এটিকে তাঁর সত্তাগত নৈকট্য (কুরবে নাফসি) হিসেবে গ্রহণ করে, তা স্থায়ী হোক বা সাময়িক, তার ব্যাপারে কোনো আলোচনা নেই। আর যে ব্যক্তি বলে: উদ্দেশ্য হলো এই যে, তিনি তাদের দু'আ শোনেন এবং তাদের ডাকে সাড়া দেন এবং এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদি। সে বলে: প্রেক্ষাপট (সিয়াক) এর উপর প্রমাণ বহন করে, সুতরাং এটি বাহ্যিক অর্থের পরিপন্থী হবে না। অথবা সে বলে: কুরআন ও সুন্নাহতে বিদ্যমান সেই নসসমূহ (স্পষ্ট প্রমাণাদি) এর উপর প্রমাণ বহন করে যা প্রমাণ করে যে তিনি আরশের উপরে (ফাওকা আল-আরশ) আছেন। ফলে এটি কুরআনকে কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা তাফসীর ও তা'বীল করার অন্তর্ভুক্ত হবে, আর এতে কোনো বাধা নেই (লা মাহযূর ফিহি)।

আর জেনে রাখো, মানুষের মধ্যে এমনও অনেকে আছে যারা 'মা'ইয়্যাহ' (সাথে থাকা)-এর ক্ষেত্রেও এই পদ্ধতি অবলম্বন করে এবং বলে: এটি সেই অর্থের উপর আরোপিত হবে যা প্রেক্ষাপট (সিয়াক) দ্বারা প্রমাণিত। যদিও তা সাধারণ প্রয়োগের বাহ্যিক অর্থের বিপরীত হয়, অথবা আয়াতসমূহের এই প্রমাণ থাকার কারণে যে আল্লাহ আরশের উপরে আছেন, এটিকে বাহ্যিক অর্থের বিপরীত অর্থে গ্রহণ করা হয়, এবং কুরআনের কিছু অংশকে কিছু অংশের তাফসীরকারী হিসেবে গণ্য করা হয়। কিন্তু আমরা ব্যাখ্যা করেছি যে, মা'ইয়্যাহ (সাথে থাকা)-এর বাহ্যিক অর্থের মধ্যে এমন কিছু নেই যা এই ধরনের ব্যাখ্যাকে আবশ্যক করে; কারণ আমরা পেয়েছি যে সকল...

কিতাব ও সুন্নাহতে 'মাআ' (সাথে)-এর ব্যবহারসমূহ কোনো প্রকার সংযোগ (ইত্তিসাল) বা মিশ্রণ (ইখতিলাত) আবশ্যক করে না। তাই এর বাহ্যিক অর্থকে সংলগ্নতা (আল-মুলা-সাকাহ) ধরে নিয়ে অতঃপর তাকে (অন্য অর্থে) সরিয়ে দেওয়ার (তা'বীল করার) কোনো প্রয়োজন আমাদের নেই।

আর 'আল-কুরব' (নিকটতা)-এর শব্দটি হলো 'আদ-দুনুও' (নিকটবর্তী হওয়া)-এর শব্দের অনুরূপ। আর 'কুরব'-এর বিপরীত হলো 'আল-বু'দ' (দূরত্ব)। সুতরাং শব্দটি ভাষাগতভাবে সুস্পষ্ট (জাহির)।

সুতরাং, হয় এটিকে (ভাষাগত অর্থের উপর) প্রয়োগ করা হবে, অথবা এটিকে এমন অর্থের উপর প্রয়োগ করা হবে যাকে বলা হয় 'জাহির' (সুস্পষ্ট অর্থ) যা প্রেক্ষাপট (আস্-সিয়াক) দ্বারা নির্দেশিত, অথবা অন্যান্য নসসমূহের (টেক্সটসমূহের) নির্দেশনার কারণে বাহ্যিক অর্থের বিপরীত অর্থে প্রয়োগ করা হবে।

আর নিশ্চয়ই তাবারানী ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন যে, কিছু লোক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিল: "আমাদের রব কি নিকটবর্তী যে আমরা তাঁর সাথে চুপিচুপি কথা বলব (মুনাজাত করব), নাকি দূরবর্তী যে আমরা তাঁকে উচ্চস্বরে ডাকব (নিদা করব)?" অতঃপর আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন: আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন (বলে দাও যে) আমি তো নিকটবর্তী। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই, যখন সে আমাকে ডাকে। (সূরা আল-বাকারা, ২:১৮৬)।

আর আল্লাহ মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উপর সালাত (রহমত) বর্ষণ করুন।

এবং তিনি (আল্লাহ্‌ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন:

পরিচ্ছেদ:

আমি এর পূর্বে বিন্যস্ত (গ্রন্থের) দ্বিতীয় খণ্ডে লিখেছি: ‘বান্দার তার রবের নৈকট্য’ এবং তাঁর (রবের) দিকে তার গমন, এবং ‘রবের তাঁর বান্দার নৈকট্য’, এবং রবের তার প্রতি প্রকাশ (*তাজাল্লী*) ও আত্মপ্রকাশ (*যুহুর*)—এবং এ বিষয়ে মুতাফালসিফাহ (দার্শনিকগণ) যা স্বীকার করে; অতঃপর মুতাকাল্লিমাহ (কালাম শাস্ত্রবিদগণ) যা স্বীকার করে; অতঃপর আহলুস সুন্নাহ (সুন্নাহপন্থীগণ) যা স্বীকার করে।

এবং এই (দার্শনিক ও কালাম শাস্ত্রবিদদের) দল সত্যের যে অংশটুকু সাব্যস্ত করে, আহলুস সুন্নাহও তা সাব্যস্ত করেন। অতঃপর আহলুস সুন্নাহ এমন কিছু বিষয় সাব্যস্ত করেন যা আহলুল বিদআত (বিদআতীগণ) জানে না; তাদের অজ্ঞতা ও পথভ্রষ্টতার কারণে; যেহেতু তারা এমন বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে যার জ্ঞান তারা আয়ত্ত করতে পারেনি এবং যার ব্যাখ্যা (বা পরিণতি) তাদের কাছে এখনো আসেনি।

অতঃপর এই দলগুলো সত্যের যে অর্থগুলো সাব্যস্ত করে এবং সেগুলোর ভিত্তিতে নসসমূহকে (ধর্মীয় প্রমাণাদি) ব্যাখ্যা করে (*তা'বীল*)—তা সুন্দর, সঠিক ও উত্তম; কিন্তু পথভ্রষ্টতা এসেছে তাদের পক্ষ থেকে, যখন তারা এর অতিরিক্ত বিষয়াদি অস্বীকার করেছে।

আর তা হলো, যেমন মুতাফালসিফাহ কর্তৃক ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ (অনিবার্য অস্তিত্ব) সাব্যস্ত করা, এবং এই যে রূহ (আত্মা) দেহ থেকে ভিন্ন, এবং দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পরেও তা অবশিষ্ট থাকে, এবং তা আধ্যাত্মিক (রূহানী) সুখ বা শাস্তির মাধ্যমে পুরস্কৃত বা শাস্তিপ্রাপ্ত হয়।

অনুরূপভাবে, দেহের শক্তি এবং সৎ ও অসৎ আত্মার (নফস) যে বিষয়াদি তারা সাব্যস্ত করে: এর সবই সত্য; কিন্তু তাদের দাবি হলো যে, নসসমূহের অর্থ কেবল এটাই এবং এর বাইরে কোনো সত্য নেই।