ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৫-১৯

আর এই বিষয়টি সৃষ্টিকুলের (মাখলুকীন) ক্ষেত্রেও বিদ্যমান। তাদের ক্ষেত্রে সিফাত (গুণাবলী)-এর শব্দাবলী দ্বারা বহু স্থানে সিফাত ব্যতীত অন্য কিছু উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। আমি এর জন্য দুটি উপকারী উদাহরণ উল্লেখ করব।

প্রথমটি হলো: 'আল-ওয়াজহ' (মুখমণ্ডল)-এর সিফাত। কেননা এই সিফাতকে সাব্যস্ত করা (ইছবাত) ছিল আহলুল হাদীস এবং সিফাতবাদী মুতাকাল্লিমীনদের মাযহাব—যেমন কুল্লাবিয়্যাহ, আশআরীয়্যাহ এবং কাররামীয়াহ। আর এটিকে অস্বীকার করা (নাফী) ছিল জাহমিয়্যাহদের মাযহাব—যেমন মু'তাযিলাহ ও অন্যান্যরা—এবং সিফাতবাদী আশআরীয়্যাহ ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে কারো কারো মাযহাব। ফলে উভয় দলের কিছু লোক যখনই এমন কোনো আয়াত পড়ত যেখানে 'আল-ওয়াজহ'-এর উল্লেখ আছে, তারা সেটিকে বিতর্কের উৎস (মাওয়ারিদুন নিযা') বানিয়ে ফেলত। অতএব, সাব্যস্তকারী (আল-মুছবিত) এটিকে এমন সিফাতগুলোর অন্তর্ভুক্ত করত যার রূপক ব্যাখ্যা (তা'বীল) করা যায় না; আর অস্বীকারকারী (আন-নাফী) মনে করত যে, যখন এর সিফাত না হওয়ার পক্ষে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন অন্যান্য সিফাতের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: **আর পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই। সুতরাং তোমরা যেদিকেই মুখ ফিরাও, সেদিকেই আল্লাহর ওয়াজহ (দিক/সত্তা) রয়েছে।** [সূরা আল-বাক্বারাহ, ২:১১৫]।

সাব্যস্তকারী ও অস্বীকারকারী উভয় দলের বিভিন্ন গোষ্ঠী এই আয়াতটিকে সিফাতের আয়াতসমূহের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করেছে। এমনকি ইবনু খুযাইমাহ-এর মতো সাব্যস্তকারীগণ এটিকে এমন আয়াত হিসেবে গণ্য করেছেন যা সিফাত সাব্যস্ত করাকে সুদৃঢ় করে। আর অস্বীকারকারীগণ (আন-নাফিয়াহ) সিফাত ব্যতীত অন্য অর্থে এর তাফসীর করাকে বিতর্কের উৎসসমূহে (মাওয়ারিদুন নিযা') তাদের পক্ষে প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেছে।

এই কারণেই যখন আমরা নির্দিষ্ট মজলিসে সমবেত হয়েছিলাম, তখন আমি বলেছিলাম: "যে কেউ আমার বিরোধিতা করবে, আমি তাকে তিন বছর সময় দিলাম। যদি সে সালাফ (পূর্বসূরিগণ)-এর পক্ষ থেকে একটিও এমন শব্দ নিয়ে আসতে পারে যা আমার উল্লিখিত কোনো কিছুর বিপরীত, তবে তার পক্ষে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হবে এবং আমি তা করব ও করব (অর্থাৎ আমার অবস্থান পরিবর্তন করব)।"

আর বিরোধীরা কিতাবপত্র ঘাঁটাঘাঁটি করতে শুরু করল। অতঃপর তারা বাইহাকী তাঁর 'আল-আসমা ওয়া আস-সিফাত' কিতাবে মহান আল্লাহর বাণী: **আর পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই। সুতরাং তোমরা যেদিকেই মুখ ফিরাও, সেদিকেই আল্লাহর ওয়াজহ (দিক/সত্তা) রয়েছে।** [সূরা আল-বাক্বারাহ, ২:১১৫] সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন, তা খুঁজে পেল। কেননা তিনি মুজাহিদ এবং শাফিঈ (রহ.) থেকে উল্লেখ করেছেন যে, এর উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর কিবলাহ। অতঃপর তাদের একজন প্রবীণ ব্যক্তি—দ্বিতীয় মজলিসে—বললেন: "আমি সালাফ থেকে তা'বীল (রূপক ব্যাখ্যা)-এর একটি উদ্ধৃতি পেশ করেছি।" তখন আমার অন্তরে সেই বিষয়টি উদিত হলো যা সে প্রস্তুত করেছিল। আমি বললাম: "সম্ভবত আপনি সেই বর্ণনাটি উল্লেখ করেছেন..."

মহান আল্লাহর বাণী আর পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই। সুতরাং তোমরা যেদিকেই মুখ ফিরাও, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা (দিক) প্রসঙ্গে তিনি (প্রশ্নকারী) বললেন: হ্যাঁ। আমি বললাম: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর কিবলা (নামাজের দিক)। তখন তিনি বললেন: মুজাহিদ ও শাফিঈ—উভয়েই সালাফদের অন্তর্ভুক্ত—এর তা'বীল (ব্যাখ্যা) করেছেন।

এই প্রশ্নটি আমার উপর আসা উচিত ছিল না; কারণ তারা আমার সাথে যে বিষয়ে বিতর্ক করেছিল, তার মধ্যে চেহারার সিফাত (গুণ) ছিল না এবং আমি তা (এই আয়াতে) সাব্যস্তও করিনি। তবে তারা সামগ্রিকভাবে (সিফাত) চেয়েছিল, আর আমার বক্তব্য ছিল সীমাবদ্ধ, যেমনটি উত্তরসমূহে (আগে দেওয়া ফতোয়াতে) রয়েছে। তাই আমি এই স্থানে তাদের দাবিকে সত্য বলে স্বীকার করা সমীচীন মনে করিনি। বরং আমি বললাম: এই আয়াতটি মূলত সিফাতের আয়াতসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং যারা বলে যে সিফাতের আয়াতসমূহের তা'বীল করা হয় না, তাদের সাধারণ বক্তব্যের মধ্যেও এটি পড়ে না।

তিনি বললেন: এতে কি 'আল-ওয়াজহ' (চেহারা/দিক)-এর উল্লেখ নেই? যখন আমি বললাম: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর কিবলা। তিনি বললেন: এটি কি সিফাতের আয়াতসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়? আমি বললাম: না। এটি মতবিরোধের ক্ষেত্রসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ আমি কেবল এইটুকুই মেনে নিই যে, এখানে 'আল-ওয়াজহ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কিবলা। কেননা আরবি ভাষায় 'আল-ওয়াজহ' (الْوَجْه) অর্থ হলো 'আল-জিহা' (الْجِهَة - দিক)। বলা হয়: আমি এই 'ওয়াজহ'-এর দিকে লক্ষ্য করেছি এবং আমি এই 'ওয়াজহ'-এর দিকে সফর করেছি, অর্থাৎ এই 'জিহা' (দিক)-এর দিকে। এটি বহু প্রচলিত ও সুপরিচিত। সুতরাং 'আল-ওয়াজহ' হলো 'আল-জিহা'।

আর এটিই হলো 'ওয়াজহ' (দিক), যেমন মহান আল্লাহর বাণী: আর প্রত্যেকের জন্য রয়েছে একটি দিক, যেদিকে সে মুখ ফিরায় (সূরা আল-বাকারা, ১৪৮)। অর্থাৎ, যেদিকে সে অভিমুখী হয়। সুতরাং মহান আল্লাহর বাণী: একটি দিক, যেদিকে সে মুখ ফিরায় তাঁরই বাণী: সুতরাং তোমরা যেদিকেই মুখ ফিরাও, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা (দিক)—এর মতোই। উভয় আয়াতের শব্দ ও অর্থ কাছাকাছি। আর উভয়টিই কিবলা সংক্রান্ত। 'আল-ওয়াজহ' এবং 'আল-জিহা' হলো তাই, যা উভয় আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে: আমরা সেদিকে মুখ ফিরাই, অর্থাৎ আমরা সেদিকে অভিমুখী হই।

আমি বললাম: আর প্রেক্ষাপট (সিয়াক) এর প্রমাণ দেয়। কারণ আল্লাহ বলেছেন: فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا (তোমরা যেদিকেই মুখ ফিরাও)। আর 'আইনা' (أَيْنَ) হলো স্থানবাচক ক্রিয়াবিশেষণ (জরুফ), এবং 'তুওয়াল্লু' (تُوَلُّوا) অর্থ হলো 'তাসতাকবিলু' (تَسْتَقْبِلُوا - তোমরা অভিমুখী হও)।

সুতরাং অর্থ হলো: তোমরা যে স্থানের দিকেই অভিমুখী হও, সেখানেই আল্লাহর দিক (ওয়াজহুল্লাহ) রয়েছে। তিনি আল্লাহর দিককে সেই স্থানে নির্ধারণ করেছেন, যেদিকে মানুষ অভিমুখী হয়। এটি তাঁর বাণী: আর পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই—এর পরে এসেছে, আর এগুলো হলো সকল দিক। যেমনটি অন্য আয়াতে রয়েছে: বলো, পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই। তিনি যাকে ইচ্ছা সরল পথের দিকে পথপ্রদর্শন করেন (সূরা আল-বাকারা, ১৪২)।

অতঃপর তিনি (আল্লাহ) সংবাদ দিলেন যে দিকসমূহ তাঁরই জন্য। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে এই সম্বন্ধ (ইদাফাহ) হলো বিশেষীকরণ ও সম্মানের সম্বন্ধ (ইদাফাতু তাখসীস ওয়া তাশরীফ); যেন তিনি বলেছেন: আল্লাহর দিক এবং আল্লাহর কিবলা। কিন্তু মানুষের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা স্বীকার করেন যে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর দিক, অর্থাৎ আল্লাহর কিবলা; কিন্তু তারা বলেন: এই আয়াতটি আল্লাহর সিফাত (গুণ) এবং এই বিষয়ের উপর প্রমাণ বহন করে যে বান্দা তার রবের দিকে মুখ করে দাঁড়ায়, যেমনটি হাদীসে এসেছে: যখন তোমাদের কেউ সালাতের জন্য দাঁড়ায়, তখন আল্লাহ তার চেহারার (মুখের) সামনে থাকেন এবং যেমন তাঁর (রাসূলের) উক্তিতে রয়েছে: {আল্লাহ তাঁর বান্দার দিকে তাঁর চেহারা (ওয়াজহ) নিয়ে ততক্ষণ পর্যন্ত মনোযোগী থাকেন, যতক্ষণ না বান্দা তাঁর দিকে মনোযোগী থাকে।

অতঃপর যখন সে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তিনিও তার থেকে তাঁর চেহারা ফিরিয়ে নেন।}

এবং তারা বলেন: নিশ্চয়ই আয়াতটি উভয় অর্থের উপর প্রমাণ বহন করে। এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি বিষয়, যার স্থান এটি নয়। আর উদ্দেশ্য হলো, যখন বলা হয়: ‘সুতরাং সেখানে আল্লাহর কিবলা রয়েছে’, তখন এটি সেই বিতর্কিত তা'বীল (ব্যাখ্যা)-এর অন্তর্ভুক্ত হয় না; যা সিফাতের আয়াতসমূহের তা'বীল অস্বীকারকারীরা প্রত্যাখ্যান করে; আর না এটি এমন কিছু যা দ্বারা সিফাত সাব্যস্তকারীরা (আল-মুছবিতাহ) তাদের (অস্বীকারকারীদের) বিরুদ্ধে প্রমাণ পেশ করে। কেননা এই অর্থটি স্বয়ং সঠিক এবং আয়াতটি এর উপর প্রমাণ বহন করে, যদিও তা কোনো সিফাত (গুণ) সাব্যস্ত হওয়ার উপরও প্রমাণ বহন করে—তবে সেটি ভিন্ন বিষয়।

আর বাকি থাকে তাদের এই উক্তির প্রমাণ: সুতরাং সেখানে আল্লাহর চেহারা (ওয়াজহ) রয়েছে এর উপর যে, ‘সুতরাং সেখানে আল্লাহর কিবলা রয়েছে’—এটি কি এই দৃষ্টিকোণ থেকে কিবলাকে ওয়াজহ (চেহারা) নামে অভিহিত করার অন্তর্ভুক্ত যে ওয়াজহ এবং জিহা (দিক) এক? নাকি এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর চেহারার দিকে মুখ করে, সে আল্লাহর কিবলার দিকে মুখ করে? এই বিষয়ে বহু গবেষণা রয়েছে, যার স্থান এটি নয়।

(আর দ্বিতীয় উদাহরণটি হলো: ‘আল-আমর’ (আদেশ) শব্দটি)। কেননা আল্লাহ তাআলা যখন তাঁর এই উক্তি দ্বারা সংবাদ দিলেন: যখন তিনি কোনো কিছু ইচ্ছা করেন, তখন তার কাজ শুধু এই যে, তিনি সেটিকে বলেন, ‘হও’, আর তা হয়ে যায় [সূরা ইয়াসীন: ৮২] এবং তিনি বললেন: জেনে রাখো, সৃষ্টি এবং আদেশ (আল-আমর) তাঁরই [সূরা আল-আ’রাফ: ৫৪]। আর সালাফ (পূর্বসূরি)-এর বিভিন্ন দল এই আয়াত এবং অন্যান্য আয়াত দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন যে ‘আল-আমর’ (আদেশ) সৃষ্ট নয়, বরং তা আল্লাহর কালাম (বাণী) এবং তাঁর সিফাতসমূহের (গুণাবলির) মধ্যে একটি সিফাত। ফলে বহু মানুষ ‘আল-আমর’ শব্দটি যেখানেই এসেছে, সেখানেই সেটিকে (এই বিধানকে) সর্বক্ষেত্রে প্রয়োগ করে, এবং প্রমাণের সার্বজনীন প্রয়োগ হিসেবে সেটিকে (আল-আমরকে) সিফাত (গুণ) বানিয়ে দেয়। আর তারা সিফাত ব্যতীত অন্য কিছুর উপর এর প্রমাণ বহনকে সেই (সার্বজনীন প্রয়োগের) খণ্ডন হিসেবে গণ্য করে।

বিষয়টি এমন নয়; আমি আমার কিছু পুস্তিকায় স্পষ্ট করেছি যে: নিশ্চয়ই 'আল-আমর' (আদেশ) এবং অন্যান্য সিফাত (গুণাবলি) কখনও সিফাতের (গুণটির) উপর প্রয়োগ করা হয়, আবার কখনও তার সাথে সম্পর্কিত বস্তুর (মুতায়াল্লিকের) উপর প্রয়োগ করা হয়।

সুতরাং, 'আর-রাহমাহ' (দয়া) আল্লাহর একটি সিফাত, আবার আল্লাহ যা সৃষ্টি করেছেন, তাকেও 'রাহমাহ' বলা হয়। আর 'আল-কুদরাহ' (ক্ষমতা) আল্লাহর তাআলার সিফাতসমূহের অন্তর্ভুক্ত, আবার 'আল-মাকদূর' (যা ক্ষমতাপ্রাপ্ত) তাকেও 'কুদরাহ' বলা হয়, এবং মাকদূরের সাথে কুদরাত-এর সম্পর্ককেও 'কুদরাহ' বলা হয়। আর 'আল-খালক' (সৃষ্টি করা) আল্লাহর তাআলার সিফাতসমূহের অন্তর্ভুক্ত, আবার সৃষ্ট বস্তুকেও 'খালক' বলা হয়। আর 'আল-ইলম' (জ্ঞান) আল্লাহর সিফাতসমূহের অন্তর্ভুক্ত, আবার 'আল-মা'লুম' (জ্ঞাত বিষয়) অথবা মুতায়াল্লিককেও 'ইলম' বলা হয়। সুতরাং, কখনও সিফাত উদ্দেশ্য হয়, কখনও তার মুতায়াল্লিক (সম্পর্কিত বস্তু) উদ্দেশ্য হয়, আবার কখনও সম্পর্ক স্থাপন (তা'আল্লুক) নিজেই উদ্দেশ্য হয়।

আর 'আল-আমর' (আদেশ) একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল)। সুতরাং, যা দ্বারা আদেশ করা হয় (আল-মা'মুর বিহ), তাকেও 'আমর' বলা হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই ঈসা - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - কে 'কালিমাহ' (বাণী) নামে অভিহিত করা হয়েছে; কারণ তিনি কালিমার মাধ্যমে সৃষ্ট এবং কালিমার দ্বারা অস্তিত্বপ্রাপ্ত।

জাহমিয়্যাদের প্রশ্নের এটাই উত্তর, যখন তারা বলেছিল: ঈসা আল্লাহর 'কালিমাহ', সুতরাং তিনি সৃষ্ট (মাখলুক)। আর কুরআন যেহেতু আল্লাহর কালাম (বাণী), তাই এটিও সৃষ্ট ছাড়া আর কিছু হতে পারে না। কারণ, ঈসা আল্লাহর কালিমাহর মূল সত্তা নন, বরং তাঁকে এই নামে অভিহিত করা হয়েছে কারণ তিনি কালিমার মাধ্যমে সৃষ্ট হয়েছেন, যা অন্যান্য সৃষ্ট বস্তুর স্বাভাবিক রীতির ব্যতিক্রম। তাঁর ক্ষেত্রে স্বাভাবিক প্রথা ভঙ্গ করা হয়েছে এবং তাঁকে বলা হয়েছে: 'হও', ফলে তিনি হয়ে গেলেন। আর কুরআন হলো আল্লাহর কালামের মূল সত্তা (নফস)।

সুতরাং, যে ব্যক্তি 'আল্লাহর তাআলার নাম ও গুণাবলি সংক্রান্ত অধ্যায়ে' যা কিছু এসেছে, তা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবে—এবং দেখবে যে কিছু স্থানে সেগুলোর ইঙ্গিত আল্লাহর সত্তার দিকে অথবা তাঁর সত্তাগত কিছু সিফাতের দিকে যায়—তবে এর অর্থ এই নয় যে শব্দটি যেখানেই এসেছে, সেখানেই তার একই অর্থ হবে, যাতে করে তা মুসবিদের (প্রতিষ্ঠাকারীর) জন্য সর্বক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় এবং নাফীর (অস্বীকারকারীর) জন্য খণ্ডনকারী হয়। বরং প্রতিটি আয়াত ও হাদীসকে তার বিশেষত্ব, তার প্রেক্ষাপট (সিয়াক) এবং কুরআন ও অন্যান্য প্রমাণাদি থেকে যা তার অর্থ স্পষ্ট করে, সে অনুযায়ী দেখতে হবে।

এটি একটি মহান, গুরুত্বপূর্ণ ও উপকারী মূলনীতি, যা কিতাব ও সুন্নাহ অনুধাবন এবং সেগুলোর মাধ্যমে নির্বিশেষে প্রমাণ পেশ করার ক্ষেত্রে কার্যকর। এটি প্রমাণ পেশ (ইসতিদলাল), আপত্তি (ই'তিরাদ), উত্তর (জাওয়াব), দলিলের সর্বজনীনতা (তারদুদ-দালিল) এবং তার খণ্ডন (নাকদ) জানার ক্ষেত্রেও উপকারী।

এটি প্রতিটি 'ইলম খবরী' (বর্ণনামূলক জ্ঞান) অথবা 'ইলম ইনশায়ী' (নির্দেশনামূলক জ্ঞান)-এর ক্ষেত্রে, এবং কিতাব ও সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত প্রতিটি 'ইস্তিদলাল' (প্রমাণ গ্রহণ) অথবা 'মু'আরাদা' (প্রতি-যুক্তি)-এর ক্ষেত্রে, এবং সৃষ্টির অন্যান্য সকল দলীলের ক্ষেত্রেও উপকারী।

সুতরাং, যখন বান্দার জন্য তার রবের নিকটবর্তী হওয়া এবং তার রব কর্তৃক তাকে পূর্বোল্লিখিত দুটি অর্থের যেকোনো একটি বা উভয়টির মাধ্যমে নিকটবর্তী করা অসম্ভব নয়, তখন যদি কোনো 'নস' (ধর্মীয় টেক্সট) সেটির উপর নির্দেশ করে, তবে সেটির উপর 'নস'-কে প্রয়োগ করা (হামল) অসম্ভব নয়। কিন্তু যদি তা সেটির উপর নির্দেশক না হয়, তবে সেটির উপর প্রয়োগ করা (হামল) বৈধ হবে না। আর যদি (নসটি) এই অর্থ এবং ওই অর্থ উভয়টিই ধারণ করে, তবে (ব্যাখ্যা) স্থগিত থাকবে ('ওয়াকফ')। অতএব, সাধারণভাবে কোনো অর্থের উদ্দেশ্য হওয়ার বৈধতা, প্রতিটি 'নস' দ্বারা সেই অর্থটিই উদ্দেশ্য হওয়ার থেকে ভিন্ন বিষয়।

আর তাঁর বান্দাদের প্রতি তাঁর 'কুরব লাযিম' (আবশ্যকীয় নৈকট্য)—যা তাঁর জ্ঞান ('ইলম'), ক্ষমতা ('কুদরত') এবং পরিচালনার ('তাদবীর') মাধ্যমে—তা পূর্বে আলোচিত হয়েছে। এবং তাঁর সত্তার মাধ্যমে আবশ্যকীয় নৈকট্য ('কুরব লাযিম') নিয়ে যে মতভেদ রয়েছে, তার আলোচনাও পূর্বে হয়েছে। আর তাঁর 'কুরব আরিজ' (সাময়িক নৈকট্য) এবং 'কুরব লাযিম' (আবশ্যকীয় নৈকট্য)-এর মধ্যে ঐকমত্যপূর্ণ ('মুত্তাফাক আলাইহি') ও মতভেদপূর্ণ ('মুখতালাফ ফিহ') বিষয়গুলো জানা গেছে।

অতএব, তাঁর বাণী, সুবহানাহু: আর আমিই মানুষকে সৃষ্টি করেছি এবং তার মন তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয়, তা আমি জানি। আর আমি তার গ্রীবাস্থিত ধমনী (হাবলুল ওয়ারীদ) থেকেও তার অধিক নিকটবর্তী [সূরা ক্বাফ ৫০:১৬]—মানুষের মধ্যে এমন দল আছে যাদের মতে এর জন্য কোনো 'তা'বীল' (রূপক ব্যাখ্যা) প্রয়োজন নেই, আবার তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা এর জন্য তা'বীলকে আবশ্যক মনে করে।

অতঃপর আমি বলি: এই আয়াতটি হয় তাঁর সুবহানাহু নৈকট্য, অথবা তাঁর ফেরেশতাদের নৈকট্য—এই দুটির বাইরে নয়; যেমনটি এ বিষয়ে মানুষেরা মতভেদ করেছে। যদি এর দ্বারা ফেরেশতাদের নৈকট্য উদ্দেশ্য হয়, তবে (পরবর্তী) তাঁর বাণী: যখন গ্রহণকারী দুজন (ফেরেশতা) গ্রহণ করে, ডানদিকে ও বামদিকে উপবিষ্ট [সূরা ক্বাফ ৫০:১৭]। তখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা মানুষের মনে যা আছে তা তাঁর জ্ঞান ('ইলম') দ্বারা অবহিত করেছেন এবং তাঁর সম্মানিত লেখক ফেরেশতাদের নৈকট্য সম্পর্কেও অবহিত করেছেন। আর এর প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: আর আমি তার গ্রীবাস্থিত ধমনী (হাবলুল ওয়ারীদ) থেকেও তার অধিক নিকটবর্তী, যখন গ্রহণকারী দুজন গ্রহণ করে। সুতরাং এর ব্যাখ্যা করা হয়েছে সেই নৈকট্য দ্বারা, যা হলো যখন গ্রহণকারী দুজন গ্রহণ করে।

আর যে অর্থেই এর ব্যাখ্যা করা হোক না কেন; নিশ্চয়ই তাঁর জ্ঞান ('ইলম') ও ক্ষমতা ('কুদরত') সাধারণভাবে সম্পর্কিত ('আম্মুত তা'আল্লুক')। অনুরূপভাবে, তাঁর সত্তা সুবহানাহু এই সময়ের সাথে নির্দিষ্ট নয়। আর এটি হবে...