ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৫-২৯

এবং নিশ্চয়ই জান্নাত (বেহেশত) ও নার (জাহান্নাম) হলো সেটিরই অভিব্যক্তি; আর ইলাহী কিতাবসমূহে উল্লেখিত বর্ণনাগুলো কেবল আধ্যাত্মিক প্রত্যাবর্তন (মা’আদ আর-রূহানী) বোঝানোর জন্য উপস্থাপিত উপমা (আমছালুন মাযরূবাহ)। এবং নিশ্চয়ই মালাক (ফেরেশতা) ও জিন হলো আরদ (অস্থায়ী গুণ বা অ্যাক্সিডেন্ট), এবং এগুলো হলো আত্মার (নফস) সৎ ও অসৎ শক্তিসমূহ (কুওয়া)। এবং নিশ্চয়ই রূহ (আত্মা) নড়াচড়া করে না; বরং তার কাছে সৃষ্টিজগতের (কাওন) বাস্তবতাগুলো উন্মোচিত হয়, আর এটাই আল্লাহর দিকে তার নৈকট্য (কুরব) হয়। এবং নিশ্চয়ই নবীর মি'রাজ (ঊর্ধ্বগমন) এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। এই ধরনের অস্বীকার (নাফি) ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করা (তাকযীব) কুফর (অবিশ্বাস)।

অনুরূপভাবে, মুতাকাল্লিমাহ (কালামশাস্ত্রবিদগণ) যা সাব্যস্ত করেন যে, বান্দা তার দেহ ও রূহ দ্বারা সেই 'মর্যাদাপূর্ণ স্থানসমূহের' (আল-আমাকিন আল-মুফাদ্দালাহ) দিকে নৈকট্য লাভ করে, যেখানে রবের নূর (আলো) প্রকাশ পায়— যেমন আসমানসমূহ ও মাসজিদসমূহ, এবং অনুরূপভাবে ফেরেশতাগণ— এই বিষয়টি সঠিক। কিন্তু তাদের এই দাবি যে, তারা আল্লাহর সত্তার (যাতিলাহ) দিকে নৈকট্য লাভ করে না এবং আল্লাহ আরশের (সিংহাসনের) উপরে নন— এটি বাতিল (অসার)।

বরং সঠিক হলো সেটিকে সাব্যস্ত করা এবং সেই সাথে নসসমূহে (ধর্মীয় গ্রন্থসমূহের মূল পাঠে) যা এসেছে, সেটিকেও সাব্যস্ত করা— যেমন বান্দার তার রবের দিকে নৈকট্য এবং রবের পক্ষ থেকে বান্দাদের প্রতি তাজাল্লী (আত্মপ্রকাশ), যা তাদের সাথে সংযুক্ত ও তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন পর্দাগুলো (হিজাব) উন্মোচনের মাধ্যমে ঘটে। এবং নিশ্চয়ই নৈকট্য (কুরব) ও তাজাল্লীর মধ্যে রয়েছে বান্দার সেই জ্ঞান, যা তার কাছে সত্যের প্রকাশ (যুহূর আল-হক), এবং বান্দার সেই আমল (কর্ম), যা তার রবের দিকে তার অগ্রসর হওয়া (দুনু)।

আর আমি রবের অগ্রসর হওয়া (দুনু) ও তাঁর নৈকট্য (কুরব) এবং এ বিষয়ে আহলুস সুন্নাহর মধ্যে যে মতবিরোধ (নিযা) রয়েছে, সে সম্পর্কে আলোচনা করেছি। অতঃপর কিছু মুতাসান্নিনাহ (যারা সুন্নাহর দাবিদার) ও অজ্ঞ ব্যক্তিরা যখন দেখে যে, তারা (মুতাকাল্লিমাহ) সত্যের যা কিছু সাব্যস্ত করে, তখন তারা সেটিকে সত্যায়ন করা থেকে পালিয়ে যায়; যদিও এর (সাব্যস্তকৃত সত্যের) সাথে আহলুস সুন্নাহর সাব্যস্তকৃত বিষয়গুলোর মধ্যে কোনো বিরোধ (মুনফাত) নেই, বরং সবটাই সঠিক। এবং সম্ভবত যে বিষয়গুলো সাব্যস্ত করার ব্যাপারে ঐকমত্য (ইত্তিফাক) রয়েছে, সেগুলোর স্বীকৃতি দেওয়া সেই বিষয়গুলোর স্বীকৃতির চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ, যেগুলোতে মতবিরোধ (নিযা) সৃষ্টি হয়েছে; কারণ ঐকমত্যের বিষয়গুলো অধিকতর স্পষ্ট ও সুস্পষ্ট, এবং তা মতবিরোধপূর্ণ বিষয়গুলোর মূল ভিত্তি (আসল)। ফলে এক প্রকারের ফিতনা (বিশৃঙ্খলা) সৃষ্টি হয়...।

মিথ্যা প্রতিপন্ন করা এবং কোনো অবস্থা বা বিশ্বাসের অস্বীকৃতি, যা বিদআতপন্থীদের অবস্থার মতো। ফলে উভয় দলই বিদআত এবং নসসমূহের (ধর্মীয় টেক্সট) কিছু আবশ্যকীয় বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার মধ্যে থেকে যায়। এর কারণ হলো, যারা (আল্লাহর গুণাবলী) সাব্যস্ত করে, তাদের অন্তর বিদআতপন্থীরা যা অস্বীকার করেছে, তা সাব্যস্ত করার সাথেই যুক্ত থাকে। আর বিদআতপন্থীদের কথা থেকে তাদের মধ্যে এক ধরনের বিতৃষ্ণা থাকে; কারণ তারা সত্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে এবং তা অস্বীকার করেছে। ফলে তারা সত্যের সেই অংশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় যা বিদআতপন্থীরা সাব্যস্ত করে, অথবা তা থেকে দূরে সরে যায়, অথবা তা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।

যেমনটা ঘটে থাকে যখন সুন্নাহপন্থীদের (আহলুস-সুন্নাহ) কিছু অজ্ঞ লোক আলী (রা.) এবং আহলে বাইতের কিছু ফযীলত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়; যখন তারা দেখে যে বিদআতপন্থীরা সেগুলোর ব্যাপারে বাড়াবাড়ি (গুলু) করছে। বরং কিছু মুসলিম ইহুদি ও খ্রিস্টানদের কারণে মূসা (আ.) ও ঈসা (আ.)-এর কিছু ফযীলত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। এমনকি কিছু অজ্ঞ লোকের ব্যাপারে এমনও বর্ণিত আছে যে, তারা হয়তো মাসীহ (ঈসা আ.)-কে গালি দিত, যখন তারা শুনত যে খ্রিস্টানরা যুদ্ধের সময় আমাদের নবীকে গালি দিচ্ছে। [আর কিছু অজ্ঞ লোকের ব্যাপারে বর্ণিত আছে যে, সে বলেছিল: তোমরা আলীকে গালি দাও, যেমন তারা তোমাদের ‘আতিক’ (আবু বকর সিদ্দীক)-কে গালি দিয়েছে।

কুফরের জবাবে কুফর; আর ঈমানের জবাবে ঈমান।](*)

আর এর উদাহরণ ‘সিফাত’ (আল্লাহর গুণাবলী) অধ্যায়ে হলো: যখন কোনো বান্দা তার রবকে জানতে পারে এবং তাঁকে ভালোবাসে—বরং যদি সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকেও জানে, ভালোবাসে এবং তাকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করে—তখন সেই পরিচিত, প্রিয় ও সম্মানিত সত্তাটি অন্তর ও মুখে বিদ্যমান থাকে। আর এর মাধ্যমে তীব্র আবেগ (ওয়াজদ), ভালোবাসা ও সম্মানের শক্তি এমনভাবে বৃদ্ধি পেতে পারে যে, সে তাতে নিমগ্ন হয়ে যায় এবং নিজের সত্তা থেকে তাতে বিলীন (ফানা) হয়ে যায়।

যেমন বলা হয়েছে যে, এক ব্যক্তি অন্য একজনকে ভালোবাসত। অতঃপর সেই প্রিয়জন সমুদ্রে (ইয়াম্ম) পড়ে গেল। তখন অন্যজনও তার পিছু পিছু নিজেকে নিক্ষেপ করল। প্রিয়জন বলল: আমি তো পড়েছি, কিন্তু তোমাকে কিসে ফেলল? সে বলল: তোমার কারণে আমি আমার থেকে অনুপস্থিত হয়ে গিয়েছিলাম, তাই আমি ভেবেছিলাম যে তুমিই আমি।

আর এটা তেমনই, যেমন বলা হয়েছে:

তোমার প্রতিচ্ছবি আমার চোখে, তোমার স্মরণ আমার মুখে...

আর তোমার বাসস্থান আমার হৃদয়ে, তাহলে তুমি কোথায় অনুপস্থিত হবে?

__________

Q (*) শায়খ নাসির বিন হামাদ আল-ফাহাদ (পৃ. ৫৫) বলেছেন:

এটি (বাসীত) ছন্দের একটি চরণ, এবং এর বিন্যাস হলো:

سبوا عليا كما سبوا عتيقكمُ ... كفر بكفر؛ وإيمانٌ بإيمان

(তোমরা আলীকে গালি দাও, যেমন তারা তোমাদের ‘আতিক’কে গালি দিয়েছে... কুফরের জবাবে কুফর; আর ঈমানের জবাবে ঈমান।)

অন্য একজন বলেছেন:

তিনি হৃদয়ে বসবাসকারী, যিনি তাকে আবাদ রাখেন... আমি তাকে ভুলি না, তাই তাকে স্মরণ করি।

তিনিই সেই মাওলা (অভিভাবক) যার প্রতি আমি সন্তুষ্ট হয়েছি... আর তার থেকে আমার অংশ আমি পূর্ণ করি।

আর এই সংযোগের (ইত্তিসাল) দৃঢ়তার কারণে: কিছু লোক ধারণা করে যে, জ্ঞানী ('আলিম) এবং আরেফ (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী) সেই মা'লুম (জ্ঞাত সত্তা) ও মা'রুফ (পরিচিত সত্তা)-এর সাথে একীভূত (ইত্তেহাদ) হয়ে যায়। এবং অন্যেরা মনে করে যে, প্রেমিক (মুহিব্ব) হয়তো প্রেমাস্পদের (মাহবুব) সাথে একীভূত হয়ে যায়। আর এটি হয় ভুল (গালাত); অথবা অভিব্যক্তিতে (ইবারত) অতিশয়োক্তি (তাওয়াস্সু')। কারণ এটি এক প্রকারের ইত্তেহাদ (ঐক্য): যা হলো সেই বিষয়বস্তুগুলোর (মুতা'আল্লাকাত) মূলের মধ্যে ঐক্য— যেমন, কাঙ্ক্ষিত (মাতলুব), প্রেমাস্পদ (মাহবুব), আদিষ্ট বিষয় (মা'মুর বিহ), সন্তুষ্টিকর বিষয় (মারদিয়্যি) এবং অসন্তোষজনক বিষয়ের (মাসখূত) মধ্যে ঐক্যের প্রকার।

এবং গুণাবলীর (সিফাত) প্রকারের মধ্যে ঐক্য, যেমন— ইচ্ছা (ইরাদা), ভালোবাসা (মুহাব্বাহ), আদেশ (আমর), নিষেধ (নাহি), সন্তুষ্টি (রিদা) এবং অসন্তোষ (সাখত)। যা দুজন পরস্পর প্রেমময় ব্যক্তির ঐক্যের মতো। আর এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে, যা আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য কোথাও আলোচনা করব।

তবে এখানে উদ্দেশ্য হলো: আরেফ (পরিচয় লাভকারী) ও মুহিব্ব (প্রেমিক)-এর হৃদয়ে যে মা'রুফ (পরিচিত) ও মাহবুব (প্রেমাস্পদ) থাকেন, তার জন্য কিছু সত্য বিধান (আহকাম) ও সংবাদ (আখবার) রয়েছে; যেমন আল্লাহ তা'আলার বাণী:

وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إلَهٌ

(আর তিনিই আসমানে ইলাহ এবং যমীনেও ইলাহ।) [সূরা আয-যুখরুফ ৪৩:৮৪]

এবং আল্লাহ তা'আলার বাণী:

وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

(আর আসমানসমূহ ও যমীনে তাঁরই জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উপমা (আল-মাসালুল আ'লা)।) [সূরা আর-রূম ৩০:২৭]

এবং আল্লাহ তা'আলার বাণী:

وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا

(আর নিশ্চয়ই আমাদের রবের মহিমা (জাদ্দ) অনেক ঊর্ধ্বে।) [সূরা আল-জিন্ন ৭২:৩]

এবং তাঁর বাণী:

سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى

(আপনি আপনার মহান রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করুন।) [সূরা আল-আ'লা ৮৭:১]

এবং সালাতের শুরুতে (ইস্তিফতাহ)-এর দু'আয় তাঁর বাণী:

سُبْحَانَك اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِك وَتَبَارَكَ اسْمُك وَتَعَالَى جَدُّك؛ وَلَا إلَهَ غَيْرُك

(হে আল্লাহ, আপনি পবিত্র এবং আপনার প্রশংসার সাথে, আপনার নাম বরকতময়, আপনার মহিমা (জাদ্দ) সুউচ্চ, আর আপনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই।)

আর তাঁর (আল্লাহর) পরিচয় লাভকারী আরেফদের হৃদয়ে এমন এক ইস্তিওয়া (সমতা/প্রতিষ্ঠা) এবং তাজাল্লি (প্রকাশ) অর্জিত হয় যা তাদের থেকে দূর হয় না এবং যা প্রত্যেকেই স্বীকার করে; কিন্তু আহলুস সুন্নাহ (সুন্নাহর অনুসারীগণ) এমন অনেক কিছু স্বীকার করেন যা আহলুল বিদআত (বিদআতের অনুসারীগণ) জানে না; যেমন তারা আরশের উপর তাঁর ইস্তিওয়া (আরোহণ/প্রতিষ্ঠা)-কে স্বীকার করেন।

এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর মতো: "আমার বান্দা, আমি অসুস্থ হয়েছিলাম, কিন্তু তুমি আমাকে দেখতে আসোনি। তখন সে বলবে: হে আমার রব, আমি কীভাবে আপনাকে দেখতে যাব, অথচ আপনি তো জগৎসমূহের প্রতিপালক? তখন তিনি বলবেন: তুমি কি জানতে না যে আমার অমুক বান্দা অসুস্থ হয়েছিল? যদি তুমি তাকে দেখতে যেতে, তবে তুমি আমাকে তার কাছেই পেতে।"

সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তাঁর বান্দার কাছে আছেন; এবং তিনি তার অসুস্থতাকে তাঁর (নিজের) অসুস্থতা হিসেবে গণ্য করেছেন।

আর মানুষের মধ্যে এমন হতে পারে যে কোনো শাসক, আলেম বা স্থানের প্রতি তার এমন ভালোবাসা ও সম্মান থাকে যে তা তার হৃদয়ে প্রাধান্য বিস্তার করে, এবং সে তার স্মরণ ও তার কথা ও কর্মের সাথে একমত পোষণ বেশি করে। ফলে বলা হয় যে তাদের একজন অন্যজনই, যেমন বলা হয়: আবু ইউসুফ হলেন আবু হানিফা।

আর এই বিষয়টি কিছু দিক থেকে সাদৃশ্যপূর্ণ হলো: স্বচ্ছ বস্তুর মধ্যে আলোকিত বা অন্যান্য বস্তুর প্রতিচ্ছবি প্রকাশ পাওয়ার সাথে, যেমন মসৃণ আয়না, স্বচ্ছ পানি বা এ জাতীয় কিছু। যেখানে মানুষ স্বচ্ছ পানিতে আকাশ, সূর্য, চাঁদ এবং নক্ষত্ররাজি দেখতে পায়।

যেমন তাদের কেউ কেউ বলেছেন:

> যখন আকাশ স্বচ্ছতার উপর পতিত হয়—

> এমন স্বচ্ছতা যা বাতাস দ্বারাও নড়ে না,

> তখন তুমি তাতে আকাশকে দেখতে পাও, কোনো সন্দেহ ছাড়াই—

> তেমনি পূর্ণিমা চাঁদ ও নক্ষত্ররাজিও প্রকাশিত হয়।

>

> আর তেমনিভাবে, যারা তাজাল্লির (ঐশী প্রকাশের) অধিকারী, তাদের হৃদয়—

> তার স্বচ্ছতার মধ্যে মহান আল্লাহকে দেখা যায়।

আর তেমনিভাবে আমরা আয়নার মধ্যে তার বিপরীতে থাকা সূর্য, চাঁদ, মুখমণ্ডল ও অন্যান্য বস্তুর প্রতিচ্ছবি দেখতে পাই।

অতঃপর হয়তো সেই আয়নার মুখোমুখি অন্য একটি আয়না আসে, ফলে তাতে সেই প্রতিচ্ছবি দেখা যায় যা প্রথমটিতে দেখা গিয়েছিল, এবং এই প্রক্রিয়াটি তাতে ক্রমান্বয়ে সঞ্চারিত হতে থাকে। আর এই প্রতিফলিত আয়নাগুলো দূরবর্তী দিক থেকে সেই প্রিয় ও মহান সত্তার (আল-মাহবুব আল-মু'আজ্জাম) নামের প্রকাশের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যা কাগজে রেখা ও লেখার মাধ্যমে প্রকাশ পায়—তা কালি দ্বারা হোক, বা খোদাই করে হোক, অথবা অন্য কোনো উপায়ে হোক। কারণ এখানে (কাগজে) তাঁর নামের অক্ষরগুলো ছাড়া আর কিছু প্রকাশ পায়নি, এমন এক দেহে (বস্তুতে) যার কোনো অনুভূতি বা নড়াচড়া নেই। আর মসৃণ (পালিশ করা) বস্তুসমূহে (আয়না) তাঁর প্রতিচ্ছবি (সুরাত) প্রকাশিত হয়েছে; কিন্তু প্রকাশের স্থানটির (মাজহার) কোনো অনুভূতি বা নড়াচড়া ছাড়াই।

সুতরাং প্রথমটি (কাগজে লেখা) হলো তাঁর নামের প্রকাশস্থল (মাজহারু ইসমিহি), আর এটি (আয়নার প্রতিচ্ছবি) হলো তাঁর সত্তার (যাত) প্রকাশস্থল (মাজহারু যাতিহি)।

আর বান্দাদের অন্তর ও তাদের রূহসমূহের ক্ষেত্রে: তখন সেই পরিচিত, প্রিয় ও মহান সত্তা এবং তাঁর নামসমূহ সেই অন্তরে প্রকাশিত হয় যা তাঁকে জানে এবং তাঁকে ভালোবাসে। আর এটি অন্য সব প্রকারের চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ ও উন্নত, বরং এর কোনো তুলনা নেই।

এবং তিনি (আল্লাহ) তাঁর এই বাণীতে সেদিকেই ইঙ্গিত করেছেন: তিনি তাদের অন্তরে ঈমান লিখে দিয়েছেন এবং নিজ পক্ষ থেকে রূহ (আত্মা) দ্বারা তাদের সাহায্য করেছেন [সূরা মুজাদালাহ: ৫৮:২২]।

আর তিনিই বলেছেন: যে ঈমানের সাথে কুফরি করবে, তার কর্ম অবশ্যই নিষ্ফল হয়ে যাবে [সূরা মায়েদাহ: ৫:৫]।

এবং তিনি বলেছেন: সুতরাং তোমরা যার প্রতি ঈমান এনেছ, তারাও যদি অনুরূপ ঈমান আনে, তবে তারা হেদায়েত লাভ করবে [সূরা বাকারা: ২:১৩৭]।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: তাঁর মতো কিছু নেই [সূরা শূরা: ৪২:১১]।

এবং তাঁর বাণী: যারা আল্লাহর পথে তাদের ধন-সম্পদ ব্যয় করে, তাদের উপমা হলো একটি বীজের মতো, যা সাতটি শীষ উৎপাদন করে [সূরা বাকারা: ২:২৬১]।