ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৪৫-২৪৯

"আর আমরা যদি চাইতাম, তবে প্রত্যেক ব্যক্তিকে তার হেদায়েত দান করতাম [সূরা আস-সাজদাহ: ১৩]। আর যদি আল্লাহ চাইতেন, তবে তাদের পরবর্তী লোকেরা যুদ্ধ-বিগ্রহ করত না [সূরা আল-বাক্বারাহ: ২৫৩]। আর আপনার রব যদি চাইতেন, তবে তারা তা করত না [সূরা আল-আনআম: ১৩৭]। সুতরাং, কোনো কিছুর সংঘটন আবশ্যক হওয়া—এই কারণে যে, তার ব্যাপারে পূর্বেই ফয়সালা (আল-কাদা) হয়ে গেছে যে তার অস্তিত্ব অপরিহার্য—তা সত্ত্বেও তা তাঁর মাশিয়্যাহ (ইচ্ছা), কুদরত (ক্ষমতা) এবং ইরাদাহ (সংকল্প/অভিপ্রায়) দ্বারা সংঘটিত হওয়া অসম্ভব নয়; যদিও তা (ইরাদাহ) তাঁর সত্তার অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যেমন তাঁর জীবন ও জ্ঞান।

কেননা, ভবিষ্যতের বিষয়াদির জন্য তাঁর ইরাদাহ (সংকল্প) হলো অতীতের বিষয়াদির জন্য তাঁর ইরাদাহ দ্বারা পূর্ববর্তী। তিনি যখন কোনো কিছু সংকল্প করেন, তখন তার জন্য শুধু বলেন: ‘হও’, আর তা হয়ে যায় [সূরা ইয়াসীন: ৮২]। আর তিনি এই দ্বিতীয় বিষয়টির ইরাদাহ করেছেন তার পূর্বে এমন কিছুর ইরাদাহ করার পর, যা এই (দ্বিতীয়) ইরাদাহকে আবশ্যক করে; ফলে পরবর্তী ইরাদাহ পূর্ববর্তী ইরাদাহ দ্বারা অর্জিত হয়েছে।

আর মানুষ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ইরাদাহ (সংকল্প)-এর মাসআলা (বিষয়) নিয়ে বহুবিধ মতামতে দ্বিধাগ্রস্ত হয়েছে। তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা এটিকে অস্বীকার করেছে, এবং রাযী তাঁর ‘মাতালিবুল আলিয়্যাহ’ গ্রন্থে এই মতটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন। কিন্তু—আলহামদুলিল্লাহ—আমরা এটিকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছি এবং এর প্রতিবন্ধক সন্দেহসমূহের অসারতা সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরেছি; এবং এই যে, কিতাব ও সুন্নাহ যা নিয়ে এসেছে, তা-ই হলো বিশুদ্ধ সত্য, যার প্রতি সুস্পষ্ট যুক্তিনির্ভর প্রমাণাদি (মা’কূলাত আস-সারীহা) নির্দেশ করে। আর এই যে, ‘সুস্পষ্ট যুক্তি (সরীহুল মা’কূল) বিশুদ্ধ বর্ণনার (সহীহুল মানকূল) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ’।

আর আমরা পূর্বেও সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি যে, ক্বত’ঈ (সুনিশ্চিত) প্রমাণসমূহের মধ্যে কোনো প্রকার বিরোধ অসম্ভব। সুতরাং, দুটি ক্বত’ঈ দলীল (প্রমাণ) পরস্পর বিরোধী হওয়া বৈধ নয়—তা সে দুটিই আকলী (যৌক্তিক) হোক বা সামঈ (শ্রুতিভিত্তিক/বর্ণনাভিত্তিক) হোক, অথবা একটি আকলী এবং অন্যটি সামঈ হোক। এরপর আমরা বর্ণনা করেছি যে: সেগুলো (প্রমাণাদি) হলো সামঞ্জস্যপূর্ণ, পরস্পর সাহায্যকারী এবং একে অপরের পরিপূরক। সুতরাং, আকল (যুক্তি) সাম’ (শ্রুতি/বর্ণনা)-এর বিশুদ্ধতার প্রতি নির্দেশ করে এবং সাম’ আকল-এর বিশুদ্ধতা ব্যাখ্যা করে। আর যে ব্যক্তি এই দুটির মধ্যে যেকোনো একটির পথ অবলম্বন করে, তা তাকে অন্যটির দিকে পরিচালিত করে।

আর নিশ্চয়ই যারা শাস্তির (আযাবের) যোগ্য, তারা হলো তারাই যারা শোনে না এবং বোঝে না (বিবেক খাটে না)। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তুমি কি মনে করো যে তাদের অধিকাংশই শোনে অথবা বোঝে? তারা তো কেবল চতুষ্পদ জন্তুর মতো; বরং তারা পথভ্রষ্টতায় অধিক নিকৃষ্ট। [সূরা আল-ফুরকান ২৫:৪৪]

আর তিনি (আল্লাহ) তাআলা বলেছেন: যখনই কোনো দলকে তাতে (জাহান্নামে) নিক্ষেপ করা হবে, তখন তার রক্ষকগণ তাদেরকে জিজ্ঞাসা করবে, ‘তোমাদের কাছে কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?’ তারা বলবে, ‘হ্যাঁ, আমাদের কাছে সতর্ককারী এসেছিল, কিন্তু আমরা তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিলাম এবং বলেছিলাম, আল্লাহ কিছুই নাযিল করেননি। তোমরা তো কেবল মহা বিভ্রান্তিতে আছো।’ আর তারা বলবে, ‘যদি আমরা শুনতাম অথবা বুঝতাম, তবে আমরা প্রজ্বলিত আগুনের (সাঈরের) অধিবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হতাম না।’ [সূরা আল-মুলক ৬৭:৮-১০]

আর তিনি বলেছেন: তারা কি পৃথিবীতে ভ্রমণ করেনি? তাহলে তাদের এমন অন্তর থাকত যা দিয়ে তারা উপলব্ধি করত, অথবা এমন কান থাকত যা দিয়ে তারা শুনত। বস্তুত চোখ তো অন্ধ হয় না, বরং অন্ধ হয় সেই অন্তর যা বক্ষের ভেতরে রয়েছে। [সূরা আল-হাজ্জ ২২:৪৬]

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: নিশ্চয়ই এর মধ্যে উপদেশ রয়েছে তার জন্য যার অন্তর আছে, অথবা যে মনোযোগ সহকারে কান পাতে এবং সে উপস্থিত থাকে (সাক্ষী)। [সূরা ক্বাফ ৫০:৩৭]

সুতরাং কুরআন স্পষ্ট করে দিয়েছে যে, যে ব্যক্তি উপলব্ধি করে (বিবেক খাটে) অথবা যে ব্যক্তি শোনে, সে অবশ্যই উদ্ধারপ্রাপ্ত (নাজী) ও সৌভাগ্যবান (সাঈদ) হবে এবং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি বিশ্বাসী (মুমিন) হবে।

আর এই বিষয়গুলো অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

পরিচ্ছেদ।

এবং প্রধান চিন্তাবিদগণ—যেমন আবূ আব্দুল্লাহ আর-রাযী ও আবূ আল-হাসান আল-আমীদী এবং অন্যান্যরা—সাময়িক ঘটনাবলির (আল্লাহর সত্তায়) অনুপ্রবেশের অস্বীকারকারীদের যুক্তিগুলো উল্লেখ করেছেন এবং সেগুলোর সবগুলোর অসারতা সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। সুতরাং তারা তাদের জন্য চারটি যুক্তি উল্লেখ করেছেন:

সেগুলোর মধ্যে প্রথমটি হলো: প্রসিদ্ধ যুক্তি। আর তা হলো, যদি সাময়িক ঘটনাবলি তাঁর (আল্লাহর) সাথে সম্পৃক্ত হয়, তবে তিনি তা এবং তার বিপরীত বিষয়াদি থেকে মুক্ত থাকবেন না। আর যা সাময়িক ঘটনাবলি থেকে মুক্ত নয়, তা নিজেই সাময়িক (সৃষ্ট)।

এবং তারা প্রথম ভিত্তি (প্রস্তাবনা) এবং দ্বিতীয় ভিত্তি (প্রস্তাবনা) অস্বীকার করেছেন; আর-রাযী ও অন্যান্যরা সেগুলোর অসারতা উল্লেখ করেছেন। আর এই বিষয়ে এই স্থান ব্যতীত অন্যত্র বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর দ্বিতীয়টি হলো: যদি তিনি অনাদিকালে সেগুলোর (সাময়িক ঘটনাবলির) গ্রহণকারী হতেন, তবে এই গ্রহণ তাঁর সত্তার অনিবার্য অনুষঙ্গ হতো। ফলে এই গ্রহণ গৃহীত বিষয়ের সম্ভাবনাকে আবশ্যক করে তুলত। অথচ অনাদিকালে সাময়িক ঘটনাবলির অস্তিত্ব অসম্ভব (মুহাল)।

আর তারা নিজেরাই কুদরত (ক্ষমতা) দ্বারা এর বিরোধিতা করে এটিকে বাতিল করেছে: এই বলে যে, তিনি সাময়িক ঘটনাবলি সৃষ্টিতে সক্ষম, আর ক্ষমতা ক্ষমতাপ্রাপ্ত বিষয়ের সম্ভাবনাকে আবশ্যক করে। অথচ ক্ষমতাপ্রাপ্ত বিষয়ের—যা হলো সাময়িক ঘটনাবলি—অস্তিত্ব অনাদিকালে অসম্ভব (মুহাল)।

আর এই যুক্তিটি কয়েকটি দিক থেকে বাতিল:

প্রথমত, বলা যায় যে, সাময়িক ঘটনাবলির অস্তিত্ব হয় অসম্ভব (মুমতানি') হবে, অথবা সম্ভব (মুমকিন) হবে। যদি তা সম্ভব হয়, তবে সেগুলোর গ্রহণ এবং সেগুলোর উপর ক্ষমতা সর্বদা সম্ভব হবে। আর সেক্ষেত্রে অনাদিকালে সেগুলোর শ্রেণির অস্তিত্ব অসম্ভব হবে না; বরং সম্ভব যে সেগুলোর শ্রেণি ক্ষমতাপ্রাপ্ত (মাকদূর) এবং গৃহীত (মাকবূল) হবে।

আর যদি তা অসম্ভব হয়, তবে অসীম সৃষ্ট ঘটনাবলীর অস্তিত্ব অসম্ভব হয়ে গেল; এবং তখন তা আযলে (অনাদি কালে) সম্ভবপর ছিল না; না কুদরতের আওতাভুক্ত ছিল, আর না গ্রহণযোগ্য ছিল; এবং তখন এরপরে সেগুলোর অসম্ভব হওয়া আবশ্যক হয় না। কেননা সৃষ্ট ঘটনাবলী তো বিদ্যমান; সুতরাং সেগুলোর অসম্ভবতা স্থায়ীভাবে বিদ্যমান ছিল—এমন বলা বৈধ নয়; আর এটি একটি ব্যাপক বিভাজন যা ‘এই যুক্তির’ অসারতা স্পষ্ট করে দেয়।

**দ্বিতীয় দিক (আল-ওয়াজহুস সানী):**

তা হলো—বলা হবে যে, এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, রব তা‘আলা ক্ষমতাবান (ক্বাদির); সুতরাং হয় বলা হবে যে, তিনি সর্বদা ক্ষমতাবান ছিলেন—আর এটিই সঠিক মত—অথবা বলা হবে যে, তিনি ক্ষমতাবান ছিলেন না, অতঃপর ক্ষমতাবান হয়েছেন। যদি বলা হয়: তিনি সর্বদা ক্ষমতাবান ছিলেন, তবে বলা হবে: যদি তিনি সর্বদা ক্ষমতাবান হয়ে থাকেন, আর যদি তাঁর সাধ্য (মাক্বদূর) সর্বদা সম্ভবপর হয়ে থাকে, তবে সম্ভবপর বিষয়সমূহের অস্তিত্বের স্থায়িত্ব সম্ভবপর হলো, ফলে সৃষ্ট ঘটনাবলীর অস্তিত্বের স্থায়িত্ব সম্ভবপর হলো; এবং তখন আযলে (অনাদি কালে) সেগুলোর জন্য তাঁর গ্রহণকারী হওয়া অসম্ভব হয় না।

যদি বলা হয়: বরং কাজটি অসম্ভব ছিল, অতঃপর সম্ভবপর হয়েছে। বলা হবে: এটি হলো দুই বিপরীতের সমন্বয় (জাম‘উ বাইনান নাক্বীদাইন)। কেননা ক্ষমতাবান (ক্বাদির) অসম্ভব বিষয়ের ওপর ক্ষমতাবান হন না। সুতরাং কীভাবে তিনি এমন বিষয়ের ওপর ক্ষমতাবান হবেন যে, তাঁর সাধ্য (মাক্বদূর) অসম্ভব ছিল? অতঃপর বলা হবে: যদি এর সম্ভবপরতা অনুমান করাও হয়, তবে বলা হবে যে, তিনি আযলে (অনাদি কালে) সে বিষয়ের ওপর ক্ষমতাবান যা চিরকাল সম্ভবপর থাকবে। অনুরূপভাবে গ্রহণযোগ্যতার ক্ষেত্রেও: বলা হবে যে, তিনি আযলে সে বিষয়ের জন্য গ্রহণকারী যা চিরকাল সম্ভবপর থাকবে।

**তৃতীয় দিক (আল-ওয়াজহুস সালিছ):**

যখন বলা হয়—তিনি আযলে (অনাদি কালে) গ্রহণকারী, তখন তিনি কেবল সে বিষয়েরই গ্রহণকারী যার ওপর তিনি ক্ষমতাবান এবং যার অস্তিত্ব সম্ভবপর। কিন্তু যা অসম্ভব হবে এবং কুদরতের আওতাভুক্ত হবে না, তিনি তার গ্রহণকারী নন।

**চতুর্থ দিক (আর-রাবি‘):**

তা হলো—বলা হবে যে, তিনি সৃষ্টিকুলের মধ্যে যা তাঁর থেকে স্বতন্ত্র (মুবা-য়িন), সেগুলোর সৃষ্টির ওপর ক্ষমতাবান। আর এটি জানা কথা যে, ক্ষমতাবানের (ক্বাদির) তাঁর সাথে বিদ্যমান কাজের ওপর ক্ষমতা, তাঁর থেকে স্বতন্ত্র বিষয়ের ওপর ক্ষমতার চেয়ে অধিকতর উপযুক্ত; এবং যখন...

কাজটি এমন ছিল যে, তা থেকে কোনো বাধা ছিল না, তবে যা অনুরূপ কিছুকে বাধা দেয়, তা ব্যতীত; কারণ (আল্লাহর ক্ষমতাধীন) পৃথক বস্তুর অস্তিত্ব রয়েছে। অতঃপর প্রমাণিত হলো যে, সেই পৃথক বস্তু (যা আল্লাহর ক্ষমতাধীন) তা সম্ভবপর (*Mumkin*) এবং তিনি তার উপর ক্ষমতাবান (*Qadir*)। সুতরাং কাজটি সম্ভবপর ও ক্ষমতাধীন হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত (*Awla*)।

(তাদের তৃতীয় যুক্তি হলো): তারা বলেছে যে, যদি তাঁর সাথে *হাওয়াদ্দিস* (নশ্বর বা সৃষ্ট ঘটনা) সংঘটিত হয়, তবে তাঁর পরিবর্তন (*Taghayyur*) আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর আল্লাহর ক্ষেত্রে পরিবর্তন অসম্ভব (*Muhal*)।

আর তারা নিজেরাই—যেমন আর-রাযী এবং অন্যান্যরা—এই যুক্তিকে খণ্ডন করেছেন। তারা বলেছেন: তোমাদের এই কথার দ্বারা তোমরা কী বোঝাতে চাও: ‘যদি তাঁর সাথে তা সংঘটিত হয়, তবে তিনি পরিবর্তিত হবেন’? তোমরা কি পরিবর্তন (*Taghayyur*) দ্বারা তাঁর সাথে সেই ঘটনার সংঘটিত হওয়াকেই বোঝাতে চাও, নাকি অন্য কিছু?

যদি তোমরা প্রথমটি উদ্দেশ্য করো, তবে (যুক্তিবিদ্যার নিয়মে) পূর্ববর্তী অংশটিই পরবর্তী অংশ হবে এবং আবশ্যকীয় অংশটিই আবশ্যকতা হবে। আর এতে কোনো ফায়দা নেই। কারণ সেক্ষেত্রে বক্তব্যের সারমর্ম দাঁড়ায়: ‘যদি তাঁর সাথে *হাওয়াদ্দিস* সংঘটিত হয়, তবে তাঁর সাথে *হাওয়াদ্দিস* সংঘটিত হবে।’ আর এই বক্তব্য কোনো ফল দেয় না।

আর যদি তোমরা পরিবর্তন (*Taghayyur*) দ্বারা এর বাইরে অন্য কোনো অর্থ উদ্দেশ্য করো, তবে তা নিষিদ্ধ (অগ্রহণযোগ্য)। সুতরাং আমরা স্বীকার করি না যে, যদি তাঁর সাথে তা সংঘটিত হয়, তবে *হাওয়াদ্দিস*-এর সংঘটন ব্যতীত অন্য কোনো পরিবর্তন আবশ্যক হয়ে পড়ে। এটিই তাদের উত্তর।

আর এর ব্যাখ্যা হলো: ‘পরিবর্তন’ (*Taghayyur*) শব্দটি একটি অস্পষ্ট (*Mujmal*) শব্দ। প্রচলিত ভাষারীতিতে পরিবর্তন দ্বারা কেবল এইটুকুই উদ্দেশ্য করা হয় না যে, কোনো স্থানে *হাওয়াদ্দিস* সংঘটিত হয়েছে। কারণ, মানুষ সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্ররাজিকে যখন তারা চলাচল করে, তখন বলে না যে তারা পরিবর্তিত হয়েছে। আর মানুষ যখন কথা বলে ও হাঁটে, তখন তাকে পরিবর্তিত হয়েছে বলে না। আর যখন সে তাওয়াফ করে, সালাত আদায় করে, আদেশ দেয়, নিষেধ করে এবং আরোহণ করে, তখন তাকে পরিবর্তিত হয়েছে বলে না, যদি তা তার অভ্যাসগত কাজ হয়।

বরং তারা কেবল তাকেই পরিবর্তিত হয়েছে বলে, যে এক গুণ (*Sifah*) থেকে অন্য গুণে রূপান্তরিত হয়। যেমন সূর্যের আলো যখন দৃশ্যত চলে যায়, তখন বলা হয় না যে তা পরিবর্তিত হয়েছে। কিন্তু যখন তা হলুদ বর্ণ ধারণ করে, তখন বলা হয় যে তা পরিবর্তিত হয়েছে। অনুরূপভাবে, মানুষ যখন অসুস্থ হয়, অথবা ক্ষুধা বা ক্লান্তির কারণে তার শরীর পরিবর্তিত হয়, তখন বলা হয় যে সে পরিবর্তিত হয়েছে। অনুরূপভাবে, যখন তার চরিত্র ও দ্বীন পরিবর্তিত হয়—যেমন সে পাপাচারী (*Fajir*) ছিল, অতঃপর পরিবর্তিত হয়ে নেককার (*Barr*) হয়ে গেল, অথবা নেককার ছিল, অতঃপর পরিবর্তিত হয়ে পাপাচারী হয়ে গেল—তখন বলা হয় যে সে পরিবর্তিত হয়েছে।

আর হাদীসে এসেছে: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের চেহারা দেখেছি...