ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৮৫-২৮৯

আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার কালামের উপর, এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রচারকারী তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর, এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সমগ্র উম্মাহর উপর, এবং সকল ভাষা বিশেষজ্ঞের (আহলুল লুগাহ) উপর, এবং কুরআনের অর্থ সম্পর্কে অবগত সকলের উপর (এটি প্রযোজ্য)।

তৃতীয়ত: খলীল (ইবরাহীম) আলাইহিস সালামের ঘটনা তোমাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ (হুজ্জাহ)। কারণ, যখন তিনি একটি নক্ষত্র দেখলেন এবং তা অস্তের দিকে গতিশীল হলো, তখন তা গতিশীলই ছিল; কিন্তু তিনি সেটিকে 'আফিল' (অস্তগামী) বলেননি। আর যখন তিনি চাঁদকে উদীয়মান দেখলেন, তখন তিনি সেটিকে গতিশীল দেখলেন; কিন্তু তিনি সেটিকে 'আফিল' বলেননি। অতঃপর যখন তিনি সূর্যকে উদীয়মান দেখলেন, তখন তিনি জানলেন যে সেটি গতিশীল; কিন্তু তিনি সেটিকে 'আফিলাহ' (অস্তগামী) বলেননি। আর যখন তা (সূর্য) গতিশীল হয়ে বিলীন হয়ে গেল, এবং চাঁদও বিলীন হয়ে গেল, তখনও তিনি সেটিকে 'আফিল' বলেননি।

চতুর্থত: তাদের এই উক্তি যে, 'আল-উফূল' (অস্তগমন) হলো 'তাগাইয়্যুর' (পরিবর্তন)-এর অভিব্যক্তি। যদি তারা 'তাগাইয়্যুর' দ্বারা 'ইসতিহালাহ' (রূপান্তর বা মৌলিক পরিবর্তন) বোঝাতে চায়, তবে সূর্য, চন্দ্র এবং নক্ষত্ররাজি অস্ত যাওয়ার কারণে রূপান্তরিত (ধ্বংস) হয়ে যায় না। আর যদি তারা এর দ্বারা 'তাহাদ্দুক' (গতিশীলতা) বোঝাতে চায়, তবে তা সর্বদা গতিশীলই থাকে।

আর আল্লাহর বাণী: فَلَمَّا أَفَلَ (যখন তা অস্তমিত হলো) প্রমাণ করে যে, এটি (বস্তুটি) একবার অস্তমিত হয় এবং অন্যবার অস্তমিত হয় না। কেননা 'লাম্মা' (لَمَّا) একটি সময়বাচক পদ (যারফ), যা এই ক্রিয়াকে (অস্তমিত হওয়াকে) সেই ক্রিয়ার সময়ের সাথে সীমাবদ্ধ করে। এর অর্থ হলো, যখন তা অস্তমিত হলো, (তখন ইবরাহীম আ.) বললেন: قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ (আমি অস্তগামীদের পছন্দ করি না)। সুতরাং তিনি কেবল তার অস্তগমনের সময়ই এই কথাটি বলেছিলেন।

আর তাঁর বাণী: فَلَمَّا أَفَلَ (যখন তা অস্তমিত হলো) প্রমাণ করে যে, 'উফূল' (অস্তগমন) সংঘটিত হয় এবং তা নবায়নযোগ্য; যদিও গতি (আল-হারাকাহ) এর জন্য অপরিহার্য। সুতরাং 'আল-উফূল' (অস্তগমন) 'আল-হারাকাহ' (গতি) নয়। আর 'তাগাইয়্যুর' (পরিবর্তন) এবং 'তাহাদ্দুক' (গতিশীলতা) শব্দদ্বয় অস্পষ্ট (মুজমাল)। যদি এর দ্বারা 'তাহাদ্দুক' (গতিশীলতা) অথবা 'হুলূল আল-হাওয়াদ্দিস' (সৃষ্ট বস্তুর আগমন) বোঝানো হয়, তবে তা ভাষার দিক থেকে 'তাগাইয়্যুর'-এর অর্থ নয়। আর 'আল-উফূল' হলো 'তাহাদ্দুক' নয়, এবং 'তাহাদ্দুক'ও 'তাগাইয়্যুর' নয়। বরং 'আল-উফূল' হলো 'তাহাদ্দুক'-এর চেয়ে সুনির্দিষ্ট (আখাস)। আর 'তাগাইয়্যুর'ও 'তাহাদ্দুক'-এর চেয়ে সুনির্দিষ্ট। আর 'তাগাইয়্যুর' এবং 'আল-উফূল'-এর মধ্যে সাধারণতা ও সুনির্দিষ্টতা (উমুম ওয়া খুসূস) বিদ্যমান। বস্তুটি পরিবর্তিত হতে পারে, কিন্তু তা অস্তগামী নাও হতে পারে...।

(তা) অস্তগামী। আর তা পরিবর্তনশীল না হওয়া সত্ত্বেও অস্তগামী হতে পারে, এবং পরিবর্তনশীল না হওয়া সত্ত্বেও গতিশীল হতে পারে, এবং অস্তগামী না হওয়া সত্ত্বেও গতিশীল হতে পারে। যদিও দুটি পরিভাষার মধ্যে একটি অনুযায়ী 'পরিবর্তন' (তাগাইয়্যুর) শব্দটি 'গতি' (হারাকাহ) শব্দের চেয়ে অধিকতর বিশেষ অর্থ বহন করে: তবুও 'গতি' শব্দটি দ্বারা স্থানিক গতি (আল-হারাকাতুল মাকানিয়্যাহ) বোঝানো হতে পারে, আর এটি পরিবর্তনকে অনিবার্য করে না। আবার কখনও কখনও এর দ্বারা এর চেয়েও ব্যাপক অর্থ বোঝানো হতে পারে, যেমন গুণগত (আল-কাইফ) ও পরিমাণগত (আল-কাম্ম) গতি; উদাহরণস্বরূপ, বৃদ্ধির মাধ্যমে উদ্ভিদের গতি এবং ভালোবাসা, সন্তুষ্টি, ক্রোধ ও যিকিরের মাধ্যমে মানুষের আত্মার গতি। সুতরাং, এই গতিকে কখনও কখনও পরিবর্তন (তাগাইয়্যুর) দ্বারা প্রকাশ করা হয়, আবার কখনও কখনও কিছু স্থানে পরিবর্তন দ্বারা রূপান্তর (ইসতিহালাহ) বোঝানো হয়।

মোটের উপর: 'পরিবর্তন' (তাগাইয়্যুর) শব্দটি দ্বারা প্রমাণ পেশ করা যদি শ্রুতিভিত্তিক (সামঈ) হয়, তবে অস্তগমন (আফূল) পরিবর্তন নয়; যদিও তা যুক্তিভিত্তিক (আক্বলী) হয়। যদি পরিবর্তন (তাগাইয়্যুর) দ্বারা—যা রবের (আল্লাহর) জন্য অসম্ভব—বিতর্কের স্থানকে (মাহাল্লুন নিযা') বোঝানো হয়: তবে তা দ্বারা প্রমাণ পেশ করা যাবে না। আর যদি এর দ্বারা ঐকমত্যের (ইজমা'র) ক্ষেত্রসমূহ বোঝানো হয়, তবে এতে কোনো মতবিরোধ (মুনাজা'আহ) নেই।

এর চেয়েও অধিকতর বাতিল (আফসাদ্) হলো: যারা বলে যে অস্তগমন (আল-আফূল) হলো সম্ভবপরতা (আল-ইমকান), যেমনটি ইবনে সিনা (Ibn Sīnā) বলেছেন যে, 'সম্ভবপরতার সীমানায় সত্তার অবস্থান কোনো এক দিক থেকে অস্তগমন।' কারণ এর উপর ভিত্তি করে আবশ্যক হয় যে, আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই অস্তগামী (আফীল) হবে এবং সর্বদা অস্তগামী থাকবে। কেননা আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই সম্ভবপর (মুমকিন) এবং সর্বদা সম্ভবপর থাকবে। আর অস্তগমন (আল-আফূল) আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুর জন্য একটি অপরিহার্য গুণ (ওয়াসফুন লাযিম) হবে; যেমন তার সম্ভবপর হওয়া এবং আল্লাহর প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া তার জন্য একটি অপরিহার্য গুণ। আর তখন: সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্রসমূহ (আল-কাওয়াকিব) সর্বদা অস্তগামী ছিল এবং সর্বদা অস্তগামী থাকবে।

আর আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে, তার সবই সর্বদা ক্ষণস্থায়ী (আফিল) থাকে। তাহলে এর সাথে তাঁর (ইবরাহীমের) এই উক্তি কিভাবে সঠিক হতে পারে: অতঃপর যখন তা অস্তমিত হলো, তখন তিনি বললেন, যা কিছু ডুবে যায় (আফিলীন), আমি তাকে পছন্দ করি না। (সূরা আল-আন'আম ৬:৭৬)?

আর আল্লাহ তাআলার কালাম এবং তাঁর খলীল ইবরাহীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কালামকে তার সঠিক স্থান থেকে বিকৃতকারী (মুহাররিফীন) এই লোকগুলোর বক্তব্য অনুযায়ী: তা (বস্তুটি) উদিত হওয়ার পূর্বেই ক্ষণস্থায়ী (আফিল), এবং উদিত হওয়ার সময় থেকে শুরু করে অদৃশ্য হওয়া পর্যন্তও ক্ষণস্থায়ী। অনুরূপভাবে, এই জগতে যা কিছু দৃশ্যমান ও অদৃশ্যমান, সবই ক্ষণস্থায়ী (আফিল)।

অথচ কুরআন স্পষ্ট করে দিয়েছে যে, যখন তিনি সেটিকে উদীয়মান (বাযিগাহ) অবস্থায় দেখলেন, তখন বললেন: এটি আমার রব, অতঃপর যখন তা এর পরে অস্তমিত হলো, তখন তিনি বললেন: যা কিছু ডুবে যায় (আফিলীন), আমি তাকে পছন্দ করি না। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

আর তিনি বলেছেন – আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি রহম করুন:

পরিচ্ছেদ: এতে একটি মহৎ মূলনীতি (ক্বায়েদা শারীফাহ) রয়েছে

আর তা হলো, বাতিলপন্থীরা (আল-মুবতিল) শরয়ী (নক্বলী) ও আকলী (যৌক্তিক) দলীলসমূহের মধ্য থেকে যা কিছু প্রমাণ হিসেবে পেশ করে (ইহতিজাজ করে), তা কেবল সত্যের (হক্বের) দিকেই নির্দেশ করে; বাতিলপন্থীর মতের দিকে নির্দেশ করে না। আর এটি সুস্পষ্ট (জাহির), যা প্রত্যেকেই জানে; কারণ, সহীহ (বিশুদ্ধ) দলীল বাতিল নয়, কেবল হক্বের দিকেই নির্দেশ করে।

আলোচনা বাকি থাকে দলীলসমূহের নির্দিষ্ট ক্ষেত্রগুলোতে (আ’ইয়ান) এবং বাতিলের উপর সেগুলোর নির্দেশনার অনুপস্থিতি (ইনতিফা) ও হক্বের উপর সেগুলোর নির্দেশনার প্রমাণ (দালালাহ) স্পষ্ট করার মধ্যে: এটি হলো এই সামগ্রিক বক্তব্যের (ইজমাল) বিস্তারিত ব্যাখ্যা (তাফসীল)।

আর এখানে উদ্দেশ্য ভিন্ন একটি বিষয়। আর তা হলো: বাতিলপন্থী যে দলীল দ্বারা প্রমাণ পেশ করে, সেই দলীলটিই যখন তাকে তার প্রাপ্য হক্ব দেওয়া হয় এবং তার মধ্যে বিদ্যমান হক্ব ও বাতিলকে পৃথক করা হয়, এবং তা কিসের দিকে নির্দেশ করে, তা স্পষ্ট করা হয়, তখন প্রতীয়মান হয় যে, তা বাতিলপন্থীর মতের ভ্রষ্টতার (ফাসাদ) দিকেই নির্দেশ করে— ঠিক সেই বিষয়েই যার জন্য সে তা ব্যবহার করেছিল।

আর এটি বিস্ময়কর (আজীব)। আমি আল্লাহর ইচ্ছায় শ্রুতিগত (সামঈ) দলীলসমূহের ক্ষেত্রে এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেছি এবং দেখেছি যে তা এমনই।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো এই বিষয়টি স্পষ্ট করা যে, আকলী (যৌক্তিক) দলীলসমূহ, যার উপর তারা উসূল (মূলনীতি), কুল্লিয়্যাহ (সার্বিক জ্ঞান) এবং ইলাহিয়্যাহ (ঐশ্বরিক জ্ঞান)-এর ক্ষেত্রে নির্ভর করে, সেগুলোও অনুরূপ।

আর শ্রুতিগত (সামঈ) দলীলসমূহের ক্ষেত্রে, আমি এর কিছু অংশ ইতোপূর্বে উল্লেখ করেছি।

বহুবিধ বিষয় রয়েছে যা জাহমিয়্যা, রাফিদা এবং অন্যান্যরা প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করে। যেমন, সিফাত (গুণাবলী) অস্বীকারকারী জাহমিয়্যাদের প্রমাণ পেশ করা আল্লাহর বাণী: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ দ্বারা। অথচ বহু স্থানে এটি প্রমাণিত হয়েছে যে, এই আয়াতগুলো তাদের দাবিকৃত অর্থের সম্পূর্ণ বিপরীত অর্থ নির্দেশ করে এবং তা (আল্লাহর গুণাবলীর) ইছবাত (affirmation)-এর দিকে ইঙ্গিত করে।

আর এই বিষয়টি জাহমিয়্যাদের খণ্ডনে অন্যান্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে, যার মধ্যে তাদের সেই মূলনীতিগুলোর ভিত্তি স্থাপন নিয়ে আলোচনা অন্তর্ভুক্ত, যা আবু আব্দুল্লাহ আর-রাযী তাঁর রচিত গ্রন্থ, যার নাম দিয়েছেন ‘তা’সীসুত তাকদীস’ (تَأْسِيسَ التَّقْدِيسِ), তাতে একত্রিত করেছেন। কেননা তিনি তাতে তাদের প্রায় সকল যুক্তি একত্রিত করেছেন এবং আমি তাদের জন্য এর সমকক্ষ আর কিছু দেখিনি।

অনুরূপভাবে, রুইয়াত (আল্লাহকে দর্শন)-কে অস্বীকার করার জন্য তাদের প্রমাণ পেশ করা তাঁর বাণী: لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ দ্বারা। অথচ এই আয়াতটি রুইয়াত (দর্শন)-এর ইছবাত (affirmation) এবং ইহাতা (comprehension)-এর নাফি (denial)-এর দিকে ইঙ্গিত করে।

অনুরূপভাবে, তাঁর বাণী: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ এবং এ জাতীয় অন্যান্য আয়াত দ্বারা প্রমাণ পেশ করা।

অনুরূপভাবে, শিয়াদের প্রমাণ পেশ করা তাঁর বাণী: إنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا দ্বারা এবং তাঁর বাণী: أَمَا تَرْضَى أَنْ تَكُونَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى؟ দ্বারা এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয় দ্বারা—এগুলো তাদের মাযহাবের সম্পূর্ণ বিপরীত বিষয়ের প্রমাণ। যেমনটি রাফিদা (শিয়া)-দের খণ্ডনে রচিত ‘মিনহাজু আহলিস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ’ (مِنْهَاجِ أَهْلِ السُّنَّةِ النَّبَوِيَّةِ) গ্রন্থে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর এর অনুরূপ উদাহরণ বহু রয়েছে। তবে এখানে উদ্দেশ্য হলো ‘আল-আদিল্লাতুল আকলিয়্যাহ’ (যৌক্তিক প্রমাণাদি); কেননা যার জ্ঞান আছে, সে জানে যে, সামঈয়াত (শাব্দিক প্রমাণাদি) কেবল সিফাত (গুণাবলী)-এর ইছবাত (affirmation)-এর দিকেই ইঙ্গিত করে।

আর রাফিদা (শিয়া)-দের ক্ষেত্রে, তাদের মূল নির্ভরতা হলো সামঈয়াত (শাব্দিক প্রমাণাদি)-এর উপর, কিন্তু তারা বহু সংখ্যক হাদীছকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে, যার অনেকগুলোই আহলুস সুন্নাহর মাঝেও প্রচলিত হয়ে গেছে। আর বহু লোক এগুলোর মধ্য থেকে হাদীছ বর্ণনা করেছে, যার ফলে অধিকাংশ মানুষের জন্য সত্য ও মিথ্যার পার্থক্য নির্ণয় করা কঠিন হয়ে পড়েছে—তবে কেবল হাদীছের সেই ইমামগণ ছাড়া, যারা মতন (মূলপাঠ) ও সনদ (বর্ণনাসূত্র) উভয়ের ইলল (ত্রুটিসমূহ) সম্পর্কে অবগত।