ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪৫-৩৪৯

এর উত্তরও দুই দিক থেকে দেওয়া যায়:

প্রথমটি দুটি পদ্ধতি (ধারা) অন্তর্ভুক্ত করে: প্রতি-যুক্তি (আল-মু'আরাদ্বাহ) এবং স্ব-বিরোধিতা (আল-মুনা-কাদ্বাহ); আর দ্বিতীয়টি হলো সমাধান (আল-হাল্ল)।

প্রথমটির ক্ষেত্রে, তারা তাঁকে জ্ঞানী (আলিম) ও ক্ষমতাবান (কাদির) হিসেবে সাব্যস্ত করে এবং তাঁকে স্বয়ং-অস্তিত্বে অপরিহার্য (ওয়াজিবুন বি-নাফসিহি) ও অন্যের জন্য কর্ম সম্পাদনকারী (ফা'ইলুন লি-গাইরিহি) হিসেবে সাব্যস্ত করে। আর অনিবার্যভাবে জ্ঞাত যে, তাঁর জ্ঞানী হওয়ার ধারণাটি অন্যের জন্য কর্ম সম্পাদনের ধারণা থেকে ভিন্ন। সুতরাং, যদি তাঁর সত্তা এই অর্থগুলো দ্বারা গঠিত হয়, তবে তাদের দাবি করা 'সংযুক্তি' (আত-তারকীব) আবশ্যক হয়ে পড়ে; আর যদি তা আপতিক (আরদ্বিয়্যাহ) হয়, তবে তাদের দাবি করা 'মুখাপেক্ষিতা' (আল-ইফতিকার) আবশ্যক হয়ে পড়ে। মোটকথা, এই বিষয়গুলো সম্পর্কে তারা যা বলেছে—তা হলো জ্ঞান (আল-ইলম) ও ক্ষমতা (আল-কুদরাহ) সম্পর্কে আহলুল কিতাব ওয়াস সুন্নাহর বক্তব্য।

আর 'স্ব-বিরোধিতা' (আল-মুনা-কাদ্বাহ)-এর ক্ষেত্রে: যদি স্বয়ং-অস্তিত্বে অপরিহার্য সত্তা (আল-ওয়াজিবু বি-নাফসিহি) কোনো ইতিবাচক গুণ (সিফাতুত সুবূতিয়্যাহ) দ্বারা অন্য কিছু থেকে স্বাতন্ত্র্য লাভ না করে, তবে কোনো অপরিহার্য সত্তাই থাকে না। আর যখন তিনি অপরিহার্য সত্তা না হন, তখন সংযুক্তি (তারকীব) থেকে কোনো অসম্ভব (মুহাল) বিষয় আবশ্যক হয় না। কারণ তারা অর্থগুলোকে (মা'আনী) অস্বীকার করেছে এই কারণে যে, তা 'সংযুক্তি'র (আত-তারকীব) প্রমাণকে আবশ্যক করে, যা আবার অপরিহার্যতাকে (আল-উজুব) অস্বীকার করাকে আবশ্যক করে। আর এটি একটি স্ব-বিরোধিতা (তানাকুদ্ব)। কারণ অর্থগুলোকে অস্বীকার করা অপরিহার্যতাকে অস্বীকার করাকে আবশ্যক করে; তাহলে তারা কীভাবে অপরিহার্যতাকে সাব্যস্ত করার জন্য সেগুলোকে অস্বীকার করে?

আর তা এই কারণে যে, স্বয়ং-অস্তিত্বে অপরিহার্য সত্তা (আল-ওয়াজিবু বি-নাফসিহি) হলেন সত্য (হক্ব), বিদ্যমান (মাওজুদ), জ্ঞানী (আলিম), ক্ষমতাবান (কাদির), কর্ম সম্পাদনকারী (ফা'ইল)। আর সম্ভবপর অস্তিত্বও (আল-মুমকিন) বিদ্যমান, জ্ঞানী, ক্ষমতাবান ও কর্ম সম্পাদনকারী হতে পারে। আর এই অংশীদারিত্ব (আল-মুশারাকাহ) কেবল শব্দের মধ্যে নয়; বরং তা অনিবার্যভাবে জ্ঞাত, বোধগম্য অর্থগুলোর (মা'আনী মা'কূলাহ) মধ্যে। সুতরাং, যদি যে কারণে অংশীদারিত্ব রয়েছে, তা যে কারণে স্বাতন্ত্র্য রয়েছে তাকে আবশ্যক করে, তবে অপরিহার্য সত্তা সম্ভবপর অস্তিত্বে পরিণত হয় এবং সম্ভবপর অস্তিত্ব অপরিহার্য সত্তায় পরিণত হয়। আর যদি তা আবশ্যক না করে, তবে অপরিহার্য সত্তার জন্য এমন কিছু সাব্যস্ত হয়, যার মাধ্যমে তিনি অন্য কিছু থেকে স্বাতন্ত্র্য লাভ করেন...

সম্ভাব্য (বস্তু) এই সাধারণ অর্থগুলো ছাড়া অন্য কিছু; ফলে এর মধ্যে সাধারণতার একটি দিক এবং স্বাতন্ত্র্যের একটি দিক বিদ্যমান। আর এটি তাদের (দার্শনিকদের) মতে একটি অসম্ভব ‘সংমিশ্রণ’ (তারকীব)। যদি এই সংমিশ্রণটি ‘ওয়াজিব’ (অনিবার্য সত্তা)-এর অস্তিত্বকে নাকচ করার আবশ্যকীয়তা সৃষ্টি করে, তবে ওয়াজিব-এর স্বয়ংসিদ্ধিই তার অস্তিত্বকে নাকচ করার আবশ্যকীয়তা সৃষ্টি করল; আর এটি স্ববিরোধী (মুতানাক্বিদ)। সুতরাং এই ‘উজ্জ্বল প্রমাণ’ (আল-বুরহান আল-বাহির) দ্বারা প্রমাণিত হলো যে, এই যুক্তিটি নিজেই স্ববিরোধী, যেমনটি প্রমাণিত হলো যে, এটি তাদের মূলনীতি অনুযায়ীই তাদের প্রতিষ্ঠিত বিষয়ের সাথে সাংঘর্ষিক (মু‘আরাদ্বাহ)।

আর যে উত্তরটি হলো সমাধান, সে প্রসঙ্গে আমরা বলি: বনী আদমের জ্ঞানে এবং মানুষের ভাষায় বোধগম্য ‘সংমিশ্রণ’ (তারকীব) হলো কোনো বিদ্যমান বস্তুর এমন অংশসমূহ থেকে গঠিত হওয়া, যার কিছু অংশ অন্য অংশ থেকে স্বতন্ত্র। আর তা হলো দেহের তার অংশসমূহ থেকে গঠিত হওয়া, যেমন মানুষের তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও রসসমূহ (আখলাত) থেকে গঠিত হওয়া, কাপড়ের তার অংশসমূহ থেকে গঠিত হওয়া এবং পানীয়ের তার অংশসমূহ থেকে গঠিত হওয়া। উভয় অংশের একটি অন্যটি থেকে বিচ্ছিন্ন হোক, যেমন হাত পা থেকে বিচ্ছিন্ন থাকে, অথবা এর মধ্যে মিশ্রিত (শাই‘) থাকুক, যেমন পিত্তের (মাররাহ) রক্তের মধ্যে এবং পানির দুধের মধ্যে মিশ্রিত থাকা।

আর ‘মানতিক শাস্ত্রবিদগণ’ (আল-মানতিক্বিয়্যুন) যা উল্লেখ করেন, প্রকারসমূহের (আনওয়া‘) জাতি (জিনস) ও ভেদক (ফাসল) থেকে গঠিত হওয়া—যেমন মানুষের প্রাণী (হায়াওয়ান) ও চিন্তাশীল (নাতিক্ব) থেকে গঠিত হওয়া—আর এটি এমন সংমিশ্রণ যা দ্বারা তার (ওই প্রকারের) ও অন্যান্য প্রকারের মধ্যে সাধারণতা বিদ্যমান এবং যা দ্বারা অন্যান্য প্রকার থেকে তার স্বাতন্ত্র্য বিদ্যমান—এবং তাদের গুণাবলীকে ‘স্বভাবজাত’ (যাতিয়্যী) ভাগে বিভক্ত করা, যা থেকে বাস্তবতা গঠিত হয়—আর তা হলো জাতি (জিনস) ও ভেদক (ফাসল); এবং ‘আকস্মিক’ (আরদ্বিয়্যী) ভাগে বিভক্ত করা—আর তা হলো সাধারণ আকস্মিকতা (আল-আরাদ্ব আল-আম্ম) ও বিশেষ বৈশিষ্ট্য (আল-খাসসাহ)। অতঃপর সাধারণ (মুশতারাক) ও স্বতন্ত্রকারী (মুমাইয়্যায) উপাদান থেকে গঠিত বাস্তবতাটিই হলো ‘প্রকার’ (আন-নাও‘)।

তখন আমরা বলি: এই ‘সংমিশ্রণ’ (তারকীব) একটি মানসিক, বিবেচনাপ্রসূত (ই‘তিবারিয়্যী যিহনিয়্যী) বিষয়, যার বাহ্যিক জগতে কোনো অস্তিত্ব নেই। যেমন ‘প্রকার’-এর সত্তা, সাধারণ হওয়ার দিক থেকে, তারও বাহ্যিক জগতে কোনো স্থায়িত্ব নেই, বরং স্বয়ং...

বাহ্যিক বাস্তবতাগুলোর মধ্যে কোনো বাহ্যিক ব্যাপকতা নেই, এবং কোনো বাহ্যিক সংমিশ্রণও নেই। যেমনটি আমরা ‘মা'দুম’ (অস্তিত্বহীন)-এর মাসআলায় বলেছি: যে এটি মস্তিষ্কের মধ্যে বিদ্যমান একটি বিষয়, বাস্তবে নয়; কারণ জ্ঞান ও ইচ্ছা এর সাথে সম্পর্কিত হয়। কারণ বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান মানুষের মধ্যে এমন কোনো সুস্পষ্ট সত্তা নেই যার কিছু অংশ জীবত্ব (حيوانية), কিছু অংশ বাচনক্ষমতা (ناطقية), কিছু অংশ হাস্যক্ষমতা (ضاحكية) এবং কিছু অংশ সংবেদনশীলতা (حساسية)। বরং বুদ্ধি তার থেকে একটি অর্থ উপলব্ধি করে এবং সেই অর্থের অনুরূপ অন্য কোনো প্রকারের জন্যও প্রতিষ্ঠিত।

অতঃপর সে বলে যে এর মধ্যে একটি সাধারণ অর্থ বিদ্যমান এবং সে এর মধ্যে একটি বিশেষ অর্থও উপলব্ধি করে, এরপর সে দুটি অর্থের মধ্যে সমন্বয় সাধন করে। অতঃপর সে বলে: এটি উভয় দ্বারা গঠিত। এরপর যখন সে এর মধ্যে দুটি অর্থ উপলব্ধি করে, তখন সে উপলব্ধি করে না যে এর মধ্যে একটি অন্যটি থেকে সুস্পষ্টভাবে পৃথক ও বিচ্ছিন্ন। যেমন, যখন সে অস্তিত্ব (আল-উজুদ), আবশ্যকতা (আল-উজুব), স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত হওয়া (আল-ক্বিয়াম বিন-নাফস) এবং অন্যের জন্য প্রতিষ্ঠা করা (আল-ইক্বামাহ লিল-গাইর) উপলব্ধি করে: তখন সে এই অর্থগুলোর কোনো একটিকে অন্যটি থেকে বিচ্ছিন্ন বা সুস্পষ্টভাবে পৃথক হিসেবে উপলব্ধি করে না।

বরং এর চেয়েও বড় কথা হলো, দেহের মধ্যে বিদ্যমান স্বাদ (তা'ম), রং (লাওন) ও গন্ধ (রীহ) তাদের স্থান দ্বারা একে অপরের থেকে পৃথক হয় না; বরং ইন্দ্রিয়ই এই বাস্তবতাগুলোর মধ্যে পার্থক্য করে। সুতরাং এই প্রকারের ‘সংমিশ্রণ’ (আত-তারকীব) দেহের অংশসমূহ ও উপাদানসমূহ দ্বারা দেহের গঠনের প্রকারের অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ অংশসমূহ (আল-আবআদ) গুণাবলী (আল-আ'রাদ)-এর মতো নয়। আর আমরা এটিকে ‘মুরাক্কাব’ (সংমিশ্রিত) নামে অভিহিত করার বিষয়ে বিতর্ক করি না, কারণ এটি একটি শাব্দিক বিতর্ক (نزاع لفظي)। কিন্তু উদ্দেশ্য হলো, এই সংমিশ্রণ সেই প্রকারের সংমিশ্রণ নয় যা বনী আদম তাদের প্রথম ফিতরাত (আদি স্বভাব) দ্বারা উপলব্ধি করে, যার ফলে এর উপর ‘আল-আজযা’ (অংশসমূহ) শব্দটি প্রয়োগ করা যায়।

যখন এটি জানা গেল, তখন সমাধানের ক্ষেত্রে উত্তরটি দুটি ভাগে বিভক্ত হবে, যেমনটি বাতিল করার ক্ষেত্রেও দুটি ভাগে বিভক্ত ছিল। (প্রথমত): আমরা কোনো অবস্থাতেই স্বীকার করি না যে সেখানে অংশসমূহ দ্বারা গঠিত কোনো সংমিশ্রণ আছে। বরং এটি একটি স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত সত্তা।

নিজস্বভাবে তার সেই অনিবার্য অনুষঙ্গসমূহকে আবশ্যক করে, যা ছাড়া সেগুলোর অস্তিত্ব সঠিক হতে পারে না। আর গুণান্বিত সত্তার গুণাবলী তার অংশবিশেষ বা খণ্ডাংশ নয়, যার কিছু অংশ অন্য অংশ থেকে আলাদা করা যায়, অথবা যা সত্তা থেকে আলাদা করা যায়; যাতে করে এটা বলা সঠিক হতে পারে যে, তা (সত্তা) এই গুণাবলী দ্বারা গঠিত (মুরাক্কাব) অথবা গঠিত নয়। সুতরাং, যৌগিকতার (তারকীব) প্রমাণ বা তার অস্বীকৃতি—উভয়ই তার ধারণার (তাসাওউর) উপর নির্ভরশীল; আর এখানে সেই ধারণাই অনুপস্থিত।

আর দ্বিতীয় উত্তর হলো: যদি ধরেও নেওয়া হয় যে, এটিকে যৌগিক (মুরাক্কাব) বলা হয়, তবে এটি সম্ভাব্যতার (ইমকান) বা সৃষ্ট হওয়ার (হুদূস) অনিবার্য কারণ নয়। কারণ, যুক্তি (আকল) ও শ্রুতি (সামা/নস) দ্বারা যা জানা যায়, তা হলো—আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টির প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া অসম্ভব; বরং তিনি তো সৃষ্টিকুল থেকে অমুখাপেক্ষী (আল-গানিয়্যু আনিল আলামীন)।

আর এটা জানা আছে যে, তিনি স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে চিরঞ্জীব, চিরস্থায়ী (হাইয়ুন কাইয়ুম); এবং তাঁর পবিত্র সত্তা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে প্রতিষ্ঠিত এবং তাঁর নিজস্ব সত্তা দ্বারা বিদ্যমান। আর তিনি একক (আহাদ), অমুখাপেক্ষী (সামাদ), নিজস্বভাবে ধনী (অমুখাপেক্ষী); তাঁর স্থায়িত্ব (সুবূত) ও অমুখাপেক্ষিতা (গিনা) অন্য কারো থেকে প্রাপ্ত নয়। বরং তিনি নিজস্বভাবেই সর্বদা ছিলেন এবং সর্বদা থাকবেন—সত্য, অমুখাপেক্ষী (সামাদ), চিরস্থায়ী (কাইয়ুম)।

তাহলে কি এই ক্ষেত্রে বলা হবে যে, তিনি তাঁর নিজের প্রতি মুখাপেক্ষী (মুফতাকির) বা তাঁর নিজের প্রতি প্রয়োজনশীল (মুহতাজ)? কারণ তাঁর সত্তা তিনি ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না?

সুতরাং, তাঁর সেই গুণাবলী (সিফাত) সম্পর্কে বক্তব্য, যা তাঁর সত্তার নামকরণের অন্তর্ভুক্ত, তা তাঁর সত্তা সম্পর্কে বক্তব্যের মতোই। অতএব, যখন বলা হয় যে তাঁর গুণাবলী সত্তাগত (যাতিয়্যাহ) এবং বলা হয় যে তিনি সেগুলোর প্রতি প্রয়োজনশীল, তখন তা সেই ব্যক্তির কথার সমতুল্য হয়ে যায়, যে বলে যে তিনি তাঁর নিজের প্রতি প্রয়োজনশীল। কেননা তাঁর সত্তাগত গুণাবলী (সিফাতে যাতিয়্যাহ) হলো তাই, যা ছাড়া সত্তা বিদ্যমান থাকতে পারে না।

অনুরূপভাবে, যখন আমরা বলি: তাঁর সত্তা তাঁর অস্তিত্বকে আবশ্যক করে, অথবা তিনি নিজস্বভাবে ওয়াজিব (অনিবার্য অস্তিত্ব), অথবা তিনি তাঁর অনিবার্য অস্তিত্বের দাবিদার।

যদি কোনো বক্তা বলে: এর ফলে আবশ্যক হয় যে তিনি ‘মা’লুল’ (কার্য) হবেন, আর ‘মা’লুল’ (কার্য) তো মুখাপেক্ষী হয়। তাকে বলা হবে: এখানে কারণ (ইল্লাহ) কার্য (মা’লুল) থেকে ভিন্ন নয়। আর যা বাতিল, তা হলো—অন্য কারো প্রতি তাঁর মুখাপেক্ষিতা এবং অন্য কারো জন্য তাঁর কার্য (মা’লুল) হওয়া। কিন্তু তাঁর স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে প্রতিষ্ঠিত থাকা (কিয়ামুহু বিনাফসিহি) সত্য।

অতঃপর, এই পরিভাষাগুলো—যা ভ্রান্ত অর্থের আভাস দেয়—যদি বিশুদ্ধ অর্থের বিবেচনায় প্রয়োগ করা হয়, অথবা কোনো অবস্থাতেই প্রয়োগ না করা হয়, তাতে কোনো ক্ষতি নেই, যদি বিশুদ্ধ অর্থটি সুপরিচিত থাকে এবং তা অপ্রতিরোধ্য হয় (অর্থাৎ, প্রতিষ্ঠিত থাকে)। অতএব, এই মহৎ মর্মটির প্রতি মনোযোগ দেওয়া আবশ্যক, কারণ এটি এমন কাল্পনিক সন্দেহসমূহ দূর করে যা বহু সৃষ্টিকে পথভ্রষ্ট করেছে।

আর আমরা যখন বলি যে ‘মাহিয়্যাতসমূহ’ (সত্তার প্রকৃতি) সৃষ্ট (মাজ‘ঊলাহ্), তখন আমরা এর দ্বারা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান মাহিয়্যাতসমূহকে বুঝি; এই নীতির ভিত্তিতে যে, বাহ্যিক জগতে প্রতিটি বস্তুর অস্তিত্বই হলো তার মাহিয়্যাতের মূল (অভিন্ন); কেননা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান বস্তুটি তার অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কিছু নয়। আর সেই বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান বস্তুটিই হলো অন্যের মুখাপেক্ষী, চাই তা একক (সরল) হোক বা যৌগিক (সম্মিলিত) হোক।

সুতরাং, বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান যৌগিক বস্তুটি তার যৌগিক হওয়ার কারণে কর্তার (সৃষ্টিকর্তার) মুখাপেক্ষী হয় না, বরং এই কারণে মুখাপেক্ষী হয় যে, তার বাস্তবতা (হাক্বীক্বত) অভাবী এবং তার বিদ্যমানতা (আনিয়্যাহ্) বাধ্য; তার প্রতিপালক ছাড়া তার কোনো স্থায়িত্ব, অস্তিত্ব বা বিদ্যমানতা নেই। আর একারণেই একক বস্তুটিও স্রষ্টার মুখাপেক্ষী হয়, যেমন যৌগিক বস্তুটি মুখাপেক্ষী হয়।

পক্ষান্তরে, মাহিয়্যাতসমূহের মধ্যে যা কিছু বুদ্ধি (আকল) জানতে পারে—তা একক হোক বা যৌগিক—তা কর্তার (সৃষ্টিকর্তার) মুখাপেক্ষী হয় না, তবে কেবল এই দিক থেকে যে, বান্দার জ্ঞান অর্জনের জন্য অবশ্যই একটি কারণের প্রয়োজন হয়; এই দিক থেকে নয় যে, যৌগিক বস্তুটি তার অংশসমূহের মুখাপেক্ষী।

সুতরাং, আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে গেল যে, যৌগিক বস্তুটি তার অংশসমূহের মুখাপেক্ষী নয়—না মানসে (বুদ্ধিবৃত্তিতে) আর না বাহ্যিক জগতে—তবে কেবল একক বস্তুর নিজের প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়ার মতো করে। অতএব, যৌগিক বস্তুর অংশটি একক বস্তুর মূলের (আইন) মর্যাদাস্বরূপ, এবং তাদের প্রত্যেকেই বাহ্যিক জগতে অন্যের মুখাপেক্ষী।

যদি বলা বৈধ হয় যে, সে (বস্তুটি) নিজের প্রতি মুখাপেক্ষী, তবে এটাও বলা বৈধ হবে যে, সে তার গুণাবলি বা তার অংশের প্রতি মুখাপেক্ষী। আর যদি তা বৈধ না হয়, তবে এটাও বৈধ হবে না। সুতরাং, গুণান্বিত বস্তুর গুণ এবং যৌগিক বস্তুর অংশ... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।