ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৮০-৩৮৪

আর এই কারণেই তাদের (নামগুলোর) নির্দিষ্ট রূপগুলো তাঁর (নবী স.) থেকে ভিন্ন ভিন্ন হয়েছে। ফলে, একটি বর্ণনায় যে নামগুলো উল্লেখ করা হয়েছে, অন্য বর্ণনায় তার পরিবর্তে ভিন্ন নাম বর্ণিত হয়েছে। কারণ যারা এগুলো সংকলন করেছেন, তারা কখনো এটি উল্লেখ করতেন আবার কখনো সেটি। আর তারা—এবং অন্যান্যরাও—বিশ্বাস করতেন যে, আসমাউল হুসনা (সুন্দর নামসমূহ) যা যে ব্যক্তি গণনা করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে, তা কোনো সুনির্দিষ্ট বিষয় নয়। বরং আল্লাহর নামসমূহের মধ্য থেকে যে নিরানব্বইটি নাম গণনা করবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। অথবা, যদি নামগুলো সুনির্দিষ্ট হয়েও থাকে, তবে যে দুটি নামের অর্থ এক, তার একটি অন্যটির স্থলাভিষিক্ত হতে পারে, যেমন—'আল-আহাদ' (একক) এবং 'আল-ওয়াহিদ' (এক)।

কেননা হিশাম ইবনে আম্মার কর্তৃক আল-ওয়ালীদ ইবনে মুসলিমের সূত্রে তাঁর (নবী স.) থেকে বর্ণিত রিওয়ায়াতে উসমান ইবনে সাঈদ 'আল-ওয়াহিদ'-এর পরিবর্তে 'আল-আহাদ' এবং 'আল-মুগনী'-এর পরিবর্তে 'আল-মু'তী' বর্ণনা করেছেন। আর এই দুটি (আল-মু'তী ও আল-মুগনী) অর্থগতভাবে কাছাকাছি। আর আল-ওয়ালীদ এই নামগুলো বর্ণনা করেছেন যখন তিনি হাদীসটি বর্ণনা করেন খুলাইদ ইবনে দা'লাজ থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে, তিনি ইবনে সীরীন থেকে, তিনি আবূ হুরায়রাহ (রা.) থেকে। অতঃপর হিশাম বলেন: আর আল-ওয়ালীদ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি সাঈদ ইবনে আব্দুল আযীয থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: এই সব নামই কুরআনে রয়েছে: هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إلَهَ إلَّا هُوَ (তিনিই আল্লাহ, যিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)...

যেমনভাবে তিরমিযী তা উল্লেখ করেছেন। কিন্তু তিরমিযী তা বর্ণনা করেছেন সাফওয়ান ইবনে সালিহ-এর সূত্রে, তিনি আল-ওয়ালীদ থেকে, তিনি শু'আইব থেকে। আর ইবনু আবী আসিমও তা বর্ণনা করেছেন। তিনি (ইবনু আবী আসিম) এবং তিরমিযী যা উল্লেখ করেছেন, তার মধ্যে কিছু কিছু স্থানে পার্থক্য রয়েছে।

আর এই সবকিছুই আপনার কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে, কিছু কিছু সূত্রে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হাদীসের মধ্যে সংযুক্ত (মুত্তাসিল) হওয়া সত্ত্বেও তা মুদরাজ (বর্ণনাকারীর নিজস্ব সংযোজন); এবং এটি তাঁর (নবী স.) বক্তব্য নয়। আর এই কারণেই 'অন্যান্য লোকেরা' এই সংকলন থেকে ভিন্নভাবে তা সংকলন করেছেন এবং কুরআন থেকে তা বের করেছেন। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন সুফিয়ান ইবনে উয়ায়নাহ, ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল এবং অন্যান্যরা; যেমনটি আমি পূর্বে এই বিষয়ে আমার আলোচনায় উল্লেখ করেছি। আর এই সবকিছুই প্রমাণ করে যে, তাঁদের (এই বিদ্বানদের) নিকট এই নামগুলো এমন বিষয় যা প্রতিস্থাপন (বদলী) গ্রহণ করে।

মুসলিমদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশের মত হলো যে আল্লাহর নামসমূহ নিরানব্বইয়ের (৯৯) চেয়েও বেশি। তারা—যাদের মধ্যে আল-খাত্তাবীও রয়েছেন—বলেছেন: তাঁর বাণী: নিশ্চয়ই আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে, যে এগুলো গণনা করবে—এখানে সংখ্যার দ্বারা সীমাবদ্ধকরণটি সেই নামগুলোর প্রতি প্রত্যাবর্তন করে, যেগুলো এই বিশেষ নাম হিসেবে বিশেষিত।

সুতরাং এই বাক্যটি—অর্থাৎ তাঁর বাণী: যে এগুলো গণনা করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে—এটি নিরানব্বইয়ের (৯৯) বিশেষণ (সিফাত), এটি কোনো নতুনভাবে শুরু হওয়া বাক্য (জুমলাহ মুবতাদাআহ) নয়। তবে এর অবস্থান হলো 'নসব' (কর্মকারক)। আবার এটি নতুনভাবে শুরু হওয়া বাক্যও হতে পারে, কিন্তু অর্থে কোনো পার্থক্য হয় না।

আর এর মর্মার্থ হলো: আল্লাহর এই সংখ্যার সমপরিমাণ কিছু নাম রয়েছে, যে এগুলো গণনা করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। যেমন কোনো ব্যক্তি বলে: "আমার একশত গোলাম আছে, যাদেরকে আমি মুক্তির জন্য প্রস্তুত করেছি, এবং এক হাজার দিরহাম আছে, যা আমি হজের জন্য প্রস্তুত করেছি।" অতএব, সংখ্যার দ্বারা সীমাবদ্ধকরণটি সেই বিশেষণে বিশেষিত বস্তুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, মূলগতভাবে সেই সংখ্যার যোগ্যতার ক্ষেত্রে নয়। কারণ তিনি (আল্লাহ/রাসূল) এমনটি বলেননি যে আল্লাহর নামসমূহ নিরানব্বইটিই।

তিনি বলেন: এর প্রমাণ হলো সেই হাদীসে তাঁর (রাসূলের) বাণী, যা ইমাম আহমাদ তাঁর 'মুসনাদ'-এ বর্ণনা করেছেন: হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট আপনার প্রতিটি নামের মাধ্যমে প্রার্থনা করি, যা আপনি নিজের জন্য রেখেছেন, অথবা আপনার কিতাবে নাযিল করেছেন, অথবা আপনার সৃষ্টির কাউকে শিখিয়েছেন, অথবা আপনার নিকট অদৃশ্য জ্ঞানের ভাণ্ডারে সংরক্ষিত রেখেছেন।

এটি প্রমাণ করে যে আল্লাহর নিরানব্বইয়ের (৯৯) ঊর্ধ্বেও নাম রয়েছে, যা কিছু মুমিন গণনা করে (বা মুখস্থ করে)।

উপরন্তু, তাঁর বাণী: নিশ্চয়ই আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে—এই সংখ্যা দ্বারা সীমাবদ্ধকরণটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর সমতুল্য: ঊনিশ জন (সূরা মুদ্দাসসির, ৭৪:৩০)। যখন তারা (কাফিররা) এই সংখ্যাকে কম মনে করল, তখন আল্লাহ বললেন: আর আপনার রবের সৈন্যবাহিনী সম্পর্কে একমাত্র তিনিই জানেন (সূরা মুদ্দাসসির, ৭৪:৩১)।

সুতরাং, তাঁর নামসমূহ একমাত্র তিনিই জানেন—এটি আরও বেশি যুক্তিযুক্ত। এর কারণ হলো, যদি এই কথাটি (নিরানব্বইয়ের কথা) এককভাবে বলা হতো, তবে তা সংখ্যাগত তাৎপর্য (মাফহুমুল আদাদ) ছাড়া অন্য কোনোভাবে নামসমূহকে সীমিত করার অর্থ দিত না, যা গুণগত তাৎপর্য (মাফহুমুস সিফাহ)-এর চেয়ে দুর্বল। আর এ বিষয়ে মতভেদ প্রসিদ্ধ। যদিও আমাদের নিকট মনোনীত মত হলো এই যে, ব্যাপকতার দাবি বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও বিশেষভাবে উল্লেখ করা (তাখসিস বিল-যিকর) উপকারিতা দেয় (অর্থাৎ বিশেষ গুরুত্ব বোঝায়)।

বিধানের ক্ষেত্রে সুনির্দিষ্টকরণ (الِاخْتِصَاصَ بِالْحُكْمِ)। কেননা, যদি বিধানের সুনির্দিষ্টকরণের জন্য না হয়, তবে ব্যাপকতার আবশ্যকতা (وُجُوبِ التَّعْمِيمِ) থেকে সুনির্দিষ্টকরণের (التَّخْصِيصِ) দিকে সরে আসা—অন্যথায় তা হবে কোনো প্রতিপক্ষ (বাধা) ছাড়াই আবশ্যকীয় বিষয়কে (الْمُقْتَضَى) পরিত্যাগ করা, আর তা অসম্ভব (مُمْتَنِعٌ)।

সুতরাং তাঁর বাণী: নিশ্চয় আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে—এই সংখ্যা দ্বারা সীমাবদ্ধতা (الحصر) ব্যতীত অন্য উপকারিতা অর্জনের জন্য হতে পারে।

আর (সেই উপকারিতাগুলোর) মধ্যে একটি হলো—তিনি উল্লেখ করেছেন যে, এই নামগুলো গণনা (إحْصَاءَهَا) জান্নাত লাভের কারণ হয়। কেননা, যদি তিনি এই বাক্যটিকে এককভাবে উল্লেখ করতেন এবং এর পরে এই বাক্যটিকেও এককভাবে যুক্ত করতেন, তবে তা উত্তম হতো। তাহলে কেমন হবে যখন মূলনীতি হলো—কথাবার্তায় সংযোগ (الِاتِّصَالُ) থাকা, বিচ্ছিন্নতা (الِانْفِصَالِ) না থাকা? ফলে শর্তযুক্ত বাক্যটি (الْجُمْلَةُ الشَّرْطِيَّةُ) বিশেষণ (صِفَةً) হবে, প্রাথমিক (ابتِدَائِيَّةً) বাক্য নয়।

সুতরাং, উল্লিখিত দলিলের সাথে এটিই আরবি ব্যাকরণের ক্ষেত্রে অধিকতর শক্তিশালী (الرَّاجِحُ) মত। এই কারণেই তিনি বলেছেন: নিশ্চয় তিনি বিজোড় (وِتْرٌ) এবং তিনি বিজোড়কে ভালোবাসেন (يُحِبُّ الْوِتْرَ)। আর এর প্রতি তাঁর ভালোবাসা প্রমাণ করে যে, এটি গণনার (الْإِحْصَاءِ) সাথে সম্পর্কিত; অর্থাৎ তিনি ভালোবাসেন যে তাঁর নামসমূহ থেকে এই সংখ্যাটি গণনা করা হোক।

আর যদি আল্লাহর নাম নিরানব্বইয়ের অধিক হয়, তবে নিরানব্বইটি নাম গণনা করা জান্নাত লাভের কারণ হতে পারে—তাও শর্তহীনভাবে (مُطْلَقًا), বিকল্পের (الْبَدَلِ) ভিত্তিতে। এটি তাদের মতকে সমর্থন করে, যদিও বহু লোক সেগুলোকে সুনির্দিষ্ট নাম হিসেবে গণ্য করে।

অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: নাম নিরানব্বইটিই মাত্র, এর বেশি নয়। এটি ইবনে হাযম (ابْنِ حَزْمٍ) এবং একটি দলের অভিমত। আর তাদের মধ্যে অধিকাংশের মত হলো: যদিও আল্লাহর নামসমূহ অধিক, তবুও যে ব্যক্তি সেগুলো গণনা করবে তার জন্য জান্নাতের যে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, তা সুনির্দিষ্ট নামগুলোর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

সর্বাবস্থায়: এই নামগুলো সুনির্দিষ্টভাবে চিহ্নিতকরণ (تَعْيِينُهَا) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কথা নয়—তাঁর হাদীস সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন এমন বিদ্বানদের ঐকমত্যে। তবে এ বিষয়ে সালাফদের থেকে বিভিন্ন প্রকার বর্ণনা এসেছে: তার মধ্যে একটি হলো যা তিরমিযী উল্লেখ করেছেন। আর এর বাইরেও অন্যান্য বর্ণনা রয়েছে।

যখন এটি জানা গেল: তখন তাঁর সুন্দর নামসমূহের মধ্যে `আন-নূর (النُّورُ)` ও `আল-হাদী (الْهَادِي)` সম্পর্কে যদি কোনো প্রতিপক্ষ বিতর্ক করে...

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এর (অর্থাৎ পূর্ববর্তী আলোচনার) প্রমাণে তার কাছে কোনো দলীল ছিল না। কিন্তু তা সহীহ হাদীসসমূহে এসেছে, যেমন সহীহাইন-এ ইবনু আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত হাদীসে তাঁর (নবী স.) বাণী: اللَّهُمَّ لَك الْحَمْدُ أَنْتَ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ فِيهِنَّ (হে আল্লাহ! আপনারই জন্য সকল প্রশংসা, আপনিই আসমানসমূহ, যমীন এবং এগুলোর মধ্যে যা কিছু আছে তার নূর (আলো)।) হাদীসটি।

আর সহীহ মুসলিম-এ আবূ যার (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলাম, আপনি কি আপনার রবকে দেখেছেন? তিনি বললেন: نُورٌ أَنَّى أَرَاهُ؟ (তিনি) নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব? অথবা তিনি বললেন: رَأَيْت نُورًا (আমি নূর দেখেছি)।

সুতরাং কুরআন ও সহীহ হাদীসে যা এসেছে, তা হলো নূরের সম্বন্ধ স্থাপন (ইদাফাতুন নূর), যেমন তাঁর বাণী: اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (আল্লাহ আসমানসমূহ ও যমীনের নূর) অথবা نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ فِيهِنَّ (আসমানসমূহ, যমীন এবং এগুলোর মধ্যে যা কিছু আছে তার নূর)।

আর তার এই উক্তি সম্পর্কে: ‘যেহেতু নূর হলো একটি বিদ্যমান কাইফিয়্যাত (গুণ/অবস্থা)’, আমরা বলি: সৃষ্ট নূর হলো অনুভবযোগ্য (মাহসূস), যার কাইফিয়্যাত (অবস্থা) ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় না। তবে তা দুই প্রকার: সত্তাসমূহ (আ’ইয়ান) এবং আরদসমূহ (আ’রাদ)।

সত্তাসমূহ (আ’ইয়ান) হলো আগুনের মূল দেহ যেখানেই তা থাকুক—যেমন প্রদীপ ও বাতির আলো যা কাঁচের পাত্রে থাকে এবং অন্যান্য—আর এটিই সেই নূর যার মাধ্যমে আল্লাহ দৃষ্টান্ত পেশ করেছেন। আর যেমন চাঁদ, কেননা আল্লাহ এটিকে নূর (আলো) নামে অভিহিত করেছেন। তিনি বলেছেন: جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا (তিনি সূর্যকে করেছেন দীপ্তি (যিয়া) এবং চাঁদকে করেছেন আলো (নূর))। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আগুন হলো একটি সূক্ষ্ম, স্বচ্ছ দেহ (জিসম)।

আর আরদসমূহ (Accidents) হলো যেমন সূর্য, চাঁদ ও আগুনের যে রশ্মি মসৃণ বস্তুসমূহ বা অন্যান্য বস্তুর উপর পতিত হয়। কেননা বাতি যখন ঘরের মধ্যে থাকে, তখন তা ঘরের চারপাশ আলোকিত করে। সেই নূর ও রশ্মি যা দেয়াল, ছাদ ও মেঝের উপর পতিত হয়, তা হলো আরদ (গুণ), এবং এটি হলো দেহের সাথে বিদ্যমান একটি কাইফিয়্যাত (অবস্থা)।

আর কখনো কখনো বলা হয়: আগুন, চাঁদ বা এগুলোর মতো বস্তুর সাথে বিদ্যমান গুণটি নূর নয়। ফলে নামটি কখনো জাওহারের (মূল সত্তার) উপর এবং কখনো অন্য কোনো গুণের উপর প্রযোজ্য হয়। আর এই কারণেই দিনের আলোকে নূর বলা হয়, যেমন তিনি বলেছেন:

মহান আল্লাহ্‌র বাণী: এবং তিনি সৃষ্টি করেছেন অন্ধকারসমূহ ও আলো। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো রাতকে অন্ধকার (জুলমাহ) এবং দিনকে আলো (নূর) নামে অভিহিত করা। কারণ, এই দুটি হলো 'আরাদ্ব' (গুণ বা বৈশিষ্ট্য)। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এই দুটি হলো 'জাওহার' (সারবস্তু)। তবে এই বিষয়টি এখানে বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়।

সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, 'নূর' (আলো) নামটি এই উভয় প্রকারকেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর আপত্তি উত্থাপনকারী প্রথমে 'আরাদ্ব'-এর সংজ্ঞা উল্লেখ করেছে এবং দ্বিতীয়ত 'জিসম' (দেহ)-এর সংজ্ঞা উল্লেখ করেছে, ফলে সে স্ববিরোধী বক্তব্য দিয়েছে। মনে হয় সে আমার বক্তব্য থেকেই এটি গ্রহণ করেছে, কিন্তু সমন্বয়ের দিকটি বুঝতে পারেনি।

অনুরূপভাবে, 'আল-হাক্ক' (সত্য) নামটি আল্লাহ তাআলার সত্তার উপর এবং তাঁর পবিত্র গুণাবলির উপরও প্রযোজ্য হয়। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: আপনিই সত্য (আল-হাক্ক), আপনার বাণী সত্য, জান্নাত সত্য, জাহান্নাম সত্য, নবীগণ সত্য এবং মুহাম্মাদ সত্য।

আর আপত্তি উত্থাপনকারীর এই বক্তব্য প্রসঙ্গে: 'নূর' (আলো) হলো 'জুলমাহ' (অন্ধকার)-এর বিপরীত (দ্বিদ), আর আল-হাক্ক (আল্লাহ) এর জন্য কোনো বিপরীত থাকা থেকে তিনি পবিত্র।

তাকে বলা হবে: আপনি আল্লাহ থেকে যে 'দ্বিদ' (বিপরীত) হওয়াকে অস্বীকার করা হয়, তার অর্থ বুঝতে পারেননি। কারণ, 'দ্বিদ' বলতে এমন কিছু বোঝানো হয় যা অন্যটির প্রতিষ্ঠা বা অস্তিত্বকে বাধা দেয়। যেমনটি পরস্পর বিরোধী 'আরাদ্ব' (গুণাবলি)-এর ক্ষেত্রে বলা হয়, যেমন কালো ও সাদার ক্ষেত্রে। আর লোকেরা বলে: দুটি বিপরীত একত্রিত হতে পারে না, এবং দুটি বিপরীতের একত্র হওয়া অসম্ভব।

আর এই বিরোধিতা (তাযাদ্দুদ) বহু লোকের মতে কেবল 'আরাদ্ব' (গুণাবলি)-এর ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে। কিন্তু 'আ'ইয়ান' (সত্তা বা বস্তু)-এর মধ্যে কোনো বিরোধিতা থাকে না। এই মতানুসারে, আল্লাহর কোনো বিপরীত (দ্বিদ) আছে বা নেই—এমন কথা বলা অসম্ভব। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন যে, সেগুলোর মধ্যেও বিরোধিতা কল্পনা করা যায়।

আর আল্লাহ তাআলার নিঃসন্দেহে এমন কোনো বিপরীত নেই যা তাঁর প্রতিষ্ঠা ও অস্তিত্বকে বাধা দিতে পারে। বরং তিনিই হলেন আল-ক্বাহির (মহাপরাক্রমশালী), আল-গালিব (প্রভাবশালী), যাকে কেউ পরাভূত করতে পারে না।

আর কখনও কখনও 'দ্বিদ' (বিপরীত) দ্বারা এমন কিছু বোঝানো হয় যা তাঁর আদেশ ও বিধানের বিরোধী, যদিও তা তাঁর সত্তার অস্তিত্বে বাধা সৃষ্টিকারী না হয়। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তি আল্লাহর নির্ধারিত কোনো দণ্ডের (হদ্দ) ক্ষেত্রে তার সুপারিশ দ্বারা বাধা সৃষ্টি করে...।