Majmu al-Fatawa · আসমা ওয়া সিফাত দ্বিতীয় অংশ

ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪০-৪৪

খণ্ড ৬

খণ্ড ৬
টেক্সট কপি

পৃষ্ঠা ৪০

মূল আরবি

مُبَايِنًا لِلْعَالَمِ سُمِّيَ مَا وَرَاءَ الْعَالَمِ جِهَةً. قِيلَ لَهُ: فَلِمَ قُلْت: إنَّهُ إذَا كَانَ فِي جِهَةٍ بِهَذَا الِاعْتِبَارِ كَانَ مُمْتَنِعًا؟ فَإِذَا قَالَ: لِأَنَّ مَا بَايَنَ الْعَالَمَ وَرُئِيَ لَا يَكُونُ إلَّا جِسْمًا أَوْ مُتَحَيِّزًا عَادَ الْقَوْلُ إلَى لَفْظِ الْجِسْمِ وَالْمُتَحَيِّزُ كَمَا عَادَ إلَى لَفْظِ الْجِهَةِ. فَيُقَالُ لَهُ: الْمُتَحَيِّزُ يُرَادُ بِهِ مَا حَازَهُ غَيْرُهُ وَيُرَادُ بِهِ مَا بَانَ عَنْ غَيْرِهِ - فَكَانَ مُتَحَيِّزًا عَنْهُ - فَإِنْ أَرَدْت بِالْمُتَحَيِّزِ الْأَوَّلَ لَمْ يَكُنْ سُبْحَانَهُ مُتَحَيِّزًا لِأَنَّهُ بَائِنٌ عَنْ الْمَخْلُوقَاتِ لَا يَحُوزُهُ غَيْرُهُ وَإِنْ أَرَدْت الثَّانِيَ فَهُوَ سُبْحَانَهُ بَائِنٌ عَنْ الْمَخْلُوقَاتِ مُنْفَصِلٌ عَنْهَا لَيْسَ هُوَ حَالًّا فِيهَا وَلَا مُتَّحِدًا بِهَا.

فَبِهَذَا التَّفْصِيلِ يَزُولُ الِاشْتِبَاهُ وَالتَّضْلِيلُ وَإِلَّا فَكُلُّ مَنْ نَفَى شَيْئًا مِنْ الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ سُمِّيَ مَنْ أَثْبَتَ ذَلِكَ مُجَسِّمًا قَائِلًا بِالتَّحَيُّزِ وَالْجِهَةِ. فَالْمُعْتَزِلَةُ وَنَحْوُهُمْ يُسَمَّوْنَ الصفاتية - الَّذِينَ يَقُولُونَ: إنَّ اللَّهَ تَعَالَى حَيٌّ بِحَيَاةِ عَلِيمٌ بِعِلْمِ قَدِيرٌ بِقُدْرَةِ سَمِيعٌ بِسَمْعِ بَصِيرٌ بِبَصَرِ مُتَكَلِّمٌ بِكَلَامِ يُسَمُّونَهُمْ - مُجَسِّمَةً مُشَبِّهَةً حَشْوِيَّةً والصفاتية هُمْ السَّلَفُ وَالْأَئِمَّةُ وَجَمِيعُ الطَّوَائِفِ الْمُثْبِتَةِ لِلصِّفَاتِ: كالْكُلَّابِيَة والكَرَّامِيَة وَالْأَشْعَرِيَّةِ والسالمية وَغَيْرِهِمْ مِنْ طَوَائِفِ الْأُمَّةِ قَالَتْ نفاة الصِّفَاتِ مَنْ الْجَهْمِيَّة وَالْمُعْتَزِلَةِ وَطَائِفَةٌ مِنْ الْفَلَاسِفَةِ لِهَؤُلَاءِ: إذَا أَثْبَتُّمْ لَهُ حَيَاةً وَقُدْرَةً وَكَلَامًا فَهَذِهِ أَعْرَاضٌ وَالْأَعْرَاضُ لَا تَقُومُ إلَّا بِجِسْمِ وَإِذَا قُلْتُمْ: يُرَى فَالرُّؤْيَةُ لَا تَكُونُ إلَّا لِمُعَايَنِ فِي جِهَةٍ وَهَذَا يَسْتَلْزِمُ التَّجْسِيمَ.

فَإِذَا قَالَتْ الْأَشْعَرِيَّةُ وَمَنْ اتَّبَعَهُمْ: نَحْنُ نُثْبِتُ هَذِهِ الصِّفَاتِ وَلَا نُسَمِّيهَا أَعْرَاضًا؛ لِأَنَّ الْعَرَضَ مَا يَعْرِضُ لِمَحَلِّهِ وَهَذِهِ الصِّفَاتُ بَاقِيَةٌ لَا تَزُولُ. قَالَتْ لَهُمْ الْنُّفَاةِ: هَذَا نِزَاعٌ لَفْظِيٌّ؛ فَإِنَّ الْعَرَضَ عِنْدَكُمْ يَنْقَسِمُ إلَى لَازِمٍ لِمَحَلِّهِ لَا يُفَارِقُهُ - مَا دَامَ

বাংলা অনুবাদ

জগতের থেকে পৃথক (বা স্বতন্ত্র) হওয়ার কারণে, জগতের বাইরে যা কিছু আছে, তাকে 'জিহাহ' (দিক) নামে অভিহিত করা হয়। তাকে বলা হলো: আপনি কেন বললেন যে, এই দৃষ্টিকোণ থেকে যদি তিনি কোনো 'জিহাহ'-তে (দিকে) থাকেন, তবে তা অসম্ভব (মুমতানি') হবে? যখন সে বলবে: কারণ যা জগত থেকে স্বতন্ত্র এবং দৃশ্যমান, তা হয় 'জিসম' (দেহ) হবে, না হয় 'মুতাহাইয়িয' (স্থান দখলকারী) হবে—তখন কথাটি 'জিহাহ' শব্দের দিকে ফিরে আসার মতোই 'জিসম' ও 'মুতাহাইয়িয' শব্দের দিকে ফিরে গেল।

তখন তাকে বলা হবে: 'মুতাহাইয়িয' (স্থান দখলকারী) দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে যা অন্য কিছু দ্বারা পরিবেষ্টিত, আবার এর দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে যা অন্য কিছু থেকে স্বতন্ত্র—ফলে তা তার থেকে 'মুতাহাইয়িয' (পৃথকভাবে অবস্থিত)। যদি আপনি 'মুতাহাইয়িয' দ্বারা প্রথম অর্থটি উদ্দেশ্য করেন, তবে তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা 'মুতাহাইয়িয' নন; কারণ তিনি সৃষ্টিকুল থেকে স্বতন্ত্র এবং অন্য কেউ তাঁকে পরিবেষ্টন করে না। আর যদি আপনি দ্বিতীয় অর্থটি উদ্দেশ্য করেন, তবে তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা সৃষ্টিকুল থেকে স্বতন্ত্র (বা'ইন) এবং তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন (মুনফাসিল); তিনি তাদের মধ্যে প্রবেশকারী (হুলূলকারী) নন, আর না তাদের সাথে একীভূত (মুত্তাহিদ)।

এই বিস্তারিত ব্যাখ্যার মাধ্যমে সন্দেহ (ইশতিবাহ) ও বিভ্রান্তি (তাদলীল) দূর হয়ে যায়। অন্যথায়, যে কেউ আসমা ও সিফাত (নাম ও গুণাবলী) থেকে কোনো কিছু অস্বীকার করে, সে ব্যক্তি সেগুলোর প্রতিষ্ঠাকারীকে 'মুজাসসিম' (দেহবাদী), 'তাহাইয়ুয' (স্থান দখল) ও 'জিহাহ' (দিক)-এর প্রবক্তা বলে অভিহিত করে।

মু'তাযিলা এবং তাদের মতো লোকেরা সিফাতীয়াহদের (গুণাবলী প্রতিষ্ঠাকারীদের) নাম দেয়—যারা বলে যে, আল্লাহ তা'আলা হায়াত (জীবন) দ্বারা 'হায়্যুন' (জীবিত), ইলম (জ্ঞান) দ্বারা 'আলীমুন' (মহাজ্ঞানী), কুদরত (ক্ষমতা) দ্বারা 'ক্বাদীরুন' (সর্বশক্তিমান), সাম' (শ্রবণ) দ্বারা 'সামী'উন' (শ্রবণকারী), বাসার (দৃষ্টি) দ্বারা 'বাসীরুন' (দ্রষ্টা), কালাম (কথা) দ্বারা 'মুতাকাল্লিমুন' (কথাবার্তাকারী)—তাদেরকে তারা 'মুজাসসিমা' (দেহবাদী), 'মুশাব্বিহা' (সাদৃশ্যবাদী) এবং 'হাশবিয়্যাহ' (সাধারণ জনতা) বলে অভিহিত করে।

আর সিফাতীয়াহরাই হলেন সালাফ (পূর্বসূরি) এবং আইম্মাহ (ইমামগণ), এবং সিফাত (গুণাবলী) প্রতিষ্ঠাকারী সকল দল: যেমন কুল্লাবিয়্যাহ, কাররামিয়্যাহ, আশআরিয়্যাহ, সালিমিয়্যাহ এবং উম্মতের অন্যান্য দল।

সিফাত অস্বীকারকারীরা—যারা জাহমিয়্যাহ, মু'তাযিলা এবং দার্শনিকদের (ফালাসifah) একটি দল—তারা এদেরকে বলল: যদি তোমরা তাঁর জন্য হায়াত, কুদরত ও কালাম প্রতিষ্ঠা করো, তবে এগুলো হলো 'আ'রাদ' (অস্থায়ী গুণাবলী), আর 'আ'রাদ' কেবল 'জিসম' (দেহ)-এর মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। আর যখন তোমরা বলো: তাঁকে দেখা যাবে (রুইয়াত), তখন দর্শন কেবল সেই বস্তুর জন্যই হতে পারে যা কোনো দিকে (জিহাহ) প্রত্যক্ষভাবে বিদ্যমান। আর এটি 'তাজসিম' (দেহবাদ)-কে আবশ্যক করে তোলে।

যখন আশআরিয়্যাহ এবং তাদের অনুসারীরা বলল: আমরা এই সিফাতগুলো প্রতিষ্ঠা করি, কিন্তু সেগুলোকে 'আ'রাদ' বলি না; কারণ 'আরায' হলো যা তার স্থানে অস্থায়ীভাবে আসে, কিন্তু এই সিফাতগুলো স্থায়ী, যা বিলীন হয় না।

অস্বীকারকারীরা তাদেরকে বলল: এটি একটি শাব্দিক বিতর্ক (নিযা' লফযী); কারণ তোমাদের মতে 'আরায' এমন ভাগে বিভক্ত হয় যা তার স্থানের জন্য অপরিহার্য এবং তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না—যতক্ষণ পর্যন্ত... [মূল আরবি টেক্সট অসম্পূর্ণ]।

পৃষ্ঠা ৪১

মূল আরবি

الْمَحَلُّ مَوْجُودًا - وَإِلَى مَا يَجُوزُ أَنْ يُفَارِقَ مَحَلَّهُ فَالْأَوَّلُ كَالتَّحَيُّزِ لِلْجِسْمِ بَلْ وكالحيوانية والناطقية لِلْإِنْسَانِ فَإِنَّهُ مَا دَامَ إنْسَانًا لَا تُفَارِقُهُ هَذِهِ الصِّفَةُ. وَأَمَّا قَوْلُكُمْ: إنَّ الْعَرَضَ لَا يَبْقَى زَمَانَيْنِ فَهَذَا شَيْءٌ انْفَرَدْتُمْ بِهِ مِنْ بَيْنِ سَائِرِ الْعُقَلَاءِ: وَكَابَرْتُمْ بِهِ الْحِسَّ لِتَنْجُوَا بالمغاليط عَنْ هَذِهِ الْإِلْزَامَاتِ الْمُفْحِمَةِ ثُمَّ إنَّكُمْ تَقُولُونَ بِتَجَدُّدِ أَمْثَالِهِ فَهَذَا هُوَ مَعْنَى بَقَاءِ الْعَرَضِ وَهَذَا كَمَا قُلْتُمْ إنَّهُ يُرَى بِلَا مُوَاجَهَةٍ وَلَا مُدَابَرَةٍ وَلَا يَتَوَجَّهُ إلَيْهِ الرَّائِي بِجِهَةِ مِنْ جِهَاتِهِ فَهَذَا أَيْضًا مِمَّا انْفَرَدْتُمْ بِهِ عَنْ الْعُقَلَاءِ وَكَابَرْتُمْ بِهِ الْحِسَّ وَالْعَقْلَ.

قَالَتْ لَهُمْ الْنُّفَاةِ: فَأَثْبَتُّمْ مَا يَسْتَلْزِمُ التَّجْسِيمَ وَالتَّشْبِيهَ وَالْحَشْوَ أَوْ نَفَيْتُمْ التَّلَازُمَ فَخَالَفْتُمْ صَرِيحَ الْعَقْلِ وَالضَّرُورَةِ. وَلِهَذَا صَارَ حُذَّاقُكُمْ إلَى أَنَّكُمْ فِي الْحَقِيقَةِ مُوَافِقُونَ لَنَا عَلَى نَفْيِ رُؤْيَةِ اللَّهِ تَعَالَى وَلَكِنْ أَظْهَرْتُمْ إثْبَاتَهَا لِكَوْنِهِ الْمَشْهُورَ عِنْدَ ` الْحَشْوِيَّةِ ` الْمَشْهُورِينَ بِالسُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ؛ لِيُقَالَ: إنَّكُمْ مِنْهُمْ أَوْ أَثْبَتُّمْ ذَلِكَ تَنَاقُضًا مِنْكُمْ فَأَنْتُمْ دَائِرُونَ بَيْنَ الْمُنَاقَضَةِ وَالْمُدَاهَنَةِ.

فَإِنْ كَانَ الرَّجُلُ مِمَّنْ يُوَافِقُ نفاة الصِّفَاتِ وَيُثْبِتُ أَسْمَاءَ اللَّهِ الْحُسْنَى - كَمَا تَفْعَلُ الْمُعْتَزِلَةُ وَهُمْ أَئِمَّةُ الْكَلَامِ - سَمَّاهُ نفاة أَسْمَاءِ اللَّهِ الْحُسْنَى مُشَبِّهًا حَشْوِيًّا مُجَسِّمًا: كَمَا فَعَلَتْ الْقَرَامِطَةُ الْحَاكِمِيَّةُ الْبَاطِنِيَّةُ وَغَيْرُهُمْ وَقَالُوا: إذَا قُلْتُمْ إنَّهُ مَوْجُودٌ عَلِيمٌ حَيٌّ قَدِيرٌ فَهَذَا هُوَ الْقَوْلُ بِالتَّشْبِيهِ وَالتَّجْسِيمِ وَالْحَشْوِ فَإِنَّ ذَلِكَ مُشَابَهَةٌ لِغَيْرِهِ مِنْ الْمَخْلُوقَاتِ وَلِأَنَّهُ لَا يُعْقَلُ مَوْجُودٌ حَيٌّ عَلِيمٌ قَدِيرٌ إلَّا جِسْمًا وَلِأَنَّ هَذِهِ الْأَسْمَاءَ تَسْتَلْزِمُ الصِّفَاتِ.

وَالصِّفَاتُ تَسْتَلْزِمُ التَّجْسِيمَ.

বাংলা অনুবাদ

যখন সেই স্থানটি বিদ্যমান থাকে— এবং যা তার স্থান থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে। প্রথমটি হলো দেহের জন্য স্থান দখল করার (التَّحَيُّزِ) মতো, বরং মানুষের জন্য প্রাণীত্ব (الحيوانية) ও বাচনশক্তির (الناطقية) মতো। কারণ, যতক্ষণ সে মানুষ থাকে, ততক্ষণ এই গুণটি তাকে ছেড়ে যায় না। আর তোমাদের এই উক্তি যে, ‘আরায’ (গুণ/উপলক্ষণ) দুই মুহূর্তে স্থায়ী হয় না— এটি এমন একটি বিষয় যা তোমরা অন্যান্য সকল জ্ঞানীর (الْعُقَلَاءِ) থেকে আলাদাভাবে পোষণ করেছ; এবং তোমরা এর মাধ্যমে ইন্দ্রিয়-অনুভূতিকে (الْحِسَّ) অস্বীকার করেছ, যাতে এই নিরুত্তরকারী বাধ্যবাধকতাগুলো (الْإِلْزَامَاتِ الْمُفْحِمَةِ) থেকে ভ্রান্ত যুক্তির (المغاليط) মাধ্যমে রক্ষা পেতে পারো।

এরপর তোমরা তার অনুরূপগুলোর নবায়ন (تَجَدُّدِ أَمْثَالِهِ) এর কথা বলো। আর এটাই হলো ‘আরায’ এর স্থায়ী থাকার অর্থ। আর এটি তেমনই, যেমন তোমরা বলেছ যে, আল্লাহকে মুখোমুখি হওয়া (مُوَاجَهَةٍ) বা পিঠ ফিরিয়ে থাকা (مُدَابَرَةٍ) ছাড়াই দেখা যাবে, এবং দর্শক তার কোনো দিক (جِهَةِ) দিয়ে তাঁর দিকে মুখ করবে না। এটিও এমন একটি বিষয় যা তোমরা জ্ঞানীদের থেকে আলাদাভাবে পোষণ করেছ এবং এর মাধ্যমে ইন্দ্রিয়-অনুভূতি (الْحِسَّ) ও যুক্তিকে (الْعَقْلَ) অস্বীকার করেছ। গুণাবলী অস্বীকারকারীরা (الْنُّفَاةِ) তাদেরকে বলল: হয় তোমরা এমন কিছুকে সাব্যস্ত করেছ যা দেহবাদ (التَّجْسِيمَ), সাদৃশ্যদান (التَّشْبِيهَ) এবং স্থূল আক্ষরিকতা (الْحَشْوَ) কে আবশ্যক করে, অথবা তোমরা এই আবশ্যিক সম্পর্ককে (التَّلَازُمَ) অস্বীকার করেছ, ফলে তোমরা স্পষ্ট যুক্তি (صَرِيحَ الْعَقْلِ) ও অনিবার্যতার (الضَّرُورَةِ) বিরোধিতা করেছ।

আর এই কারণেই তোমাদের মধ্যেকার বিচক্ষণ ব্যক্তিরা (حُذَّاقُكُمْ) এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে, তোমরা মূলত আমাদের সাথে আল্লাহ তাআলার দর্শন (رُؤْيَةِ) অস্বীকার করার বিষয়ে একমত, কিন্তু তোমরা এর প্রমাণকে প্রকাশ করেছ কারণ এটি ‘হাস্বিয়্যাহ’ (الْحَشْوِيَّةِ) দের নিকট প্রসিদ্ধ, যারা সুন্নাহ ও জামাআতের জন্য পরিচিত; যাতে বলা হয় যে তোমরা তাদের অন্তর্ভুক্ত। অথবা তোমরা তোমাদের নিজেদের মধ্যকার স্ববিরোধিতার (تَنَاقُضًا) কারণে তা সাব্যস্ত করেছ। সুতরাং তোমরা স্ববিরোধিতা (الْمُنَاقَضَةِ) ও আপসকামীতার (الْمُدَاهَنَةِ) মধ্যে আবর্তিত হচ্ছো। যদি কোনো ব্যক্তি এমন হয় যে গুণাবলী অস্বীকারকারীদের (نفاة الصِّفَاتِ) সাথে একমত পোষণ করে এবং আল্লাহর সুন্দর নামসমূহকে (أَسْمَاءَ اللَّهِ الْحُسْنَى) সাব্যস্ত করে— যেমন মু'তাযিলারা করে থাকে, আর তারাই হলো কালামশাস্ত্রের ইমাম— তবে আল্লাহর নামসমূহ অস্বীকারকারীরা (نفاة أَسْمَاءِ اللَّهِ الْحُسْنَى) তাকে সাদৃশ্যদানকারী (مُشَبِّهًا), হাস্বী (حَشْوِيًّا) এবং দেহবাদী (مُجَسِّمًا) বলে আখ্যায়িত করে: যেমনটি করেছে কারামিতাহ (الْقَرَامِطَةُ), হাকেমিয়্যাহ (الْحَاكِمِيَّةُ), বাতেনিয়্যাহ (الْبَاطِنِيَّةُ) এবং অন্যান্যরা।

তারা বলল: যখন তোমরা বলো যে তিনি বিদ্যমান (مَوْجُودٌ), মহাজ্ঞানী (عَلِيمٌ), চিরঞ্জীব (حَيٌّ), মহাশক্তিশালী (قَدِيرٌ), তখন এটিই হলো সাদৃশ্যদান (التَّشْبِيهِ), দেহবাদ (التَّجْسِيمِ) এবং স্থূল আক্ষরিকতার (الْحَشْوِ) কথা বলা। কারণ, তা তাঁর অন্যান্য সৃষ্টিসমূহের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। আর এই কারণেও যে, বিদ্যমান, চিরঞ্জীব, মহাজ্ঞানী, মহাশক্তিশালী সত্তাকে দেহ (جِسْمًا) ছাড়া অন্য কিছু হিসেবে যুক্তিতে আনা যায় না। আর কারণ হলো, এই নামসমূহ গুণাবলীকে (الصِّفَاتِ) আবশ্যক করে। আর গুণাবলী দেহবাদকে (التَّجْسِيمَ) আবশ্যক করে।

পৃষ্ঠা ৪২

মূল আরবি

فَإِنْ كَانَ الرَّجُلُ مِمَّنْ يَنْفِي الْأَسْمَاءَ وَالصِّفَاتِ - كَمَا تَفْعَلُهُ غُلَاةُ الْجَهْمِيَّة وَالْقَرَامِطَةِ وَالْفَلَاسِفَةِ - فَلَا بُدَّ لَهُ أَنْ يُثْبِتَ أَنَّهُ مَوْجُودٌ. وَحِينَئِذٍ فَتَقُولُ لَهُ الْنُّفَاةِ: أَنْتَ مُجَسِّمٌ مُشَبِّهٌ حَشْوِيٌّ؛ لِأَنَّهُ إذَا كَانَ مَوْجُودًا فَقَدْ شَارَكَهُ غَيْرُهُ فِي مَعْنَى الْوُجُودِ وَهُوَ التَّشْبِيهُ؛ لِأَنَّهُ لَا يُعْقَلُ مَوْجُودٌ إلَّا جِسْمٌ أَوْ قَائِمٌ بِجِسْمِ؛ فَحِينَئِذٍ يَحْتَاجُ أَنْ يَقُولَ: لَا مَوْجُودَ وَلَا مَعْدُومَ وَلَا حَيَّ وَلَا مَيِّتَ أَوْ لَا مَوْجُودَ وَلَا لَا مَوْجُودَ وَلَا حَيَّ وَلَا لَا حَيَّ فَيَلْزَمُ نَفْيُ النَّقِيضَيْنِ جَمِيعًا وَمَا هُوَ فِي مَعْنَى النَّقِيضَيْنِ وَذَلِكَ مِنْ أَعْظَمِ الْأُمُورِ الْبَاطِلَةِ فِي بَدِيهَةِ الْعَقْلِ مَعَ أَنَّهُ يَلْزَمُ عَلَى قِيَاسِ قَوْلِهِمْ تَشْبِيهُهُ بِالْمُمْتَنِعَاتِ؛ لِأَنَّ مَا لَيْسَ بِمَوْجُودِ وَلَا مَعْدُومٍ لَا يَكُونُ لَهُ حَقِيقَةً أَصْلًا - لَا مَوْجُودَةً وَلَا مَعْدُومَةً - بَلْ هُوَ أَمْرٌ مُقَدَّرٌ فِي الْأَذْهَانِ لَا يَتَحَقَّقُ فِي الْأَعْيَانِ هَذَا مَعَ مَا الْتَزَمَهُ مِنْ الْكُفْرِ الصَّرِيحِ.

وَلَوْ قُدِّرَ أَنَّهُ نَفَى الْوُجُودَ الْوَاجِبَ الْقَدِيمَ بِالْكُلِّيَّةِ لَكَانَ مَعَ الْكُفْرِ الَّذِي هُوَ أَصْلُ كُلِّ كُفْرٍ قَدْ كَابَرَ الْقَضَايَا الضَّرُورِيَّةَ فَإِنَّا نَشْهَدُ الْمَوْجُودَاتِ وَنَعْلَمُ أَنَّ كُلَّ مَوْجُودٍ إمَّا قَدِيمٌ وَإِمَّا مُحْدَثٌ وَإِمَّا وَاجِبٌ مَوْجُودٌ بِنَفْسِهِ وَإِمَّا مُمْكِنٌ بِنَفْسِهِ مَوْجُودٌ بِغَيْرِهِ. وَكُلُّ مُحْدَثٍ وَمُمْكِنٍ بِنَفْسِهِ مَوْجُودٌ بِغَيْرِهِ فَلَا بُدَّ لَهُ مِنْ قَدِيمٍ وَاجِبٍ بِنَفْسِهِ فَالْوُجُودُ بِالضَّرُورَةِ يَسْتَلْزِمُ إثْبَاتَ مَوْجُودٍ قَدِيمٍ.

وَمِنْ الْوُجُودِ مَا هُوَ مُمْكِنٌ مُحْدَثٌ: كَمَا نَشْهَدُهُ فِي الْمُحْدَثَاتِ مِنْ الْحَيَوَانِ وَالنَّبَاتِ. فَإِذَا عُلِمَ بِضَرُورَةِ الْعُقُولِ أَنَّ الْوُجُودَ فِيهِ مَا هُوَ مَوْجُودٌ قَدِيمٌ وَاجِبٌ بِنَفْسِهِ وَفِيهِ مَا هُوَ مُحْدَثٌ مَوْجُودٌ مُمْكِنٌ بِنَفْسِهِ فَهَذَانِ الْمَوْجُودَانِ اتَّفَقَا فِي مُسَمَّى

বাংলা অনুবাদ

যদি লোকটি আসমা ওয়া সিফাতকে (নাম ও গুণাবলী) অস্বীকারকারীদের অন্তর্ভুক্ত হয়—যেমনটি গোঁড়া জাহমিয়্যাহ, কারামিতাহ ও দার্শনিকগণ করে থাকে—তবে তাকে অবশ্যই প্রমাণ করতে হবে যে তিনি (আল্লাহ) বিদ্যমান (মাওজুদ)। আর তখন অস্বীকারকারীগণ (নুফাত) তাকে বলবে: তুমি মুজাসসিম (দেহবাদী), মুশাব্বিহ (সাদৃশ্যবাদী), হাশভী (সরলপন্থী); কারণ, যদি তিনি বিদ্যমান হন, তবে অস্তিত্বের (আল-উজুদ) অর্থে অন্যেরা তাঁর সাথে অংশীদার হলো, আর এটাই হলো সাদৃশ্য আরোপ (তাশবীহ); কারণ, দেহ (জিসম) অথবা দেহের সাথে সম্পর্কিত সত্তা ছাড়া অন্য কোনো বিদ্যমান সত্তা বুদ্ধির কাছে বোধগম্য নয়।

তখন তার জন্য বলা আবশ্যক হয়ে পড়ে: তিনি বিদ্যমানও নন, অনস্তিত্বও নন (মা’দুম); জীবিতও নন, মৃতও নন। অথবা: তিনি বিদ্যমানও নন, আবার বিদ্যমান নন—এমনও নন; জীবিতও নন, আবার জীবিত নন—এমনও নন। ফলে উভয় বিপরীতের (নাক্বীদাইন) অস্বীকার এবং যা বিপরীতের অর্থে আসে, তার অস্বীকার আবশ্যক হয়ে যায়। আর এটি বুদ্ধির স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞানের (বাদীহাতুল আকল) দৃষ্টিতে সবচেয়ে বড় বাতিল বিষয়গুলোর অন্যতম। এর সাথে তাদের মতের যুক্তির ভিত্তিতে তাঁকে (আল্লাহকে) অসম্ভব বিষয়াদির (আল-মুমতানিআত) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করার বাধ্যবাধকতাও আসে; কারণ, যা বিদ্যমানও নয়, অনস্তিত্বও নয়, তার কোনো মৌলিক বাস্তবতা (হাক্বীক্বত) থাকে না—তা বিদ্যমান হোক বা অনস্তিত্ব হোক। বরং তা হলো মনের মধ্যে অনুমানকৃত বিষয় (আম্রুন মুক্বাদ্দার), যা বাস্তবে (আল-আ’ইয়ান) রূপ লাভ করে না।

এটি সেই সুস্পষ্ট কুফরির (আল-কুফর আস-সারীহ) সাথে যুক্ত, যা সে গ্রহণ করেছে। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে ওয়াজিবুল ক্বদীম (অনাদি ও অপরিহার্য) অস্তিত্বকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করেছে, তবে সে এমন কুফরির সাথে যুক্ত হলো যা সকল কুফরির মূল, এবং সে অপরিহার্য জ্ঞানগত বিষয়াদিকে (আল-ক্বাদ্বায়া আদ্-দারূরীয়্যাহ) অস্বীকার করল। কারণ, আমরা বিদ্যমান বিষয়াদি প্রত্যক্ষ করি এবং জানি যে প্রতিটি বিদ্যমান সত্তা হয় ক্বদীম (অনাদি), না হয় মুহাদ্দাস (সৃষ্ট); হয় তিনি স্বয়ং বিদ্যমান ওয়াজিব (অপরিহার্য), না হয় তিনি স্বয়ং সম্ভাব্য (মুমকিন) কিন্তু অন্যের দ্বারা বিদ্যমান।

আর প্রতিটি সৃষ্ট (মুহাদ্দাস) এবং স্বয়ং সম্ভাব্য (মুমকিন) সত্তা যেহেতু অন্যের দ্বারা বিদ্যমান, তাই তার জন্য স্বয়ং বিদ্যমান ক্বদীম (অনাদি) ও ওয়াজিব (অপরিহার্য) সত্তার উপস্থিতি অপরিহার্য। সুতরাং, অস্তিত্ব (আল-উজুদ) অনিবার্যভাবে একজন ক্বদীম (অনাদি) বিদ্যমান সত্তার প্রমাণকে আবশ্যক করে তোলে। আর অস্তিত্বের মধ্যে এমনও রয়েছে যা সম্ভাব্য (মুমকিন) ও সৃষ্ট (মুহাদ্দাস): যেমনটি আমরা প্রাণী ও উদ্ভিদের মতো সৃষ্ট বস্তুসমূহে প্রত্যক্ষ করি।

অতএব, যখন বুদ্ধির অপরিহার্যতা দ্বারা জানা গেল যে অস্তিত্বের মধ্যে এমন সত্তা রয়েছে যিনি স্বয়ং বিদ্যমান ক্বদীম (অনাদি) ও ওয়াজিব (অপরিহার্য), এবং এর মধ্যে এমনও রয়েছে যা স্বয়ং সম্ভাব্য (মুমকিন) কিন্তু সৃষ্ট (মুহাদ্দাস) ও বিদ্যমান, তখন এই দুই বিদ্যমান সত্তা একটি নামে (মুসাম্মা) একমত হলো...

পৃষ্ঠা ৪৩

মূল আরবি

الْوُجُودِ وَامْتَازَ وَاحِدٌ مِنْهُمَا عَنْ الْآخَرِ بِخُصُوصِ وُجُودِهِ فَمَنْ لَمْ يُثْبِتْ مَا بَيْنَ الْمَوْجُودَيْنِ مِنْ الِاتِّفَاقِ وَمَا بَيْنَهُمَا مِنْ الِافْتِرَاقِ وَإِلَّا لَزِمَهُ أَنْ تَكُونَ الْمَوْجُودَاتُ كُلُّهَا قَدِيمَةً وَاجِبَةً بِأَنْفُسِهَا أَوْ مُحْدَثَةً مُمْكِنَةً مُفْتَقِرَةً إلَى غَيْرِهَا وَكِلَاهُمَا مَعْلُومُ الْفَسَادِ بِالِاضْطِرَارِ. فَتَعَيَّنَ إثْبَاتُ الِاتِّفَاقِ مِنْ وَجْهٍ وَالِامْتِيَازُ مِنْ وَجْهٍ وَنَحْنُ نَعْلَمُ أَنَّ مَا امْتَازَ بِهِ الْخَالِقُ الْمَوْجُودُ عَنْ سَائِرِ الْمَوْجُودَاتِ أَعْظَمُ مِمَّا تَمْتَازُ بِهِ سَائِرُ الْمَوْجُودَاتِ بَعْضُهَا عَنْ بَعْضٍ فَإِذَا كَانَ ` الْمَلِكُ ` وَ ` الْبَعُوضُ ` قَدْ اشْتَرَكَا فِي مُسَمَّى الْوُجُودِ وَالْحَيِّ مَعَ تَفَاوُتِ مَا بَيْنَهُمَا فَالْخَالِقُ سُبْحَانَهُ أَوْلَى بِمُبَايَنَتِهِ لِلْمَخْلُوقَاتِ؛ وَإِنْ حَصَلَتْ الْمُوَافَقَةُ فِي بَعْضِ الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ.

বাংলা অনুবাদ

অস্তিত্বের ক্ষেত্রে, এবং তাদের একটি অপরটি থেকে তার অস্তিত্বের বিশেষত্বের কারণে স্বতন্ত্র হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি দুটি বিদ্যমান বস্তুর মধ্যেকার সাদৃশ্য এবং তাদের মধ্যেকার পার্থক্যকে সাব্যস্ত করে না, অন্যথায় তার জন্য আবশ্যক হয়ে যায় যে, সকল বিদ্যমান বস্তুই হয় স্বয়ং-অস্তিত্বশীল ও আবশ্যকীয়ভাবে অনাদি (قَدِيمَةً وَاجِبَةً بِأَنْفُسِهَا), অথবা সৃষ্ট, সম্ভাব্য এবং অন্যের মুখাপেক্ষী (مُحْدَثَةً مُمْكِنَةً مُفْتَقِرَةً إلَى غَيْرِهَا)। আর এই উভয় ধারণাই অনিবার্যভাবে (بِالِاضْطِرَارِ) ভ্রান্ত বলে জ্ঞাত।

সুতরাং এক দিক থেকে সাদৃশ্য (الِاتِّفَاقِ) এবং অন্য দিক থেকে স্বাতন্ত্র্য (الِامْتِيَازُ) সাব্যস্ত করা সুনিশ্চিত। আর আমরা জানি যে, বিদ্যমান সৃষ্টিকর্তা (الْخَالِقُ الْمَوْجُودُ) অন্যান্য বিদ্যমান বস্তুসমূহ থেকে যে বৈশিষ্ট্যের দ্বারা স্বতন্ত্র, তা অন্যান্য বিদ্যমান বস্তুসমূহের একে অপরের থেকে স্বতন্ত্র হওয়ার চেয়েও অধিকতর মহান। সুতরাং যদি 'রাজা' (الْمَلِكُ) এবং 'মশা' (الْبَعُوضُ) তাদের মধ্যেকার বিশাল পার্থক্য সত্ত্বেও অস্তিত্ব (الْوُجُودِ) ও জীবন (الْحَيِّ)-এর নামে অংশীদার হয়ে থাকে, তবে সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাঁর সৃষ্টিকুল থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন হওয়ার অধিক উপযুক্ত; যদিও কিছু নাম ও গুণাবলীতে সাদৃশ্য (الْمُوَافَقَةُ) পাওয়া যায়।

পৃষ্ঠা ৪৪

মূল আরবি

فَصْلٌ:

إذَا ظَهَرَتْ هَذِهِ الْمُقَدِّمَةُ تَبَيَّنَ لَنَا أَنَّ قَوْلَ الْقَائِلِ: كُلُّ مَا قَامَ دَلِيلُ الْعَقْلِ عَلَى أَنَّهُ يَدُلُّ عَلَى التَّجْسِيمِ كَانَ مُتَشَابِهًا جَوَابٌ لَا يَنْقَطِعُ بِهِ النِّزَاعُ وَلَا يَحْصُلُ بِهِ الِانْتِفَاعُ وَلَا يَحْصُلُ بِهِ الْفَرْقُ بَيْنَ الصَّحِيحِ وَالسَّقِيمِ وَالزَّائِغِ وَالْقَوِيمِ. وَذَلِكَ أَنَّهُ مَا مِنْ نَافٍ يَنْفِي شَيْئًا مِنْ الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ إلَّا وَهُوَ يَزْعُمُ: أَنَّهُ قَدْ قَامَ عِنْدَهُ دَلِيلُ الْعَقْلِ عَلَى أَنَّهُ يَدُلُّ عَلَى التَّجْسِيمِ فَيَكُونُ مُتَشَابِهًا فَيَلْزَمُ حِينَئِذٍ أَنْ تَكُونَ جَمِيعُ الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ مُتَشَابِهَاتٍ وَحِينَئِذٍ فَيَلْزَمُ التَّعْطِيلُ الْمَحْضُ وَأَنْ لَا يُفْهَمَ مِنْ أَسْمَاءِ اللَّهِ تَعَالَى وَصَفَاتِهِ مَعْنًى وَلَا يُمَيَّزَ بَيْنَ مَعْنَى الْحَيِّ وَالْعَلِيمِ وَالْقَدِيرِ وَالرَّحِيمِ وَالْجَبَّارِ وَالسَّلَامِ وَلَا بَيْنَ مَعْنَى الْخَلْقِ وَالِاسْتِوَاءِ وَبَيْنَ الْإِمَاتَةِ وَالْإِحْيَاءِ وَلَا بَيْنَ الْمَجِيءِ وَالْإِتْيَانِ وَبَيْنَ الْعَفْوِ وَالْغُفْرَانِ.

بَيَانُ ذَلِكَ: أَنَّ مَنْ نَفَى الصِّفَاتِ مِنْ الْجَهْمِيَّة وَالْمُعْتَزِلَةِ وَالْقَرَامِطَةِ الْبَاطِنِيَّةِ وَمَنْ وَافَقَهُمْ مِنْ الْفَلَاسِفَةِ يَقُولُونَ؛ إذَا قُلْتُمْ؛ إنَّ الْقُرْآنَ غَيْرُ مَخْلُوقٍ وَإِنَّ لِلَّهِ تَعَالَى عِلْمًا وَقُدْرَةً وَإِرَادَةً فَقَدْ قُلْتُمْ بِالتَّجْسِيمِ؛ فَإِنَّهُ قَدْ قَامَ دَلِيلُ الْعَقْلِ عَلَى أَنَّ هَذَا يَدُلُّ عَلَى التَّجْسِيمِ؛ لِأَنَّ هَذِهِ مَعَانِيَ لَا تَقُومُ بِنَفْسِهَا: لَا تَقُومُ إلَّا بِغَيْرِهَا سَوَاءٌ سُمِّيَتْ صِفَاتًا أَوْ أَعْرَاضًا أَوْ غَيْرَ ذَلِكَ.

বাংলা অনুবাদ

পরিচ্ছেদ:

যখন এই ভূমিকাটি (পূর্বসূত্রটি) স্পষ্ট হলো, তখন আমাদের কাছে প্রতীয়মান হলো যে, কোনো বক্তার এই উক্তি— "যা কিছুর উপর যুক্তির প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয় যে তা 'দেহবাদ' (তাজসীম)-এর ইঙ্গিত দেয়, তা-ই মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট/রূপক)"— এটি এমন একটি জবাব যা দ্বারা বিতর্ক (নিযা') শেষ হয় না এবং যার দ্বারা কোনো উপকার (ইনতিফা') লাভ হয় না। আর এর দ্বারা সঠিক ও অসুস্থের (অসারের) মধ্যে এবং বক্র ও সরল পথের মধ্যে পার্থক্য করা যায় না।

কারণ, এমন কোনো অস্বীকারকারী (নাফী) নেই যে আল্লাহর নাম ও গুণাবলির (আসমা ওয়া সিফাত) কোনো কিছু অস্বীকার করে, অথচ সে এই দাবি করে না যে তার কাছে যুক্তির প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে এটি তাজসীম (দেহবাদ)-এর ইঙ্গিত দেয়, ফলে তা মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)। অতএব, তখন অনিবার্য হয়ে দাঁড়ায় যে আল্লাহর সমস্ত নাম ও গুণাবলিই মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) হবে। আর তখন অনিবার্য হয়ে দাঁড়ায় নিরেট 'তা'তীল' (গুণাবলিকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করা) এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলি থেকে কোনো অর্থই যেন বোঝা না যায়। আর যেন 'আল-হাইয়্য' (চিরঞ্জীব), 'আল-আলীম' (মহাজ্ঞানী), 'আল-ক্বাদীর' (মহাশক্তিশালী), 'আর-রাহীম' (পরম দয়ালু), 'আল-জাব্বার' (মহাপরাক্রমশালী) এবং 'আস-সালাম' (শান্তিদাতা)-এর অর্থের মধ্যে পার্থক্য করা না যায়।

আর যেন সৃষ্টি (আল-খালক) ও আরশের উপর সমুন্নত হওয়া (আল-ইসতিওয়া), এবং মৃত্যুদান (আল-ইমাতা) ও জীবনদান (আল-ইহইয়া)-এর অর্থের মধ্যে পার্থক্য করা না যায়। আর যেন আগমন (আল-মাজিয়্য) ও উপস্থিত হওয়া (আল-ইতয়ান), এবং ক্ষমা (আল-আফউ) ও মার্জনার (আল-গুফরান) অর্থের মধ্যে পার্থক্য করা না যায়।

এর ব্যাখ্যা হলো: যারা সিফাত (গুণাবলি) অস্বীকার করে, যেমন জাহমিয়্যাহ, মু'তাযিলাহ, ক্বারামিতাহ আল-বাতিনিয়্যাহ এবং তাদের সাথে একমত পোষণকারী দার্শনিকেরা (ফালাসিফাহ), তারা বলে: যখন তোমরা বলো যে কুরআন সৃষ্ট নয় এবং আল্লাহর জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরাহ) ও ইচ্ছা (ইরাদা) রয়েছে, তখন তোমরা তাজসীম (দেহবাদ)-এর কথা বললে। কারণ, যুক্তির প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে এটি তাজসীম-এর ইঙ্গিত দেয়। কারণ এই অর্থগুলো নিজে নিজে বিদ্যমান থাকতে পারে না; এগুলো অন্য কিছুর উপর ভর করে ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না— সেগুলোকে সিফাত (গুণাবলি), কিংবা আ'রাদ (অস্থায়ী বৈশিষ্ট্য), অথবা অন্য কিছু নামেই ডাকা হোক না কেন।