ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৫-৪৯

তারা বলল: আর আমরা দেহ (জিসম) ছাড়া কোনো সত্তার (অর্থের) অস্তিত্ব উপলব্ধি করি না। সুতরাং দেহ ছাড়া কোনো সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণ করা অবোধগম্য।

যদি স্থাপনকারী (মুছবিত) বলে: বরং এই সত্তাগুলোর অস্তিত্ব দেহ ছাড়া সম্ভব, যেমন আমাদের ও তোমাদের নিকট এমন জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণ করা সম্ভব যিনি দেহ নন।

তখন স্থাপনকারীরা (মুছবিতাহ) বলল: সন্তুষ্টি (রিদা), ক্রোধ (গাদাব), চেহারা (ওয়াজহ), হাত (ইয়াদ), আরশের উপর সমুন্নত হওয়া (ইস্তিওয়া), আগমন (মাজিয়) এবং এ জাতীয় অন্যান্য গুণাবলী—তোমরা এই সিফাতগুলোও (গুণাবলী) প্রমাণ করো এবং বলো যে, এগুলো দেহ ছাড়া বিদ্যমান।

যদি তারা বলে: সন্তুষ্টি ও ক্রোধ বোধগম্য নয়, কেবল সেইটুকুই যা হৃদয়ে বিদ্যমান, আর হৃদয় হলো একটি দেহ; এবং আমরা চেহারা ও হাত বুঝি না, কেবল সেইটুকুই যা দেহের অংশ।

তাদের বলা হবে: আর আমরাও জ্ঞান (ইলম) বুঝি না, কেবল সেইটুকুই যা দেহে বিদ্যমান; এবং ক্ষমতা (কুদরাত) বুঝি না, কেবল সেইটুকুই যা দেহে বিদ্যমান; এবং আমরা শ্রবণ (সাম্‘), দৃষ্টি (বাসার) ও কথা (কালাম) বুঝি না, কেবল সেইটুকুই যা দেহে বিদ্যমান।

তাহলে তোমরা কেন সমজাতীয় দু'টি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করলে? আর তোমরা বললে যে, এইগুলো দেহ ছাড়া বিদ্যমান থাকা সম্ভব, কিন্তু এইগুলো দেহ ছাড়া বিদ্যমান থাকা সম্ভব নয়—অথচ বোধগম্যতার দিক থেকে উভয়ই সমান।

যদি তারা বলে: ক্রোধ হলো প্রতিশোধ গ্রহণের উদ্দেশ্যে হৃদয়ের রক্ত টগবগ করে ফোটা; আর চেহারা হলো নাক, ঠোঁটদ্বয়, জিহ্বা ও গাল বিশিষ্ট অঙ্গ; অথবা এ জাতীয় কিছু।

তাদের বলা হবে: যদি তোমরা বান্দার ক্রোধ ও বান্দার চেহারা উদ্দেশ্য করো, তবে এর সমতুল্য হলো তোমাদেরকে বলা হবে: দৃষ্টি (বাসার) বোধগম্য নয়, কেবল সেইটুকুই যা চোখের মণি (শাহমাহ) দ্বারা হয়; এবং শ্রবণ (সাম্‘) বোধগম্য নয়, কেবল সেইটুকুই যা কর্ণকুহর (সিম্মাখ) দ্বারা হয়; এবং কথা (কালাম) বোধগম্য নয়, কেবল সেইটুকুই যা ঠোঁটদ্বয় ও জিহ্বা দ্বারা হয়; এবং ইচ্ছা (ইরাদা) বোধগম্য নয়, কেবল সেইটুকুই যা কোনো উপকার লাভের জন্য বা কোনো ক্ষতি দূর করার জন্য হয়; অথচ তোমরা রবের জন্য শ্রবণ, দৃষ্টি, কথা ও ইচ্ছাকে বান্দার গুণাবলীর বিপরীতভাবে প্রমাণ করো।

অতএব, যদি তোমরা যা প্রমাণ করো তা বান্দার গুণাবলীর অনুরূপ হয়, তবে তোমাদের উপর সবকিছুর ক্ষেত্রে সাদৃশ্য আরোপ করা (তামসীল) আবশ্যক হয়ে যাবে। আর যদি তোমরা তা আল্লাহ তাআলার মহিমার সাথে মানানসই পদ্ধতিতে, সৃষ্টিকুলের গুণাবলীর সাথে সাদৃশ্য আরোপ করা (মুমাসালাহ) ব্যতীত প্রমাণ করো, তবে তোমরা এই সুনির্দিষ্ট পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে সব গুণাবলীই প্রমাণ করো; কারণ এক সিফাত (গুণ) ও অন্য সিফাতের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; কেননা তোমরা যা অস্বীকার করেছ...।

গুণাবলির (সিফাত) ক্ষেত্রে, আপনারা যা সাব্যস্ত করেছেন, তার অনুরূপ বিষয় আপনাদের জন্য আবশ্যক হয়ে যায়। সুতরাং, হয় আপনারা সবগুলোকে বাতিল (তা'তীল) করবেন—যা অসম্ভব (মুমতানি'); অথবা আপনারা সেগুলোকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ (তামসীল) করবেন—যা অসম্ভব; অথবা আপনারা সবগুলোকে এমনভাবে সাব্যস্ত করবেন যা তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট (ইয়াখতাস্সু), যেখানে অন্য কেউ তাঁর অনুরূপ নয় (লা ইউমা-সিলুহু)।

আর এই অবস্থায়, একটি গুণ ও অন্য গুণের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না। সুতরাং, সাদৃশ্য (তাশবীহ) ও দৈহিকতা (তাজসীম) থেকে পলায়নের উদ্দেশ্যে একটিকে সাব্যস্ত করা এবং অন্যটিকে অস্বীকার করার মাধ্যমে উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করা একটি বাতিল (বাতিলুন) বক্তব্য, যা সমজাতীয় দু'টি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করা এবং দু'টি মতবাদের মধ্যে স্ববিরোধিতা (তানাক্কুয) সৃষ্টি করে।

যদি তারা বলে: যুক্তির প্রমাণ (দালীলুল আকল) একটির উপর প্রমাণ পেশ করে, অন্যটির উপর নয়—যেমন বলা হয়: এটি জীবন (আল-হায়াত), জ্ঞান (আল-ইলম) ও ইচ্ছাশক্তির (আল-ইরাদা) উপর প্রমাণ পেশ করে; কিন্তু সন্তুষ্টি (আর-রিদা), ক্রোধ (আল-গাদাব) এবং এ জাতীয় বিষয়ের উপর নয়।

এর জবাব কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া যায়:

(প্রথমত): প্রমাণের অনুপস্থিতি, যার উপর প্রমাণ পেশ করা হয় তার অনুপস্থিতিকে আবশ্যক করে না। সুতরাং, ধরে নিন যে যুক্তির মাধ্যমে সেগুলোর কোনো একটির সাব্যস্ততা জানা যায়নি, তবুও যুক্তির মাধ্যমে তার অস্বীকারও জানা যায় না, শ্রবণ (সাম') দ্বারাও নয়। অতএব, তা অস্বীকার করা জায়েয নয়; বরং তার সাব্যস্ততার উপর যদি কোনো প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে তা সাব্যস্ত করা ওয়াজিব। অন্যথায়, সে বিষয়ে নীরব থাকতে হবে (তাওয়াক্কুফ)।

(দ্বিতীয়ত): বলা যায় যে, তাঁর ভালোবাসা (হুব্ব), ঘৃণা (বুগ্দ), হিকমত (প্রজ্ঞা), রহমত (দয়া) এবং তাঁর অন্যান্য গুণাবলির উপর যুক্তির প্রমাণ (দালীলুল আকল) প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব; যেমনটি তাঁর ইচ্ছার (মাশীআহ) উপর প্রতিষ্ঠা করা হয়, যা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

(তৃতীয়ত): বলা যায় যে, শ্রবণ (সাম') সেগুলোর উপর প্রমাণ পেশ করেছে এবং যুক্তি তা অস্বীকার করে না। সুতরাং, বিরোধিতামুক্ত (আল-মুআরিদ) প্রমাণের উপর আমল করা ওয়াজিব।

যদি তারা পুনরায় বলে: বরং যুক্তি তা অস্বীকার করে; কারণ এই গুণাবলি দৈহিকতাকে (তাজসীম) আবশ্যক করে, আর যুক্তি দৈহিকতাকে অস্বীকার করে।

তাকে বলা হবে: আপনি যে গুণাবলি অস্বীকার করেন, সেগুলোর ক্ষেত্রে বক্তব্য ঠিক সেই গুণাবলির ক্ষেত্রে বক্তব্যের মতোই, যা আপনি সাব্যস্ত করেন। সুতরাং, যদি এটি আবশ্যক করে... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)

[যদি একটি] দেহবাদের দিকে নিয়ে যায়, তবে অন্যটিও অনুরূপ। আর যদি [একটি] দেহবাদের আবশ্যক না করে, তবে অন্যটিও অনুরূপ। সুতরাং, দাবিদারের এই দাবি যে উভয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে এই ভিত্তিতে যে, একটি সাদৃশ্য আরোপ (তাশবীহ) অথবা দেহবাদকে (তাজসীম) আবশ্যক করে, কিন্তু অন্যটি করে না—এটি হলো দুটি সমজাতীয় বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি করা এবং দুটি পরস্পর বিরোধী বিষয়কে (নাক্বীদাইন) একত্রিত করা। কারণ, সে যা একটিতে অস্বীকার করেছে, তা অন্যটিতে সাব্যস্ত করেছে; আর যা একটিতে সাব্যস্ত করেছে, তা অন্যটিতে অস্বীকার করেছে। ফলে সে দুটি পরস্পর বিরোধী বিষয়কে একত্রিত করে।

আর এই কারণেই গবেষকগণ (মুহাক্কিকুন) বলেছেন: যে কেউ কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত আসমা (নামসমূহ) ও সিফাত (গুণাবলী) থেকে কোনো কিছু অস্বীকার করে, সে অনিবার্যভাবে স্ববিরোধী (মুতানাক্বিদ)। কারণ, সে যা অস্বীকার করেছে, তার অস্বীকারের যে যুক্তি, ঠিক সেই একই যুক্তি তার সাব্যস্তকৃত বিষয়ের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। যদি অস্বীকারের ক্ষেত্রে যুক্তির প্রমাণ সঠিক হয়, তবে সবকিছুর অস্বীকার আবশ্যক হবে। আর যদি তা না হয়, তবে এর কোনো কিছুই অস্বীকার করা আবশ্যক নয়। সুতরাং, কোনো কিছু সাব্যস্ত করা এবং তার অনুরূপ বিষয়কে অস্বীকার করা একটি বাতিল স্ববিরোধিতা।

অতঃপর যদি মু'তাযিলী বলে: নিশ্চয়ই সিফাতসমূহ (গুণাবলী) দেহবাদের (তাজসীম) প্রমাণ বহন করে; কারণ সিফাতসমূহ হলো আরদ (Accidents), যা কেবল দেহের সাথেই বিদ্যমান থাকে। এই কারণেই তারা আসমা (নামসমূহ) নয়, বরং সিফাতসমূহের নসগুলোর (টেক্সটগুলোর) তা'বীল (ব্যাখ্যা) করেছে।

তাকে বলা হবে: আসমা-এর ক্ষেত্রেও তোমার জন্য একই বিষয় আবশ্যক হবে। কারণ, তুমি যা দিয়ে প্রমাণ করেছ যে, যার জীবন (হায়াত), জ্ঞান (ইলম) ও ক্ষমতা (কুদরাত) আছে, সে কেবল দেহ ছাড়া অন্য কিছু হতে পারে না—তোমার প্রতিপক্ষও ঠিক তা দিয়েই প্রমাণ করবে যে, আল-আলীম (মহাজ্ঞানী), আল-ক্বাদীর (মহাক্ষমতাবান), আল-হায়্য (চিরঞ্জীব) কেবল দেহ ছাড়া অন্য কিছু হতে পারে না।

সুতরাং তোমাকে বলা হবে: একজন চিরঞ্জীব (হায়্য), মহাজ্ঞানী (আলীম), মহাক্ষমতাবানকে (ক্বাদীর) সাব্যস্ত করা হয় দেহবাদকে আবশ্যক করবে, নতুবা আবশ্যক করবে না। যদি তা আবশ্যক করে, তবে তোমার জন্য দেহকে সাব্যস্ত করা আবশ্যক হবে। ফলে উভয় অনুমিতিতেই তার দর্শন সীমিত হবে না। আর যদি তা আবশ্যক না করে, তবে বলা সম্ভব যে, নিশ্চয়ই জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরাত) ও ইচ্ছা (ইরাদা) সাব্যস্ত করা দেহবাদকে আবশ্যক করে না। যদি এটি আবশ্যক না করে, তবে ওটিও আবশ্যক করবে না। আর যদি এটি আবশ্যক করে, তবে ওটিও আবশ্যক করবে। সুতরাং, উভয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আর যদি সে পার্থক্য করে, তবে তা সুস্পষ্ট স্ববিরোধিতা (তানাক্বুদুন জালিয়্যুন)।

অতঃপর যদি জাহমী, কারমাতী এবং তাদের সাথে একমত দার্শনিক বলে: আমি নামসমূহকে অস্বীকার করি...

এবং সিফাতসমূহ (গুণাবলি) সহ। তাকে বলা হবে: আপনার পক্ষে সকল আসমা (নাম) অস্বীকার করা সম্ভব নয়; কেননা আপনি যা সাব্যস্ত করেন, সে বিষয়ে অন্তরের ইঙ্গিত এবং জিহ্বার প্রকাশ অপরিহার্য। যদি আপনি বলেন: (তিনি) সুপ্রতিষ্ঠিত (ছাবিত), বিদ্যমান (মাওজুদ), নিশ্চিত (মুহাক্কাক), জ্ঞাত (মা'লুম), চিরন্তন (ক্বাদীম), অপরিহার্য (ওয়াজিব)। আপনি যা-ই বলুন না কেন, আপনি তাকে নাম দিয়েছেন।

ধরে নিন যে আপনি আপনার জিহ্বা দিয়ে উচ্চারণ করছেন না: হয় আপনি আপনার অন্তর দিয়ে একজন বিদ্যমান (মাওজুদ), অপরিহার্য (ওয়াজিব), চিরন্তন (ক্বাদীম) সত্তাকে সাব্যস্ত করবেন, অথবা আপনি তাকে সাব্যস্ত করবেন না। যদি আপনি তাকে সাব্যস্ত না করেন, তবে অস্তিত্ব একজন অস্তিত্বদাতা (মুজিদ), অপরিহার্য (ওয়াজিব), চিরন্তন (ক্বাদীম) সত্তা থেকে শূন্য হয়ে যাবে। এবং তখন সকল বিদ্যমান বস্তু হবে নবসৃষ্ট (মুহদাছ) ও সম্ভাব্য (মুমকিন)। আর অনিবার্যভাবে (বিদ্ব-ইদতিরা'র) জানা যায় যে, নবসৃষ্ট (মুহদাছ) ও সম্ভাব্য (মুমকিন) বস্তু চিরন্তন (ক্বাদীম) ও অপরিহার্য (ওয়াজিব) সত্তা ছাড়া অস্তিত্ব লাভ করতে পারে না। সুতরাং আপনার তাকে অস্বীকার করা, তাকে সাব্যস্ত করার অনিবার্য ফল (মুস্তালজিম)। অতঃপর এটিই হলো সুস্পষ্ট কুফর (অবিশ্বাস) এবং তা'তীল (আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার), যা কোনো বিবেকবান ব্যক্তি বলতে পারে না।

আর যদি আপনি বলেন: আমি আমার মনে এ বিষয়ে চিন্তা আনি না এবং আমার জিহ্বা দিয়েও এ বিষয়ে উচ্চারণ করি না। আপনাকে বলা হবে: জ্ঞান থেকে আপনার অন্তরের বিমুখতা (ই'রায) এবং উচ্চারণ থেকে আপনার জিহ্বার বিরত থাকা বাস্তবতাকে উল্টে দেয় না এবং বিদ্যমান বস্তুসমূহের অনুপস্থিতি প্রমাণ করে না; কারণ যা সত্য, বিদ্যমান (মাওজুদ) এবং আপনার সত্তায় সুপ্রতিষ্ঠিত (ছাবিত), তা তেমনই থাকবে—আপনি তা জানুন বা না জানুন, স্মরণ করুন বা ভুলে যান। আর এটি আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে অজ্ঞতা (জাহল), আল্লাহর যিকির (স্মরণ) থেকে গাফিলতি (উদাসীনতা), তাঁর থেকে বিমুখতা (ই'রায) এবং তাঁকে অস্বীকার করা (কুফর) ছাড়া অন্য কিছু প্রমাণ করে না। আর এর অর্থ এই নয় যে, তিনি স্বয়ং সত্য, বিদ্যমান (মাওজুদ) নন এবং তাঁর জন্য আসমাউল হুসনা (সুন্দরতম নামসমূহ) ও সিফাতুল উলা (সর্বোচ্চ গুণাবলি) নেই।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটিই হলো ক্বারামিতাহ বাত্বিনিয়্যাহ (গুপ্তবাদী ক্বারামিতাহ) এবং মুআত্তিলাহ দাহরিয়্যাহ (বস্তুবাদী অস্বীকারকারী)-দের চরম পরিণতি—যে তারা অজ্ঞতার অন্ধকারে (জহল) এবং কুফরের ভ্রষ্টতায় নিমজ্জিত থাকে; তারা আল্লাহকে চেনে না এবং তাঁকে স্মরণও করে না। তাঁর (আল্লাহর) এবং তাঁর আসমা ও সিফাত অস্বীকার করার পক্ষে তাদের কোনো প্রমাণ নেই; কারণ এই ব্যক্তি (পূর্বের উদাহরণে) অস্বীকারের ব্যাপারে নিশ্চিত ছিল, কিন্তু তারা (ক্বারামিতাহ) নিশ্চিত নয় এবং অস্বীকারের পক্ষে তাদের কোনো প্রমাণও নেই; আর তারা তাঁর আসমা (নামসমূহ) ও আয়াতসমূহ (নিদর্শনাবলি) থেকে বিমুখ হয়েছে এবং তাঁর সম্পর্কে অজ্ঞ (জাহিল) হয়ে গেছে; তাঁকে অস্বীকারকারী (কাফির), তাঁর স্মরণ থেকে উদাসীন (গাফিল); তাঁর মা'রিফাত (জ্ঞান), তাঁর ভালোবাসা এবং তাঁর ইবাদত থেকে তাদের অন্তর মৃত।

অতঃপর যখন তারা তাদের ধারণা অনুযায়ী ‘তাশবীহ’ (সাদৃশ্য আরোপ) ও ‘তাজসীম’ (দেহবাদ)-এ পতিত হওয়া থেকে বাঁচার জন্য এরূপ করে, তখন তাদের বলা হয়: তোমরা যা থেকে পলায়ন করেছ, তোমরা যার দিকে পলায়ন করেছ তা তার চেয়েও মন্দ। কেননা, সৃষ্টিকর্তার (আস-সানি‘) প্রতি কোনো না কোনোভাবে স্বীকারোক্তি প্রদান করা তাঁকে অস্বীকার করার চেয়ে উত্তম। উপরন্তু, এই দৃশ্যমান জগৎ— যেমন আকাশ ও পৃথিবী— যদি ‘কাদীম’ (অনাদি) ও ‘ওয়াজিবুন বি-নাফসিহি’ (স্বয়ং-অস্তিত্বশীল) হয়, তবে তোমরা দৃশ্যমান দেহকে ‘কাদীম’ ও ‘ওয়াজিবুন বি-নাফসিহি’ বানিয়ে দিলে। আর এটি তোমরা যা থেকে পলায়ন করেছ তার চেয়েও মন্দ।

আর যদি তা ‘কাদীম’ ও ‘ওয়াজিবুন বি-নাফসিহি’ না হয়, তবে আবশ্যক যে তার জন্য একজন ‘কাদীম’ ও ‘ওয়াজিবুন বি-নাফসিহি’ সৃষ্টিকর্তা থাকতে হবে। আর তখন তাঁর পরিচয় ও আলোচনা স্পষ্ট হয়ে যায় যে, অন্তর ও জিহ্বা দ্বারা রবের (আল্লাহর) অস্তিত্বকে সাব্যস্ত করা এমন এক সত্য, যাতে শ্রুতি (সাম‘আন) ও যুক্তি (আক্ব্লান) উভয় দিক থেকেই কোনো সন্দেহ নেই। যদি তা (রবের অস্তিত্ব সাব্যস্ত করা) তোমাদের কথিত ‘তাশবীহ’ ও ‘তাজসীম’-কে আবশ্যক করে, তবে সত্যের আবশ্যিক পরিণতিও সত্য। আর যদি তা এটিকে আবশ্যক না করে, তবে তোমরা এই কালাম (যুক্তিতর্ক) ছাড়াই তাঁর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করতে পারতে।

সুতরাং, অস্বীকারকারীদের (আন-নুফাত) স্ববিরোধিতা প্রকাশ পেল যে কীভাবে প্রমাণাদি তাদের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয়েছে। আর যারা কিছু সিফাত (গুণাবলি) সাব্যস্ত করে কিন্তু কিছু করে না, তাদেরও স্ববিরোধিতা প্রকাশ পেল।

যদি অস্বীকারকারীরা (আন-নুফাত) বলে: আমরা সিফাতসমূহকে কেবল এই কারণে অস্বীকার করেছি যে, জগৎ-এর ‘হুদূস’ (সৃষ্ট হওয়া/নশ্বরতা) এবং সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য আমাদের যে দলিল, তা সিফাতসমূহকে অস্বীকার করার প্রমাণ দেয়। কেননা, আমরা সৃষ্টিকর্তাকে সাব্যস্ত করেছি জগতের ‘হুদূস’ দ্বারা। আর জগতের ‘হুদূস’ আমরা সাব্যস্ত করেছি দেহসমূহের (আল-আজসাম) ‘হুদূস’ দ্বারা। আর দেহসমূহের ‘হুদূস’ আমরা সাব্যস্ত করেছি সেই সিফাতসমূহের ‘হুদূস’ দ্বারা, যা হলো ‘আ‘রাদ’ (আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্য/Accidents)। অথবা তারা বলল: আমরা সেগুলোর (দেহসমূহের) ‘হুদূস’ সাব্যস্ত করেছি সেই কর্মসমূহের (আল-আফ‘আল) ‘হুদূস’ দ্বারা, যা হলো গতি (আল-হারাকাত)।

আর যা সেগুলোকে গ্রহণ করে, তা সেগুলো থেকে মুক্ত নয়। আর যা ‘হাওয়াদিস’ (নশ্বর বিষয়াদি) থেকে মুক্ত নয়, তা নিজেই ‘হাদিস’ (নশ্বর)। অথবা (তারা বলল): আগমন (আল-মাজিয়), উপস্থিত হওয়া (আল-ইত্ইয়ান) এবং অবতরণের (আন-নুযূল) পূর্বে যা ছিল, তা গতি দ্বারা গুণান্বিত ছিল। আর যা গতি দ্বারা গুণান্বিত, তা গতি অথবা তার বিপরীত স্থবিরতা (আস-সুকূন) থেকে মুক্ত নয়। আর যা ‘হাওয়াদিস’ থেকে মুক্ত নয়, তা নিজেই ‘হাদিস’। সুতরাং, যখন দেহসমূহের ‘হুদূস’ প্রমাণিত হলো, তখন আমরা বললাম: ‘মুহদাস’ (সৃষ্ট বস্তুর) জন্য অবশ্যই একজন ‘মুহদিস’ (সৃষ্টিকর্তা) থাকা আবশ্যক।

আর এভাবেই আমরা সৃষ্টিকর্তাকে সাব্যস্ত করেছি।