ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৪০-৪৪৪

যার মাধ্যমে তারা সন্তুষ্টি (রিদওয়ান) ও সরাসরি দর্শন (মুআয়ানা) লাভের অধিকারী হয়েছে। সুতরাং, তাদের ক্ষেত্রে (আল্লাহকে) দেখা (রুইয়াত) সাব্যস্ত হয়েছে 'ত্বর্দ' (অন্তর্ভুক্তি) ও 'আকস' (বিপরীতকরণ) উভয় বিবেচনার ভিত্তিতে। আর এটি একটি বিস্তৃত অধ্যায়; যদি আমরা এটিকে শেষ না করি, তবে এটি শেষ হবে না।

যদি বলা হয়: ব্যাপকতার নির্দেশিকা (দালালাতুল উমুম) দুর্বল; কারণ বলা হয়েছে যে, অধিকাংশ ব্যাপকতাই (আল-উমুমাত) নির্দিষ্টকৃত (মাখসূসাহ)। এবং কেউ কেউ বলেছেন: "তিনি সকল বিষয়ে অবগত" وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ তাঁর এই উক্তিটি ছাড়া আর কোনো সাধারণ শব্দ (লাফয আম্ম) নেই। আর কিছু লোক তো ব্যাপকতার নির্দেশিকাকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করেছে।

আমরা বলব: কিন্তু `তাৎপর্যগত ও যৌক্তিক ব্যাপকতার নির্দেশিকা` (দালালাতুল উমুম আল-মা'নাবী আল-'আক্বলী) – আমার জানামতে উম্মাহর কেউ তা অস্বীকার করেনি; বরং কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তিও নয়, আর এটি অস্বীকার করা সম্ভবও নয়। তবে যদি তারা `বিশুদ্ধ যাহিরী মতাবলম্বীদের` (আহলুয যাহির আস-সার্ফ) অন্তর্ভুক্ত হয়, যারা অর্থ বা তাৎপর্যকে বিবেচনা করে না, যেমন যারা এটিকে অস্বীকার করে তাদের অবস্থা। কিন্তু এই লোকেরা শব্দের ব্যাপকতাকে অস্বীকার করে না; বরং এটিই তাদের কাছে মূল ভিত্তি (আল-উমদাহ)। আর তারা সাধারণ শব্দগুলোর অর্থের ব্যাপকতাকেও অস্বীকার করে না; অন্যথায় তারা হয়তো কেবল এই বিষয়টি অস্বীকার করতে পারে যে, বিমূর্ত অর্থগুলোর ব্যাপকতা অন্যের বক্তব্য থেকে বোঝা যায়।

সুতরাং, আমরা এমন কাউকে জানি না যে `শাব্দিক ও তাৎপর্যগত` উভয় প্রকার ব্যাপকতাকেই অস্বীকার করেছে। আর আমরা উভয়টির মাধ্যমেই ব্যাপকতাকে প্রতিষ্ঠিত করেছি। ফলে তাৎপর্যগত ব্যাপকতা (আল-উমুম আল-মা'নাবী) একটি ঐকমত্যের স্থান হিসেবে অবশিষ্ট থাকে; সামগ্রিকভাবে এটিকে অস্বীকার করা সম্ভব নয়। আর যে ব্যক্তি এটিকে অস্বীকার করে, সে নিজের জন্য বহু বস্তুর বিধান প্রতিষ্ঠা করার পথ বন্ধ করে দেয়; বরং সে তার বুদ্ধির সবচেয়ে বিশেষ বৈশিষ্ট্য—যা হলো সাধারণ সামগ্রিকতার ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত গ্রহণ—তার পথ বন্ধ করে দেয়। আর আমরা এই দৃষ্টিকোণ থেকেই ব্যাপকতাকে প্রতিষ্ঠিত করেছি। বরং, এই ধরনের ব্যাপকতা সম্পর্কে লোকেরা মতভেদ করেছে যে, এটিকে কি নির্দিষ্ট করা (তাখসীস) বৈধ? এ বিষয়ে দুটি প্রসিদ্ধ মত রয়েছে।

আর `শাব্দিক ব্যাপকতা` (আল-উমুম আল-লাফযী) সম্পর্কে বলতে গেলে, কোনো ইমাম বা সুপ্রতিষ্ঠিত মাযহাবের অধিকারী কোনো দলও এটিকে অস্বীকার করেনি।

এই জ্ঞান (বা মাসআলা) সম্পর্কে, এবং `প্রথম তিন যুগে` এমন কেউ ছিল না যে এটিকে অস্বীকার করত; বরং এর অস্বীকার শুরু হয় দ্বিতীয় শতাব্দীর পরে এবং তা প্রকাশ পায় তৃতীয় শতাব্দীর পরে। আর এর অস্বীকারের প্রধান কারণ হলো হয় `আহলুস সুন্নাহর` সেই অংশ যারা ক্ষমা (আফউ) হওয়াকে বৈধ মনে করেন। অথবা মুরজিয়াদের মধ্য থেকে এমন ব্যক্তি, যার মন সংকীর্ণ হয়ে গিয়েছিল যখন ওয়াঈদিয়্যাহ (ভীতি প্রদর্শনকারীরা) তাকে শাস্তির আয়াত ও হাদীসসমূহের ব্যাপকতা (উমূম) দিয়ে বিতর্ক করেছিল। ফলে এটি তাকে বাধ্য করেছিল যে সে ভাষা ও শরীয়তের ক্ষেত্রে ব্যাপকতা (আল-উমূম) অস্বীকার করে। সুতরাং এই অস্বীকারের মাধ্যমে তারা যেদিকে পলায়ন করেছিল, তাতে তারা এমন ব্যক্তির মতো হলো যে উত্তপ্ত বালু থেকে বাঁচতে আগুনে আশ্রয় নেয়।

যদি তারা `ওয়াঈদিয়্যাহদের` জন্য সঠিক উত্তরে পথ পেত: যে, কোনো আয়াতে শাস্তির (ওয়াঈদ) বিধান ব্যাপক (আম্ম) ও নিরঙ্কুশ (মুত্বলাক্ব) হলেও, তা অন্য আয়াতে সুনির্দিষ্ট (খাস) ও শর্তযুক্ত (ক্বাইদ) করা হয়েছে—যা সরল পদ্ধতির (সুন্নানুল মুস্তাক্বীমাহ) অনুসরণ করে—তবে তা নিরঙ্কুশ শাস্তিকে (ওয়াঈদ আল-মুত্বলাক্ব) শর্তযুক্ত করার মাধ্যমে, যার প্রতি শাস্তির হুমকি দেওয়া হয়েছে তার জন্য ক্ষমা (আফউ) বৈধ হওয়ার ক্ষেত্রে অধিকতর উপযোগী হতো, যদিও সে ব্যক্তি সুনির্দিষ্ট হয়।

এবং অন্যান্য উত্তরও রয়েছে। আর এটি সেই বিষয়টির বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়; কারণ লোকেরা ব্যাপকতা (আল-উমূম) এমনভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছে যা এই স্থানে উল্লেখ করার জন্য সংকীর্ণ। যদিও বলা যেতে পারে: বরং এর শব্দরূপ (সিগাহ) থেকে ব্যাপকতা (উমূম) অর্জনের জ্ঞান ভাষা, শরীয়ত এবং প্রথা (উরফ) অনুসারে অপরিহার্য (দারুরী)। আর যারা এটিকে অস্বীকার করে, তারা একটি ক্ষুদ্র দল, যাদের জন্য অপরিহার্য বিষয়াদি (দারুরিয়্যাত) অস্বীকার করা অথবা সেগুলোর জ্ঞান ছিনিয়ে নেওয়া বৈধ (সম্ভব); যেমনটি বৈধ (সম্ভব) হয়েছে তাদের ক্ষেত্রে যারা মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত) সংবাদসমূহের মাধ্যমে আবশ্যকীয় জ্ঞান এবং অন্যান্য অপরিহার্য জ্ঞানীয় বিষয়াদি অস্বীকার করেছে।

আর যে ব্যক্তি মেনে নিয়েছে যে ব্যাপকতা (আল-উমূম) প্রতিষ্ঠিত এবং তা একটি প্রমাণ (হুজ্জাহ), কিন্তু বলেছে: এটি দুর্বল, অথবা অধিকাংশ ব্যাপকতাই সুনির্দিষ্ট (মাখসূসাহ), এবং সংরক্ষিত (অব্যাহত) ব্যাপকতা একটি শব্দ বা কয়েকটি শব্দ ছাড়া আর কিছুই নয়। তাকে `প্রথমত` বলা হবে: এই প্রশ্নটির কোনো ভিত্তি (তাওজীহ) নেই; কারণ আপনি যে পরিমাণ উল্লেখ করেছেন, তা এর থেকে মুক্ত নয়: হয় তা ব্যাপকতা (উমূম) দ্বারা প্রমাণ পেশ করার ক্ষেত্রে বাধা হবে, অথবা বাধা হবে না। যদি তা বাধা হয়—

এটি হলো ওয়াকিফা (স্থগিতকারী) ও মুখাস্সিসা (নির্দিষ্টকারী)-দের মধ্য থেকে সাধারণতার অস্বীকারকারীদের মাযহাব। আর এটি একটি দুর্বল মতবাদ, যার সাথে (সাধারণত কেউ) নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করে না। আর যদি এটি ইস্তিদলাল (প্রমাণ গ্রহণ) থেকে বাধা প্রদানকারী নাও হয়, তবুও এটি একটি অর্থহীন কথা। এর সর্বোচ্চ ফল হলো এই দাবি করা যে: সাধারণতার দ্যোতনা অন্যান্য প্রকাশ্য অর্থসমূহের (যাওয়াহির) তুলনায় দুর্বল। কিন্তু এটি গ্রহণযোগ্য নয়; কারণ, যতক্ষণ পর্যন্ত মুখাস্সিস (নির্দিষ্টকারী) দলীল প্রতিষ্ঠিত না হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত আম (সাধারণ) বিধান অনুযায়ী আমল করা ওয়াজিব।

অতঃপর `দ্বিতীয়ত` বলা যায়: কে তোমাদের কাছে মেনে নিয়েছে যে, যে মুজাররাদ (অপ্রতিবন্ধক) সাধারণতার জন্য কোনো মুখাস্সিস (নির্দিষ্টকারী) প্রকাশ পায়নি, তা একটি দুর্বল দলীল? নাকি কে মেনে নিয়েছে যে, অধিকাংশ সাধারণতাই মাখসূসা (নির্দিষ্টকৃত)? নাকি কে বলে যে, আল্লাহর এই বাণী: তিনি সকল বিষয়ে মহাজ্ঞানী (بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) ছাড়া এমন কোনো সাধারণতা নেই যা নির্দিষ্টকৃত হয়নি?

নিশ্চয়ই এই কথাটি যদিও মুতাফাক্কিহা (ফিকহ চর্চাকারী)-দের মধ্য থেকে কিছু সর্দার ব্যক্তি বলে থাকেন এবং উসূলুল ফিকহ (ফিকহের মূলনীতি) নিয়ে আলোচনা করা কিছু মুতাকাল্লিম (কালাম শাস্ত্রবিদ)-এর কথায় পাওয়া যায়, তবুও এটি সবচেয়ে মিথ্যা ও নিকৃষ্টতম কথার অন্তর্ভুক্ত। আর যিনি এটি `প্রথমত` বলেছেন, তার সম্পর্কে ধারণা এই যে, তিনি কেবল এটাই বোঝাতে চেয়েছেন যে, ‘কুল্লি শাই’ (كل شيء - সকল কিছু) শব্দটির সাধারণতা নির্দিষ্টকৃত, তবে কিছু অল্প সংখ্যক স্থান ছাড়া। যেমন আল্লাহর বাণী: সে সবকিছুকে ধ্বংস করে দেবে (تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ), এবং তাকে সবকিছুই দেওয়া হয়েছে (وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ), আমরা তাদের জন্য সবকিছুর দরজা খুলে দিলাম (فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ)।

অন্যথায়, কোন বিবেকবান ব্যক্তি কিতাব ও সুন্নাহর সকল সাধারণতার সিগাহ (রূপ)-এর ক্ষেত্রে, আল্লাহর অন্যান্য কিতাবসমূহে, তাঁর নবীগণের কথায় এবং আরব-আজম নির্বিশেষে সকল উম্মতের সাধারণ কথায় এই দাবি করতে পারে? আর তুমি যখন কুরআন শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পাঠ করবে, তখন দেখতে পাবে যে, এর অধিকাংশ সাধারণতাই মাহফূযা (সংরক্ষিত), মাখসূসা (নির্দিষ্টকৃত) নয়। তুমি যদি কোনো সমষ্টির অন্তর্ভুক্ত সকল সদস্যের সাধারণতা বোঝাও, অথবা কোনো সামগ্রিক বস্তুর সকল অংশের সাধারণতা বোঝাও, অথবা কোনো সামগ্রিক বস্তুর সকল ক্ষুদ্রাংশের সাধারণতা বোঝাও—(সব ক্ষেত্রেই এটি প্রযোজ্য)।

অতএব, যখন তুমি আল্লাহর বাণী: সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) বিবেচনা করবে, তখন কি তুমি জগৎসমূহের (আলামীন) মধ্যে এমন কাউকে পাবে যার রব আল্লাহ নন? বিচার দিবসের মালিক (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ)—তাহলে কি বিচার দিবসে এমন কিছু আছে যা তিনি মালিকানাভুক্ত নন?

আল্লাহ? যাদের উপর ক্রোধ আপতিত হয়নি এবং যারা পথভ্রষ্টও নয় (১:৭)। তাহলে, যাদের উপর ক্রোধ আপতিত হয়েছে এবং যারা পথভ্রষ্ট, তাদের মধ্যে কি এমন কেউ আছে যার সেই অবস্থা—যে কারণে সে ক্রোধের শিকার বা পথভ্রষ্ট হয়েছে—তা পরিহার করা হবে না? মুত্তাকীদের জন্য পথনির্দেশ (২:২)। যারা গায়েবের প্রতি ঈমান আনে, সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে (২:৩) আয়াতটি। তাহলে, এই মুত্তাকীদের মধ্যে কি এমন কেউ আছে যে এই কিতাব দ্বারা হেদায়েত লাভ করেনি? আর যারা ঈমান আনে তার প্রতি যা আপনার উপর নাযিল করা হয়েছে এবং যা আপনার পূর্বে নাযিল করা হয়েছে (২:৪)।

আল্লাহ যা নাযিল করেছেন, তার মধ্যে কি এমন কিছু আছে যার প্রতি মুমিনগণ ঈমান আনেনি—সাধারণভাবেও নয়, বিশেষভাবেও নয়? তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হেদায়েতের উপর রয়েছে এবং তারাই সফলকাম (২:৫)। এই মুত্তাকীদের মধ্যে কি কেউ দুনিয়াতে হেদায়েত থেকে এবং আখিরাতে সফলতা থেকে বেরিয়ে গেছে?

এরপর তাঁর বাণী: নিশ্চয় যারা কুফরি করেছে (২:৬)। বলা হয়েছে: এটি এমন ‘আম (সাধারণ) যা মখসূস (নির্দিষ্ট)। আবার বলা হয়েছে: এটি ‘আহদ (নির্দিষ্ট পরিচিতি) বোঝানোর জন্য, সুতরাং এতে কোনো তাখসীস (নির্দিষ্টকরণ) নেই; কেননা, তাখসীস হলো শব্দের ‘উমুম (ব্যাপকতা) প্রতিষ্ঠিত হওয়ার একটি শাখা (পরবর্তী ধাপ)। আর এই কারণেই বহু ভুলকারী ভুল করে থাকে; তারা বিশ্বাস করে যে শব্দটি ‘আম (সাধারণ), এরপর তারা বিশ্বাস করে যে তা থেকে কিছু নির্দিষ্ট করা হয়েছে। অথচ যদি তারা গভীরভাবে চিন্তা করত, তবে তারা শুরুতেই জানতে পারত যে, যা তারা বাদ দিয়েছে, শব্দটি মূলত সেটিকে অন্তর্ভুক্তই করেনি। সুতরাং, ‘উমুমের শর্তাবলী ও তার প্রতিবন্ধকতার মধ্যে এবং বক্তার অভিপ্রায়ের মধ্যে অর্থের অন্তর্ভুক্তির শর্তাবলী ও তার প্রতিবন্ধকতার মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক।

এরপর তাঁর বাণী: তারা ঈমান আনবে না (২:৬)। যাদের দিকে সর্বনামটি ফিরে এসেছে, তাদের জন্য কি এটি একটি সংরক্ষিত ‘উমুম (ব্যাপকভাবে প্রযোজ্য) নয়? আল্লাহ তাদের অন্তরসমূহে এবং তাদের শ্রবণশক্তির উপর মোহর মেরে দিয়েছেন এবং তাদের দৃষ্টির উপর রয়েছে আবরণ (২:৭)। অন্তরসমূহ, শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিসমূহ এবং যার দিকে এই গুণটি সম্বন্ধিত করা হয়েছে, তার ক্ষেত্রে কি এটি এমন ‘উমুম (ব্যাপকতা) নয় যাতে কোনো তাখসীস (নির্দিষ্টকরণ) প্রবেশ করেনি? অনুরূপভাবে (وَلَهُمْ - এবং তাদের জন্য) এবং অনুরূপভাবে অন্যান্য আয়াতসমূহেও, যদি আপনি তাঁর এই বাণী পর্যন্ত গভীরভাবে চিন্তা করেন: হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো, যিনি তোমাদেরকে এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন (২:২১)। তাহলে, এই দ্বিতীয় ‘উমুম (ব্যাপকতা) থেকে কারা বেরিয়ে গেছে, যাদেরকে আল্লাহ তাঁর জন্য সৃষ্টি করেননি? আর এটি একটি বিস্তৃত অধ্যায়।

আর যদি তুমি কুরআনের আয়াতসমূহের উপর দিয়ে হেঁটে যাও, যেভাবে শিশুদেরকে শিক্ষা দেওয়া হয়, তবে তুমি বিষয়টি তেমনই পাবে। কেননা তিনি সুবহানাহু বলেছেন: বলো, আমি আশ্রয় প্রার্থনা করছি মানুষের রবের মানুষের মালিকের মানুষের ইলাহের (সূরা নাস, ১-৩)। এমন কোন মানুষ আছে যার রব আল্লাহ নন? নাকি তিনি তাদের মালিক নন? নাকি তিনি তাদের ইলাহ নন?

এরপর তাঁর বাণী: ওয়াসওয়াসুল খান্নাসের (আত্মগোপনকারী কুমন্ত্রণাদাতার) অনিষ্ট থেকে (সূরা নাস, ৪)। যদি এই নাম দ্বারা নির্দিষ্ট একজনকে বোঝানো হয়, তবে এতে কোনো ব্যাপকতা (উমুম) নেই। আর যদি এটি একটি প্রকার (জিনস) হয়, তবে তা ব্যাপক (আম্ম)। এমন কোন ওয়াসওয়াসুল খান্নাস আছে যা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাওয়া হয় না?

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: ফালকের (ঊষার) রবের কাছে (সূরা ফালাক, ১)। 'ফালক'-এর এমন কোন অংশ আছে, নাকি এমন কোন 'ফালক' আছে যার রব আল্লাহ নন? তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার অনিষ্ট থেকে (সূরা ফালাক, ২)। সৃষ্টিকুলের এমন কোন অনিষ্ট আছে যা থেকে আশ্রয় চাওয়া হয় না? এবং গ্রন্থিতে ফুঁকদানকারিণীদের অনিষ্ট থেকে (সূরা ফালাক, ৪)। গ্রন্থিতে ফুঁকদানকারী এমন কোন নারী আছে যা থেকে আশ্রয় চাওয়া হয় না?

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: এবং হিংসুক যখন হিংসা করে তার অনিষ্ট থেকে (সূরা ফালাক, ৫)। যদিও এর ব্যাপকতা (উমুম) নিয়ে একটি সূক্ষ্ম আলোচনা (বাহস দাকীক) রয়েছে, যা এই আলোচনার স্থান নয়।

এরপর 'সূরাতুল ইখলাস'-এ চারটি ব্যাপকতা (উমুমাত) রয়েছে: তিনি কাউকে জন্ম দেননি (সূরা ইখলাস, ৩)—কারণ এটি সকল প্রকার জন্ম দেওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে। অনুরূপভাবে এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি (সূরা ইখলাস, ৩)। অনুরূপভাবে এবং তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই (সূরা ইখলাস, ৪)—কারণ এটি প্রত্যেককে এবং 'কুফু' (সমকক্ষতা)-এর সংজ্ঞায় যা কিছু অন্তর্ভুক্ত হয়, তার সবকিছুকে ব্যাপক করে। এর কোনো কিছুর মধ্যে কি কোনো বিশেষত্ব (খুসূস) আছে?

এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো কালিমাতুল ইখলাস, যা ইসলামের অনুসারীদের কাছে অন্য যেকোনো কথার চেয়ে অধিক পরিচিত। আর তা হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই) এই কালিমা। এই ব্যাপকতায় কি কখনো কোনো বিশেষত্ব (খুসূস) প্রবেশ করেছে?

সুতরাং, এরপরেও যে ব্যক্তি বলে: 'এমন কোনো ব্যাপক (আম্ম) বিষয় নেই যা বিশেষিত (খাস) করা হয়নি, অমুক অমুক বিষয় ছাড়া'—সে হয় চরম অজ্ঞতার মধ্যে আছে, নতুবা তার অভিব্যক্তিতে চরম ত্রুটি রয়েছে। কারণ আমি মনে করি, সে কেবল এই অর্থই করতে চেয়েছে যে: 'এমন কিছু বাক্য আছে যা সবকিছুকে ব্যাপক করে'—যদিও এই ব্যাখ্যা করা হলেও তার এই বক্তব্য সঠিক (মুস্তাকীম) নয়।