ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৭০-৪৭৪

দুটি বিষয়:

হয় তারা তাঁকে এমনভাবে বর্ণনা করে যা তাঁর অস্তিত্বহীনতা ও গুণাবলী অস্বীকার (তা'তীল) আবশ্যক করে তোলে। ফলে তারা তাঁকে অস্বীকার করে, যদিও তারা তাঁকে স্বীকার করে। এভাবে তারা—তাদের বক্তব্য অনুসারে—স্বীকার ও অস্বীকারের, এবং নফি (নেতিবাচকতা) ও ইসবাতের (ইতিবাচকতা/প্রতিষ্ঠার) মধ্যে সমন্বয় ঘটায়। আর তাদের কেউ কেউ স্পষ্ট করে বলে যে দুটি বিপরীত বস্তুর (নাক্বীদাইন) মধ্যে সমন্বয় বৈধ, এবং তারা বলে: 'নিশ্চয় এটিই হলো তাহক্বীক্ব (চূড়ান্ত উপলব্ধি) ও ইরফানের (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) পরাকাষ্ঠা।'

অথবা তারা তাঁকে এমনভাবে বর্ণনা করে যা আবশ্যক করে যে তিনি সৃষ্টিকুলের (মাখলুকাত) মূল সত্তা, অথবা সেগুলোর অংশ, অথবা সেগুলোর গুণাবলী। আর এটিও আবশ্যক করে যে তারা স্রষ্টার অস্তিত্বহীনতা এবং সৃষ্টিকর্তার গুণাবলী অস্বীকারের (তা'তীল) কথা বলে; যদিও তারা তাঁর (আল্লাহর) অস্তিত্বের স্বীকার করে, এমনকি যদি তারা তাঁকেই (সেই সৃষ্টিকুলকেই) আল্লাহ বানিয়ে দেয়।

অতঃপর তারা সৃষ্টিকুলের মধ্যে সৃষ্ট বস্তুর রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) ক্ষেত্রে বৈপরীত্য খুঁজে পায়। ফলে তারা দুটি বিপরীত বস্তুর মধ্যে সমন্বয়ের কথা বলে—যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। আর তারা প্রতিমা পূজার বৈধতা দিতে পারে, এবং বলতে পারে যে প্রতিমা পূজকরাও সত্যের উপর আছে, এবং বাছুর পূজকরাও সত্যের উপর আছে, আর কখনোই আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করা হয়নি; কারণ তাদের মতে 'অন্য' (غير) বলে কিছু নেই; বরং অস্তিত্ব (আল-উজুদ) একটিই।

আর তারা তাঁর দিকে দাওয়াত (আহ্বান) দেওয়া অসম্ভব বলে মত দেয়, এবং (একই সাথে বলে) যে তাঁর নৈকট্য লাভ করা ও তাঁর কাছে পৌঁছা সম্ভব। আর তারা বলে: 'যা শুরুতে অনুপস্থিত ছিল না, তাকে কিভাবে গন্তব্যের দিকে আহ্বান করা হবে? বরং তিনি (আল্লাহ) তো আহ্বানকারীরই মূল সত্তা, তাহলে সে কিভাবে নিজের দিকে নিজেকে আহ্বান করবে?'

আর জাহমিয়্যাদের নিন্দা ও তাদের কাফির ঘোষণার (তাকফীর) বিষয়ে সালাফ ও ইমামগণের বক্তব্য প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান।

আর এই লোকেরা এবং যারা তাদের কিছু বক্তব্যের সাথে একমত পোষণ করে—যা (আল্লাহর সাথে) সাক্ষাতের (লিক্বা) বাস্তবতা অস্বীকার করে—তারা 'লিক্বা' (সাক্ষাৎ) শব্দটির তা'বীল (ব্যাখ্যা) করে এই অর্থে যে, এর দ্বারা তাদের রবের প্রতিফলের (জাযা) সাথে সাক্ষাৎ উদ্দেশ্য। আর তারা বলে যে প্রতিদান দেখা যেতে পারে, যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণীতে রয়েছে:

وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

(আর তারা বলে, 'তোমরা যদি সত্যবাদী হও, তবে এই প্রতিশ্রুতি কখন আসবে?')

قُلْ إنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ

(বলুন, 'জ্ঞান তো কেবল আল্লাহর কাছেই আছে, আর আমি তো একজন স্পষ্ট সতর্ককারী মাত্র।')

فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي

(অতঃপর যখন তারা তা (প্রতিফল) নিকটবর্তী দেখবে, তখন কাফিরদের মুখমণ্ডল মলিন হয়ে যাবে এবং বলা হবে, 'এটাই হলো সেই যা...)

...তোমরা যার দাবি করতে}। কেননা, رَأَوْهُ (তারা তা দেখল)-এর মধ্যে যে কর্মপদস্থ সর্বনাম (ضمير المفعول) রয়েছে, তা 'আল-ওয়া'দ' (প্রতিশ্রুতি)-এর দিকে প্রত্যাবর্তনশীল। আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'আল-মাও‘ঊদ' (প্রতিশ্রুত বস্তু)। অর্থাৎ, যখন তারা প্রতিশ্রুত বস্তুটি দেখল, তখন কাফিরদের চেহারা মলিন হয়ে গেল (سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا)।

আর যে ব্যক্তি বলে যে এখানে সর্বনামটি আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তনশীল, তার এই উক্তি দুর্বল। আর যারা আল্লাহর সাক্ষাতের (لِقَاءِ اللَّهِ) পরিবর্তে কেবল 'প্রতিফলের সাক্ষাৎ' (لِقَاءَ الْجَزَاءِ) উদ্দেশ্য করে, তাদের উক্তির অসারতা কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ গভীরভাবে অনুধাবন করার পর অনিবার্যভাবে (بالِاضْطِرَارِ) সুস্পষ্ট হয়ে যায়। এর অসারতা কয়েকটি দিক থেকে প্রকাশ পায়:

(প্রথমত): এটি সাহাবা (رضي الله عنهم) ও তাবেঈনদের (رحمهم الله) থেকে বর্ণিত তাফসীরসমূহের (ব্যাখ্যা) পরিপন্থী।

(দ্বিতীয়ত): মুদাফ ইলাইহি (সম্বন্ধ পদ)-কে বিলুপ্ত করলে তার সাথে আনুষঙ্গিক প্রমাণাদি (قَرَائِنُ) যুক্ত থাকে। সুতরাং, অবশ্যই বক্তব্যের সাথে এমন কোনো ইঙ্গিত থাকতে হবে যা বিষয়টি স্পষ্ট করে দেয়। যেমনটি বলা হয়েছে আল্লাহর বাণী: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا (আর তুমি সেই জনপদকে জিজ্ঞাসা করো যেখানে আমরা ছিলাম)। যদি কোনো বক্তা সাধারণভাবে (مُطْلَقًا) বলে, 'আমি যায়দকে দেখলাম' অথবা 'আমি তার সাথে সাক্ষাৎ করলাম', কিন্তু এর দ্বারা সে তার পিতা বা তার গোলামের সাথে সাক্ষাৎ উদ্দেশ্য করে, তবে আরবী ভাষায় এটি সর্বসম্মতভাবে (بِلَا نِزَاعٍ) বৈধ নয়।

অথচ আল্লাহর সাক্ষাৎ (لِقَاءُ اللَّهِ) আল্লাহ তাআলার কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহতে বহু স্থানে সাধারণভাবে (مُطْلَقًا) উল্লেখ করা হয়েছে, যা এমন কোনো কিছুর সাথে যুক্ত নয় যা প্রমাণ করে যে 'আল্লাহর সাক্ষাৎ' দ্বারা তাঁর কোনো সৃষ্টির সাক্ষাৎ—তা প্রতিদান (جزاء) হোক বা অন্য কিছু—উদ্দেশ্য করা হয়েছে।

(তৃতীয়ত): যখন কোনো শব্দ কিতাবে বারবার উল্লেখ করা হয় এবং একই রূপে বারবার আবর্তিত হয়, অথচ সাধারণভাবে (إِطْلَاق) তার অর্থ ও দাবি যা, তা উদ্দেশ্য না হয়ে অন্য কিছু উদ্দেশ্য হয় এবং তা স্পষ্ট করা না হয়, তবে তা হবে 'তাদলীস' (প্রতারণা) ও 'তালবীস' (বিভ্রান্তি সৃষ্টি)। আল্লাহর কালামকে অবশ্যই তা থেকে পবিত্র রাখতে হবে। যে কালাম সম্পর্কে তিনি (আল্লাহ) সংবাদ দিয়েছেন যে, তা হলো অন্তরে যা আছে তার জন্য আরোগ্য (شفاء), মুমিনদের জন্য হেদায়েত ও রহমত, এবং তা মানুষের জন্য সুস্পষ্ট বর্ণনা (بيان)। আর তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, রাসূল (সা.) তা সুস্পষ্টভাবে (الْبَلَاغَ الْمُبِينَ) পৌঁছে দিয়েছেন এবং মানুষের জন্য তাদের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তা ব্যাখ্যা করেছেন। আর তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, এর ব্যাখ্যা করার দায়িত্ব তাঁরই (আল্লাহর) উপর এবং না... [অসমাপ্ত]

বলা যেতে পারে যে, বুদ্ধিবৃত্তিতে এমন কোনো প্রমাণ নেই যা এই অর্থের উদ্দেশ্যকে অসম্ভব করে তোলে—এটিই সেই প্রাসঙ্গিক প্রমাণ (ক্বারীনাহ) যা সম্বোধিত ব্যক্তিদেরকে এর মাধ্যমে বুঝতে সাহায্য করেছে; এর কারণ দুটি।

প্রথমত: বলা যেতে পারে যে, বুদ্ধিতে এমন কিছু নেই যা এর বিরোধী; বরং বুদ্ধিবৃত্তিক অপরিহার্যতা (আদ্-দারুরাহ আল-আক্বলিয়্যাহ) এবং বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণাদি (আল-বারাহীন আল-আক্বলিয়্যাহ) কুরআনের নির্দেশিত অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যেমন আল্লাহ বলেছেন: **আর যাদেরকে জ্ঞান দেওয়া হয়েছে, তারা দেখতে পায় যে, তোমার রবের পক্ষ থেকে তোমার প্রতি যা অবতীর্ণ করা হয়েছে, তা-ই সত্য।** (সূরা সাবা, ৩৪:৬)। আর কুরআনের নির্দেশিত অর্থের বিরোধী যে সকল বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তি (হুজ্জাহ) উল্লেখ করা হয়, মা'কূলাত (বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদি) সম্পর্কে যার ভালো অভিজ্ঞতা আছে তার কাছে তা হলো ভ্রান্ত সংশয় (শুবুহাত ফাসিদাহ); কিন্তু যে ব্যক্তি পূর্ণাঙ্গ বিবেচনা ছাড়া সেগুলোর অন্ধ অনুকরণ করে (তাকলীদ করে), তার কাছে নয়।

দ্বিতীয়ত: যদি ধরেও নেওয়া হয় যে, কুরআনের নির্দেশিত অর্থের বিরোধী কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণ (দলীল আক্বলী) বিদ্যমান, তবে তা হতো গোপন ও সূক্ষ্ম, যার ভিত্তি হতো দীর্ঘ, জটিল এবং বিতর্কিত ভূমিকাগুলোর (মুক্বাদ্দিমাত) উপর, যার মধ্যে জ্ঞানীদের মাঝে সর্বসম্মত কোনো ভূমিকা থাকত না। কারণ কুরআনের নির্দেশিত অর্থের বিরোধী যে সকল বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণ উল্লেখ করা হয়, সেগুলোর সবই ভ্রান্ত সংশয় (শুবুহাত ফাসিদাহ), যা এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত নয়।

আর এটা জানা কথা যে, সম্বোধনকারী (আল্লাহ)—যিনি খবর দিয়েছেন যে তিনি মানুষের জন্য সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর বাণী হলো সুস্পষ্ট বার্তা (বালাগুন মুবীন) ও মানুষের জন্য হেদায়েত (হুদা)—যদি তিনি তাঁর বাণীর মাধ্যমে এমন কিছু উদ্দেশ্য করেন যা তাঁর বাণী দ্বারা নির্দেশিত হয় না এবং এই ধরনের প্রাসঙ্গিক প্রমাণ (ক্বারীনাহ) ছাড়া যা বোঝা যায় না, তবে তিনি সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেননি এবং হেদায়েতও দেননি; বরং তিনি বিভ্রান্ত করেছেন (লাব্বাসা) এবং পথভ্রষ্ট করেছেন (আদাল্লা)। আর এটা এমন বিষয় যার থেকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে পবিত্র (তানযীহ) রাখা ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে মুসলিমগণ একমত। বরং সাধারণ সাহাবীগণ এবং ইমামগণও এর থেকে (আল্লাহ ও রাসূলকে পবিত্র রাখেন)।

চতুর্থত: মুত্তাফাকুন আলাইহি হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: **হে আল্লাহ! সকল প্রশংসা আপনারই, আপনি আসমানসমূহ, যমীন এবং এগুলোর মধ্যে যা কিছু আছে তার রব। আর সকল প্রশংসা আপনারই, আপনি আসমানসমূহ, যমীন এবং এগুলোর মধ্যে যা কিছু আছে তার ক্বাইয়্যূম (ধারণকারী ও তত্ত্বাবধায়ক)। আর সকল প্রশংসা আপনারই, আপনি আসমানসমূহ, যমীন এবং যারা এর মধ্যে আছে তাদের নূর (আলো)...**

সেগুলোর মধ্যে (আপনিই) সত্য, আপনার বাণী সত্য, আপনার সাক্ষাৎ সত্য, জান্নাত সত্য, জাহান্নাম সত্য, নবীগণ সত্য এবং মুহাম্মাদ সত্য। হে আল্লাহ! আপনার কাছেই আমি আত্মসমর্পণ করলাম, আপনার প্রতিই ঈমান আনলাম, আপনার উপরই ভরসা করলাম, আপনার দিকেই প্রত্যাবর্তন করলাম, আপনার কাছেই বিচার চাইলাম এবং আপনার সাহায্যেই বিতর্ক করলাম। হে আল্লাহ! আপনি আমাকে ক্ষমা করুন—যা আমি আগে করেছি ও যা পরে করব, যা আমি গোপন করেছি ও যা প্রকাশ করেছি এবং যা আপনি আমার চেয়েও বেশি জানেন। আপনিই আমার ইলাহ, আপনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই।} এবং অন্য এক বর্ণনায় আছে: আমি আপনার আশ্রয় চাই যেন আপনি আমাকে পথভ্রষ্ট না করেন; আপনিই সেই চিরঞ্জীব যিনি মৃত্যুবরণ করেন না, আর জিন ও মানুষ মৃত্যুবরণ করবে।

সুতরাং এই হাদীসে তাঁর (আল্লাহর) সাক্ষাৎ এবং জান্নাত ও জাহান্নামের মাঝে পার্থক্য করা হয়েছে। জান্নাত ও জাহান্নাম অনুগত ও অবাধ্যদের প্রতিফলকে অন্তর্ভুক্ত করে। অতএব, জানা গেল যে তাঁর সাক্ষাৎ জান্নাত ও জাহান্নামের সাক্ষাৎ নয়।

পঞ্চম: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একাধিক হাদীসে এমন বিষয় উল্লেখ করেছেন যা বান্দার তার রবের সাথে সাক্ষাৎকে স্পষ্ট করে দেয়। যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আদী ইবনু হাতিম (রা.) থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার সাথে আল্লাহ কথা বলবেন না, যখন তার ও আল্লাহর মাঝে কোনো পর্দা বা দোভাষী থাকবে না; তখন সে তার ডান দিকে তাকাবে, কিন্তু সে যা আগে পাঠিয়েছে তা ছাড়া আর কিছুই দেখতে পাবে না। সে তার বাম দিকে তাকাবে, কিন্তু সে যা আগে পাঠিয়েছে তা ছাড়া আর কিছুই দেখতে পাবে না। অতঃপর জাহান্নাম তার মুখোমুখি হবে। সুতরাং যে ব্যক্তি জাহান্নাম থেকে বাঁচতে সক্ষম, যদিও খেজুরের অর্ধেক অংশ দিয়েও হয়, সে যেন তা করে। আর যদি সে সক্ষম না হয়, তবে একটি উত্তম কথা দিয়ে হলেও (তা যেন করে)। এ ধরনের অন্যান্য হাদীসও রয়েছে।

ষষ্ঠ: যদি ‘আল্লাহর সাক্ষাৎ’ দ্বারা কিছু সৃষ্টিকে উদ্দেশ্য করা হতো—তা প্রতিফল হিসেবে হোক বা প্রতিফল ছাড়া—তাহলে তা দুনিয়া ও আখিরাতে সংঘটিত হতো। ফলে বান্দা সর্বদা তার রবের সাথে সাক্ষাৎকারী হতো। যেহেতু মুসলিমগণ ইসলাম ধর্মের অপরিহার্য জ্ঞান দ্বারা জানেন যে আল্লাহর সাক্ষাৎ মৃত্যু ছাড়া হয় না, তাই প্রমাণিত হয় যে ‘সাক্ষাৎ’ দ্বারা কিছু সৃষ্টির সাক্ষাৎ উদ্দেশ্য হওয়া বাতিল।

আর এটা জানা কথা যে আল্লাহ বহু সৃষ্টিকে প্রতিফল দিয়েছেন...

তাদের দুনিয়ার ভালো ও মন্দ কাজের প্রতিদান দিয়েছেন, যেমন তিনি নূহ, আদ, সামূদ ও ফিরআউনের কওমকে প্রতিদান দিয়েছেন; এবং যেমন তিনি নবীগণ ও তাঁদের অনুসারীদের প্রতিদান দিয়েছেন। কোনো মুসলিমই বলেননি যে, দুনিয়াতে এই বিষয়গুলোর সম্মুখীন হওয়াটাই আল্লাহর সাক্ষাৎ (লিক্বা’উল্লাহ)। যদি কোনো বক্তা বলেন যে, আল্লাহর সাক্ষাৎ হলো একটি বিশেষ প্রতিদান, যেমন জান্নাত অথবা জাহান্নাম, তবে তাকে বলা হবে: এই শব্দে (লিক্বা’উল্লাহ) কোনো বিশেষ সাক্ষাতের কথা নেই এবং এর পক্ষে কোনো প্রমাণও নেই। আর এই কথা বলাটা এমন বলার চেয়ে অধিক শ্রেয় নয় যে, আল্লাহ তাআলার সাক্ষাৎ হলো তাঁর কিছু ফেরেশতার সাক্ষাৎ অথবা কিছু শয়তানের সাক্ষাৎ এবং এ জাতীয় দুনিয়া ও আখিরাতে বিদ্যমান স্বেচ্ছাচারী দাবিগুলোর (তাহাক্কুমাত) মতো।

কারণ, এই শব্দটির দ্বারা কোনো একটি বিষয়কে নির্দিষ্ট করার প্রমাণ, অন্যটিকে নির্দিষ্ট করার প্রমাণের চেয়ে অধিক শ্রেয় নয়। সুতরাং এই ব্যাখ্যা বাতিল।

সপ্তম যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সাবী’): নিশ্চয়ই ‘আল্লাহর সাক্ষাৎ’ (লিক্বা’উল্লাহ) শব্দটি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো সাক্ষাতের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়নি—না আভিধানিক অর্থে (হাক্বীক্বাতান) আর না রূপক অর্থে (মাজাযান)। আর ‘যায়েদের সাক্ষাৎ’ (লিক্বা’উ যায়েদ) শব্দটি কখনোই অন্য কারো সাক্ষাতের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়নি; বরং যখনই এই শব্দটি উল্লেখ করা হয়, তখন এর দ্বারা কেবল উল্লিখিত ব্যক্তির সাক্ষাৎই উদ্দেশ্য হয়। কারণ, শব্দটির দ্বারা অন্য কিছু বোঝানো যায় না, ফলে তা অন্য কিছুর উপর প্রমাণ বহন করে না।

অষ্টম যুক্তি (আল-ওয়াজহুস সামিন): নিশ্চয়ই তাঁর বাণী: তিনিই তোমাদের প্রতি রহমত বর্ষণ করেন এবং তাঁর ফেরেশতাগণও; যাতে তিনি তোমাদেরকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনেন। আর তিনি মুমিনদের প্রতি পরম দয়ালু। যেদিন তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে, সেদিন তাদের অভিবাদন হবে ‘সালাম’। আর তিনি তাদের জন্য প্রস্তুত রেখেছেন মহৎ প্রতিদান (আজরান কারীমা)। [সূরা আল-আহযাব ৩৩:৪৩-৪৪]

যদি ‘সাক্ষাৎ’ (আল-লিক্বা’) তাঁর প্রতিদানের সাক্ষাৎ হতো, তবে তা হতো সেই মহৎ প্রতিদানের সাক্ষাৎ যা তাদের জন্য প্রস্তুত রাখা হয়েছে। আর যখন তিনি সংবাদ দিলেন যে তারা সেটির (প্রতিদানের) সাক্ষাৎ লাভ করবে, তখন এর পরে সেটির প্রস্তুতির (ই’দাদ) সংবাদ দেওয়া শোভনীয় হতো না। কারণ, প্রস্তুতির উদ্দেশ্য হলো (তাতে) পৌঁছানো। তাহলে উদ্দেশ্য হাসিলের পরে কীভাবে তিনি মাধ্যম সম্পর্কে সংবাদ দেবেন? এটি এমন এক দুর্বল (অস্পষ্ট) বিতর্ক, যা থেকে সাধারণ মানুষের বক্তব্যও সংরক্ষিত থাকে, সেখানে তো রাব্বুল আলামীনের (সৃষ্টিকুলের প্রতিপালকের) বক্তব্য আরও বেশি সংরক্ষিত। বিশেষত যখন সাক্ষাৎকে (আল-লিক্বা’) অভিবাদনের (তাহিয়্যাহ) সাথে যুক্ত করা হয়েছে। আর তা কেবল পরিচিত সাক্ষাতের ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে; কোনো সৃষ্ট নিয়ামত লাভের ক্ষেত্রে নয়।