ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫১০-৫১৪

সাহাবীগণের মধ্যে, কিতাব ও সুন্নাহর মধ্যেও এমন কোনো প্রমাণ নেই যা এর উপর নির্দেশ করে; বরং সহীহ নসসমূহ (নির্ভরযোগ্য দলীলসমূহ) এর অস্বীকৃতির উপরই অধিকতর প্রমাণ বহন করে। যেমন সহীহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে: আবু যর (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞেস করলাম, আপনি কি আপনার রবকে দেখেছেন? তিনি বললেন: (তিনি তো) নূর (আলো), আমি কীভাবে তাঁকে দেখব?।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: পবিত্র ও মহিমান্বিত তিনি, যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছেন মাসজিদুল হারাম থেকে মাসজিদুল আকসা পর্যন্ত, যার চারপাশকে আমরা বরকতময় করেছি, যাতে আমরা তাকে আমাদের কিছু নিদর্শন দেখাতে পারি। [সূরা আল-ইসরা ১৭:১] যদি তিনি তাঁকে স্বচক্ষে দেখাতেন, তবে সেটির উল্লেখ অধিকতর উপযুক্ত ছিল।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: তোমরা কি তাকে বিতর্ক করো যা সে দেখেছে সে বিষয়ে? [সূরা আন-নাজম ৫৩:১২]। সে তো তার রবের বড় বড় নিদর্শনাবলী দেখেছে। [সূরা আন-নাজম ৫৩:১৮] যদি তিনি তাঁকে স্বচক্ষে দেখতেন, তবে সেটির উল্লেখ অধিকতর উপযুক্ত ছিল।

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে: আর আমরা তোমাকে যে দর্শন করিয়েছি, তা কেবল মানুষের জন্য পরীক্ষা স্বরূপ করেছি এবং কুরআনে অভিশপ্ত বৃক্ষকেও। [সূরা আল-ইসরা ১৭:৬০] তিনি (ইবনে আব্বাস) বলেন, এটি ছিল চাক্ষুষ দর্শন (রু’ইয়া আইন), যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ইসরার রাতে দেখানো হয়েছিল।

আর এটি হলো ‘নিদর্শনসমূহের দর্শন’ (রু’ইয়া আল-আয়াত), কারণ তিনি মিরাজের রাতে যা স্বচক্ষে দেখেছিলেন, তা মানুষকে জানিয়েছিলেন। ফলে এটি তাদের জন্য পরীক্ষা ছিল, যখন একদল তাঁকে সত্য বলে মেনে নিয়েছিল এবং আরেক দল তাঁকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল। কিন্তু তিনি তাদের জানাননি যে তিনি তাঁর রবকে স্বচক্ষে দেখেছেন। আর মিরাজ সংক্রান্ত কোনো প্রমাণিত হাদীসে এর উল্লেখ নেই। যদি এমনটি ঘটত, তবে তিনি এর চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর মতো এটিও উল্লেখ করতেন।

আর সহীহ নসসমূহ (নির্ভরযোগ্য দলীলসমূহ) এবং উম্মাহর সালাফদের ঐকমত্য দ্বারা এটি প্রমাণিত যে, দুনিয়াতে কেউ আল্লাহকে স্বচক্ষে দেখতে পায় না, তবে আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দর্শন নিয়ে তাদের মধ্যে যে মতবিরোধ রয়েছে, তা ছাড়া। আর তারা (সালাফগণ) এই বিষয়ে একমত যে, মুমিনগণ কিয়ামতের দিন আল্লাহকে প্রত্যক্ষভাবে (চাক্ষুষভাবে) দেখতে পাবে, যেমন তারা সূর্য ও চাঁদকে দেখে।

এবং ভাষা সাধারণভাবে (মুতলাকান) তাদের জন্য অনুমতি দেয় যাদেরকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অভিশাপ দিয়েছেন। আর নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে (মু'আইয়ান) অভিশাপ দেওয়ার ক্ষেত্রে, যদি জানা যায় যে সে কাফির অবস্থায় মারা গেছে, তবে তাকে অভিশাপ দেওয়া জায়েয। কিন্তু নির্দিষ্ট ফাসিক ব্যক্তিকে অভিশাপ দেওয়া উচিত নয়; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আব্দুল্লাহ ইবনে হিমারকে অভিশাপ দিতে নিষেধ করেছিলেন, যিনি মদ পান করতেন। যদিও তিনি সাধারণভাবে (উমূমান) মদ পানকারীকে অভিশাপ দিয়েছেন। যদিও নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে অভিশাপ দেওয়ার বিষয়ে—যখন সে ফাসিক হয় অথবা বিদআতের দিকে আহ্বানকারী হয়—মতভেদ (নিযা') রয়েছে। আর এই মাসআলাটির আলোচনা বিস্তারিতভাবে করা হয়েছে।

জিজ্ঞাসা করা হলো:

এমন কিছু লোক সম্পর্কে, যারা দাবি করে যে তারা দুনিয়াতে তাদের চক্ষু দ্বারা আল্লাহকে দেখে; এবং তারা আরও দাবি করে যে মূসা (আ.) যা জিজ্ঞাসা করার মাধ্যমে লাভ করেছিলেন, তারা তা কোনো জিজ্ঞাসা ছাড়াই লাভ করে।

তিনি উত্তর দিলেন:

উম্মাহর সালাফ ও এর ইমামগণ এই বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, মুমিনগণ আখিরাতে তাদের চক্ষু দ্বারা আল্লাহকে দেখবেন। এবং তারা এই বিষয়েও ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, তারা দুনিয়াতে তাদের চক্ষু দ্বারা তাঁকে দেখবেন না। আর তারা কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ক্ষেত্রে ছাড়া অন্য কারো বিষয়ে মতভেদ করেননি। আর সহীহ (হাদীস)-এ তাঁর থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: তোমরা জেনে রাখো, তোমাদের মধ্যে কেউ তার রবকে দেখতে পাবে না, যতক্ষণ না সে মৃত্যুবরণ করে।

আর মানুষের মধ্যে যে ব্যক্তি বলে যে আওলিয়াগণ বা অন্য কেউ দুনিয়াতে স্বচক্ষে আল্লাহকে দেখে, তবে সে হলো বিদআতী, পথভ্রষ্ট, যে কিতাব, সুন্নাহ এবং উম্মাহর সালাফের ইজমা'র বিরোধী। বিশেষত যখন তারা দাবি করে যে তারা মূসা (আ.)-এর চেয়েও শ্রেষ্ঠ। নিশ্চয়ই এই ধরনের লোকদের তওবা করানো হবে; যদি তারা তওবা করে, তবে ভালো, অন্যথায় তাদের হত্যা করা হবে। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

শাইখুল ইমাম, আল্লামা, শাইখুল ইসলাম তাক্বীউদ্দীন আবুল আব্বাস আহমাদ ইবনু তাইমিয়্যাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে, দ্বীনের ইমাম ও সম্মানিত উলামায়ে কিরামগণ—আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন—কী বলেন:

সেই হাদীস সম্পর্কে, যা ইমাম বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থে প্রমাণস্বরূপ উল্লেখ করেছেন? আর তা হলো তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: নিশ্চয়ই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল এমন এক আওয়াজে (বি-সাওত) ডাকবেন, যা দূরবর্তী ব্যক্তিও শুনতে পাবে, যেমন শুনতে পায় নিকটবর্তী ব্যক্তি: আমিই আল-মালিক (বাদশাহ), আমিই আদ-দাইয়ান (প্রতিফলদাতা/বিচারক)।

এবং তাঁর (আলাইহিস সালাম)-এর এই বাণী সম্পর্কে: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল বলবেন: হে আদম! ওঠো এবং জাহান্নামের অংশকে (বা’ছ আল-নার) প্রেরণ করো। তখন এক আওয়াজে (বি-সাওত) ঘোষণা করা হবে যে, নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাকে নির্দেশ দিচ্ছেন যেন তুমি জাহান্নামের অংশকে প্রেরণ করো।—এই প্রসিদ্ধ হাদীসটি।

কেননা কিছু লোক বলেছে: একটি মাত্র হাদীস (হাদীসে ওয়াহিদ) দ্বারা আল্লাহর জন্য কোনো সিফাত (গুণ) সাব্যস্ত হয় না।

কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ, আছার (সালাফদের বর্ণনা), যুক্তিনির্ভর বিবেচনা (নযর), দৃষ্টান্ত (আমছাল) ও সাদৃশ্য (নাযাইর)-এর আলোকে এই মাসআলাটির জবাব কী? আপনারা এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করুন। আমাদেরকে ফতোয়া দিন, আপনারা পুরস্কৃত হবেন।

তিনি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) জবাব দিলেন:

আলহামদু লিল্লাহি রাব্বিল আলামীন।

এই অধ্যায়ের (সিফাতের মাসআলা) মূলনীতি হলো, মানুষ যেন জ্ঞান (ইলম) ছাড়া কথা না বলে; কেননা যদিও এটি (জ্ঞানসহ কথা বলা) সাধারণভাবে নির্দেশিত, তবুও এই অধ্যায়ে তা অধিকতর অপরিহার্য (আওজাব)। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {বলো,

"নিশ্চয়ই আমার রব হারাম করেছেন অশ্লীল কাজসমূহ—যা প্রকাশ্য এবং যা গোপন—আর পাপ, অন্যায়ভাবে সীমালঙ্ঘন, আর আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরীক করা যার কোনো সনদ (প্রমাণ) তিনি নাযিল করেননি, এবং আল্লাহ সম্পর্কে এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না।" [আল-আ'রাফ ৭:৩৩] আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয়ই সে (শয়তান) তোমাদেরকে মন্দ ও অশ্লীল কাজের নির্দেশ দেয় এবং আল্লাহ সম্পর্কে এমন কিছু বলতে নির্দেশ দেয় যা তোমরা জানো না।" [আল-বাক্বারাহ ২:১৬৯] আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর যে বিষয়ে তোমার জ্ঞান নেই, তার অনুসরণ করো না।" [আল-ইসরা ১৭:৩৬] আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "হে কিতাবধারীগণ!

তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করো না এবং আল্লাহ সম্পর্কে সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলো না।" [আন-নিসা ৪:১৭১] আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তাদের কাছ থেকে কি কিতাবের অঙ্গীকার নেওয়া হয়নি যে, তারা আল্লাহ সম্পর্কে সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলবে না?" [আল-আ'রাফ ৭:১৬৯]

আর যেমন মানুষের জন্য জ্ঞান (ইলম) ছাড়া কোনো কিছুকে সাব্যস্ত (ইসবাত) করা বৈধ নয়, তেমনি জ্ঞান ছাড়া কোনো কিছুকে অস্বীকার (নফি) করাও বৈধ নয়। এই কারণেই, যেমন সাব্যস্তকারীর (মুসবিত) উপর প্রমাণ (দলিল) পেশের দায়িত্ব থাকে, তেমনি অস্বীকারকারীর (নাফি) উপরও প্রমাণ পেশের দায়িত্ব থাকে।

যা জানা আবশ্যক, তার মধ্যে অন্যতম হলো: 'সত্যের প্রমাণসমূহ পরস্পর বিরোধী (তানাক্কুজ) হয় না।' সুতরাং, আল্লাহ যখন কোনো বিষয়ে সংবাদ দেন—তা সাব্যস্তকরণ (ইসবাত) হোক বা অস্বীকারকরণ (নফি) হোক—তখন তাঁর সেই সংবাদে এমন কিছু থাকা বৈধ নয় যা প্রথম সংবাদটির বিরোধী হয়। আর সংবাদ (ওহী) ছাড়াই যা বুদ্ধি দ্বারা অনুধাবন করা যায়, তাতেও এমন কিছু থাকতে পারে না যা সেই বুদ্ধিগ্রাহ্য সংবাদের বিরোধী হয়। অতএব, যে প্রমাণসমূহ জ্ঞান (ইলম) আবশ্যক করে, সেগুলোর পরস্পর বিরোধী হওয়া বৈধ নয়—প্রমাণ দুটি শ্রুতিভিত্তিক (সামঈ) হোক বা বুদ্ধিভিত্তিক (আক্বলী) হোক, অথবা একটি শ্রুতিভিত্তিক এবং অন্যটি বুদ্ধিভিত্তিক হোক।

কিন্তু বৈপরীত্য (তানাক্কুজ) কেবল সেই ক্ষেত্রে হতে পারে, যাকে কিছু লোক প্রমাণ (দলিল) মনে করে, অথচ তা প্রমাণ নয়। যেমন, কেউ কোনো সংবাদ শুনে তাকে সহীহ (বিশুদ্ধ) মনে করে, অথচ তা তেমন নয়; অথবা সে তা থেকে এমন কিছু বোঝে যা দ্বারা সংবাদটি নির্দেশ করে না। অথবা তার কাছে এমন কোনো সন্দেহ (শুবহা) উপস্থিত হয়, যাকে সে বুদ্ধিভিত্তিক প্রমাণ (আক্বলী দলিল) মনে করে, অথচ তা বাতিল (অসার); যেখানে তার কাছে সত্যের সাথে মিথ্যা মিশ্রিত হয়ে যায়। ফলে সে এর মাধ্যমে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা জানিয়েছেন, তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।

আর এটিই হলো রাসূলদের মিথ্যা প্রতিপন্নকারীদের মধ্যে যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে, তাদের পথভ্রষ্টতার কারণসমূহের অন্যতম। হয় তারা সম্পূর্ণরূপে মিথ্যা প্রতিপন্নকারী, যেমন যারা সকল রাসূলকে মিথ্যা বলেছে: নূহের কওম, আদ, সামূদ এবং তাদের মতো অন্যান্যরা। অথবা যারা কারো কারো প্রতি ঈমান এনেছে এবং (অন্য কারো প্রতি) কুফরি করেছে...