ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৩০-৫৩৪

পরিচ্ছেদ:

যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন যে ব্যক্তি বলে: ‘একক হাদীসের মাধ্যমে আল্লাহর কোনো সিফাত (গুণাবলী) সাব্যস্ত হয় না’—তার এই উক্তির কয়েকটি জবাব রয়েছে।

প্রথমত: বলা হবে যে, প্রমাণ ছাড়া (কোনো সিফাত) অস্বীকার করা (নফী করা) যেমন বৈধ নয়, তেমনি প্রমাণ ছাড়া (কোনো সিফাত) সাব্যস্ত করাও (ইছবাত করাও) বৈধ নয়। যদি এই বক্তা এমন হন যে, তিনি এই অধ্যায়ে শরয়ী প্রমাণাদি ছাড়া কথা বলেন না এবং বিদআতী উক্তিগুলো প্রত্যাখ্যান করেন—তবে তাকে বলা হবে: যে ব্যক্তি বলে: ‘আল্লাহ শব্দ (ধ্বনি/আওয়াজ) সহকারে কথা বলেন না’—এই ধরনের কথা উম্মাহর সালাফ বা তাদের ইমামগণের কেউই বলেননি। আর এই বিষয়ে সহীহ বা দুর্বল কোনো হাদীসও নেই। পক্ষান্তরে, (শব্দ সহকারে কথা বলার) ইছবাতের (সাব্যস্তকরণের) ক্ষেত্রে সিহাহ, সুনান ও মাসানীদ গ্রন্থসমূহে একাধিক হাদীস এবং সালাফ ও ইমামগণ থেকে বহু আছার (উক্তি) বিদ্যমান রয়েছে। তাহলে এই দুই উক্তির মধ্যে কোনটি সুন্নাহ দ্বারা সমর্থিত? সাব্যস্তকারীর উক্তি, নাকি অস্বীকারকারীর (নফীকারীর) উক্তি?

আর যদি সে এমন ব্যক্তি হয় যে এই অধ্যায়ে যুক্তিনির্ভর প্রমাণাদি (আকলী দলীলাদি) দ্বারা কথা বলে, তবে তার সাথে সেই বিষয়ে আলোচনা করা হবে এবং তাকে স্পষ্ট করে দেওয়া হবে যে, সেই প্রমাণাদি ইছবাতের (সাব্যস্তকরণের) দিকে ইঙ্গিত করে, নফীর (অস্বীকারের) দিকে নয়। এবং নফীকারীদের (অস্বীকারকারীদের) উক্তি যে যুক্তির প্রমাণাদি দ্বারা ভ্রান্ত বলে পরিচিত, যেমনটি অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তি (জুমহুরুল উক্বালা) এ বিষয়ে একমত।

দ্বিতীয় দিক (আল-ওয়াজহুছ ছানী): বলা হবে যে, ‘এই সিফাত’ কুরআন দ্বারা প্রমাণিত; কেননা আল্লাহ একাধিক আয়াতে তাঁর বান্দাদেরকে আহ্বান (মুনাদাত) করার সংবাদ দিয়েছেন। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ (অর্থ: আর আমরা তাকে তূর পর্বতের ডান দিক থেকে আহ্বান করেছিলাম) এবং তাঁর বাণী: {وَيَوْمَ" (এবং যেদিন...)

তিনি তাদেরকে ডেকে বলবেন, কোথায় আমার সেই শরীকরা, যাদেরকে তোমরা (শরীক) বলে ধারণা করতে? [কাসাস: ৬২] এবং তাঁর বাণী: আর তাদের রব তাদেরকে ডেকে বললেন, আমি কি তোমাদেরকে এই গাছটি থেকে নিষেধ করিনি? [আরাফ: ২২] আর আরবী ভাষায় ‘আন-নিদা’ (আহ্বান) হলো উচ্চ শব্দ; যা শব্দ নয়, তাকে আক্ষরিক (হাকীকত) বা রূপক (মাজায) কোনো অর্থেই ‘নিদা’ বলা হয় না। আর যেহেতু ‘নিদা’ হলো শব্দের একটি প্রকার (নও'), তাই যা প্রকারের উপর প্রমাণ বহন করে, তা অনিবার্যভাবে শ্রেণী (জিনস)-এর উপরও প্রমাণ বহন করে; যেমন কোনো প্রমাণ যদি নির্দেশ করে যে এখানে একজন মানুষ আছে, তবে এর দ্বারা জানা যায় যে এখানে একটি প্রাণী (জীব) আছে।

এটি এমন, যেমন তিনি যখন খবর দেন যে তাঁর জ্ঞান (ইলম) ও ক্ষমতা (কুদরত) আছে, তখন তা প্রমাণ করে যে তাঁর সিফাত (গুণাবলী) আছে; কারণ জ্ঞান ও ক্ষমতা হলো সিফাতের প্রকারসমূহের অন্তর্ভুক্ত। যদিও কুরআনের শব্দে সরাসরি উল্লেখ করা হয়নি যে জ্ঞান একটি সিফাত কিংবা ক্ষমতা একটি সিফাত। অনুরূপভাবে, যখন কুরআনে তিনি খবর দেন যে তিনি সৃষ্টি করেন (খলক), রিযিক দেন (রিযক), জীবন দেন (ইহয়া) এবং মৃত্যু দেন (ইমাতা), তখন তা প্রমাণ করে যে তিনি একজন কর্তা (ফা'ইল); কারণ এগুলো হলো কর্ম (ফি'ল) নামক শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত বিভিন্ন প্রকার। যদিও এই সিফাতের সাব্যস্ত হওয়া কুরআনের অন্য স্থানে যা নির্দেশিত হয়েছে, তার দ্বারাও প্রমাণিত হয়—ফলে হাদীসসমূহে যা এসেছে তা কুরআনের নির্দেশনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়—এবং কেবল এই খবরের মাধ্যমেই এই সিফাত সাব্যস্ত হয় না।

তৃতীয় যুক্তি হলো: আল্লাহ তাঁর কিতাবে মূসা (আ.)-এর সাথে তাঁর কথা বলা (তাকলীম) এবং মূসা (আ.)-এর আল্লাহর কালাম (কথা) শোনা সম্পর্কে যা খবর দিয়েছেন, তা প্রমাণ করে যে তিনি শব্দের মাধ্যমে তাঁর সাথে কথা বলেছেন; কারণ শব্দ ছাড়া অন্য কিছু শোনা যায় না। আর তা এই কারণে যে, আল্লাহ তাঁর কিতাবে মূসা (আ.) সম্পর্কে বলেছেন: সুতরাং যা ওহী করা হচ্ছে তা মনোযোগ দিয়ে শোনো [ত্বা-হা: ১৩] এবং তিনি তাঁর কিতাবে বলেছেন: নিশ্চয়ই আমরা তোমার প্রতি ওহী প্রেরণ করেছি, যেমন নূহ ও তার পরবর্তী নবীগণের প্রতি ওহী প্রেরণ করেছিলাম। আর আমরা ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকূব, আসবাত (বংশধরগণ), ঈসা, আইয়ূব, ইউনুস, হারূন ও সুলাইমানের প্রতিও ওহী প্রেরণ করেছিলাম এবং দাউদকে দিয়েছিলাম যাবূর। [নিসা: ১৬৩]

এবং এমন রাসূলগণ যাদের কথা আমি আপনার কাছে ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি এবং এমন রাসূলগণ যাদের কথা আমি আপনার কাছে বর্ণনা করিনি। আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন (তাকলীমান)। [সূরা নিসা, ৪:১৬৪]। সুতরাং (আল্লাহ) অন্যান্য নবীগণের প্রতি তাঁর ওহী (ইহা) প্রেরণের মধ্যে এবং মূসার সাথে তাঁর সরাসরি কথা বলার (তাকলীম) মধ্যে পার্থক্য করেছেন; যেমন তিনি এই দুই প্রকারের মধ্যে পার্থক্য করেছেন তাঁর এই বাণীতেও: কোনো মানুষের এমন মর্যাদা নেই যে আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহীর মাধ্যমে অথবা পর্দার আড়াল থেকে [সূরা শূরা, ৪২:৫১]। এখানে তিনি ওহী (আল-ইহা) এবং পর্দার আড়াল থেকে কথা বলার (আত-তাকলীম মিন ওয়ারা-ই হিজাব) মধ্যে পার্থক্য করেছেন; যদি মূসার সাথে তাঁর কথা বলা (তাকলীম) এমন কোনো ইলহাম (অন্তঃপ্রেরণা) হতো যা মূসা কোনো শব্দ (সাউত) শ্রবণ করা ছাড়াই লাভ করেছিলেন, তাহলে অন্যান্যদের প্রতি ওহী প্রেরণের মধ্যে এবং তাঁর সাথে কথা বলার মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকত না।

যেহেতু কুরআন এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করেছে এবং উম্মাহর ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা এটি জানা যায় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত সুন্নাহসমূহ ব্যাপকভাবে (ইস্তিফাদাত) এই মর্মে এসেছে যে, আল্লাহ মূসাকে তাঁর সাথে সরাসরি কথা বলার মাধ্যমে বিশেষিত করেছেন, তাই এটি প্রমাণ করে যে, মূসা যা লাভ করেছিলেন তা ইলহাম (অন্তঃপ্রেরণা) বা অন্তর দ্বারা উপলব্ধ বিষয়াদির অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং তা হলো এমন কালাম (কথা) যা কান দ্বারা শ্রবণ করা যায়, আর কান দ্বারা কেবল শব্দই (সাউত) শোনা যায়।

চতুর্থ যুক্তি (আল-ওয়াজহু আর-রাবি'): কুরআনের মুফাসসিরগণ, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল আসার (সুন্নাহ ও বর্ণনাসমূহের অনুসারীগণ) এবং সালাফদের মধ্য থেকে তাদের অনুসারীগণ—সকলেই এই বিষয়ে একমত যে আল্লাহ মূসার সাথে শব্দ (সাউত) সহকারে কথা বলেছেন। যেমনটি সালাফদের থেকে বর্ণিত কিতাবসমূহে তাদের থেকে পরিচিত বর্ণনাসমূহে (আসার) রয়েছে। যেমন ইবনু জারীর (আত-তাবারী) এবং তাঁর মতো অন্যান্যরা তাঁর এই বাণীর তাফসীরে উল্লেখ করেছেন: অবশেষে যখন তাদের অন্তর থেকে ভয় দূর করা হবে [সূরা সাবা, ৩৪:২৩] এবং মূসার সাথে আল্লাহর কথা বলার তাফসীর ও অন্যান্য ক্ষেত্রেও।

আর যেমনটি উল্লেখ করেছেন আব্দুল্লাহ ইবনু আহমাদ, আল-খাল্লাল, আত-তাবারানী, আবূশ শাইখ এবং অন্যান্যরা 'কিতাবুস সুন্নাহ' (সুন্নাহর গ্রন্থসমূহ)-তে। এবং যেমনটি উল্লেখ করেছেন ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যরা 'কিতাবুয যুহদ' (বৈরাগ্যের গ্রন্থসমূহ) এবং 'কাসাসুল আম্বিয়া' (নবীগণের কাহিনী)-তে।

পঞ্চম দিক

বলা যায় যে: আল্লাহ্‌ কথা বলেন—এই মর্মে শরয়ী ও আকলী (যৌক্তিক) যে সকল প্রমাণাদি রয়েছে, তা এই দিকেই নির্দেশ করে যে তিনি শব্দের (সাউত) মাধ্যমে কথা বলেন। কেননা, ‘কালাম’ (বক্তব্য/কথা) এর নামকরণের (মুসাম্মা) ক্ষেত্রে মানুষের চারটি অভিমত রয়েছে।

কেউ কেউ বলেছেন: এটি হলো অর্থের নির্দেশক শব্দের (লাফয) নাম। আবার কেউ বলেছেন: এটি হলো শব্দ দ্বারা নির্দেশিত অর্থের (মা’না) নাম। আবার কেউ বলেছেন: এটি ‘ইশতিরাক’ (সমার্থকতার) পদ্ধতিতে উভয়েরই নাম। আর কেউ বলেছেন: এটি ‘উমুম’ (ব্যাপকতার) পদ্ধতিতে উভয়েরই নাম।

আর এটিই হলো সালাফ (পূর্বসূরি), ফুকাহায়ে কেরাম (আইনজ্ঞ) এবং জুমহুরের (অধিকাংশের) মাযহাব। সুতরাং যখন বলা হয়: অমুক ব্যক্তি কথা বলেছে (তাকাল্লামা ফুলানুন): তখন নিরঙ্কুশভাবে (ইতলাক) এর দ্বারা শব্দ (লাফয) ও অর্থ (মা’না) উভয়কেই বোঝানো হয়।

যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ্‌ আমার উম্মতের জন্য তাদের অন্তরে যা উদিত হয় তা ক্ষমা করে দিয়েছেন, যতক্ষণ না তারা তা মুখে উচ্চারণ করে (তাতাকাল্লাম) অথবা তদনুযায়ী কাজ করে।

এবং তিনি বলেছেন: দুটি বাক্য (কালিমাতান) যা জিহ্বার জন্য হালকা, মীযানের (দাঁড়িপাল্লার) জন্য ভারী, আর দয়াময় (আর-রাহমান)-এর নিকট প্রিয়: সুবহানাল্লাহি ওয়া বিহামদিহি, সুবহানাল্লাহিল আযীম।

এবং তিনি বলেছেন: কোনো কবির বলা সবচেয়ে সত্য বাক্য (কালিমা) হলো লাবিদের বাক্য: সাবধান! আল্লাহ্‌ ছাড়া সবকিছুই বাতিল (মিথ্যা/অসার)। আর এর অনুরূপ উদাহরণ অনেক রয়েছে।

সুতরাং ‘কালাম’ (বক্তব্য) যখন নিরঙ্কুশভাবে (ইতলাক) ব্যবহৃত হয়, তখন তা শব্দ (লাফয) ও অর্থ (মা’না) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর যখন কেবল অর্থকে এককভাবে ‘কালাম’ নামে অভিহিত করা হয় অথবা কেবল শব্দকে এককভাবে ‘কালাম’ নামে অভিহিত করা হয়, তখন তা কেবল এমন কোনো শর্তারোপের (কাইদ) সাথে হয়ে থাকে যা এর উপর নির্দেশ করে।

যেমনটি এই স্থান ছাড়া অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে। আর নিরঙ্কুশভাবে (ইতলাক) ‘কালাম’ হলো শব্দ (লাফয) ও অর্থ (মা’না) উভয়ই। আর কুরআন ও হাদীস আল্লাহ্‌ তাআলার ‘কালাম’ (বক্তব্য) সংক্রান্ত আয়াতসমূহে পরিপূর্ণ; সুতরাং এর থেকে যে ধারণা পাওয়া যায়, তা হলো আল্লাহ্‌র জন্য শব্দ (লাফয) ও অর্থ (মা’না) উভয়কেই সাব্যস্ত (ইছবাত) করা।

ষষ্ঠ যুক্তি

নিশ্চয়ই কুরআন মুসলিমদের ঐকমত্যে আল্লাহর কালাম। যদি তাঁর কালাম কেবল অর্থ (ভাবার্থ) হয় এবং যে আরবী বিন্যাস অর্থের উপর নির্দেশ করে, তা আল্লাহর কালাম না হয়, তবে তা হবে সৃষ্ট—যা আল্লাহ অন্য কোনো কিছুর মধ্যে সৃষ্টি করেছেন। ফলে তা সেই অন্য কিছুর কালাম হয়ে যাবে। কারণ, কালাম যখন কোনো স্থানে (মাহাল্ল) সৃষ্ট হয়, তখন তা পূর্বেই বর্ণিত হওয়া অনুযায়ী সেই অন্য কিছুর কালাম হয়ে যায়। সুতরাং আরবী কালাম আল্লাহর কালাম না হয়ে বরং অন্য কারো কালাম হয়ে যাবে। অথচ মুসলিমদের দ্বীন থেকে অপরিহার্যভাবে (স্বতঃসিদ্ধভাবে) জানা বিষয় হলো, যে আরবী কালাম মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর উম্মতকে পৌঁছে দিয়েছেন, তা আল্লাহরই কালাম, অন্য কারো কালাম নয়। যদি আরবী বিন্যাস সৃষ্ট হয়, তবে তা আল্লাহর কালাম হবে না। ফলে উম্মত তাদের নবীর কাছ থেকে যা গ্রহণ করেছে, তা বাতিল হয়ে যাবে।

আর এটিই হলো আহলুস-সুন্নাহর পক্ষ থেকে জাহমিয়্যাহদের বিরুদ্ধে কুরআন সৃষ্ট নয়—এই দাবির সবচেয়ে বড় প্রমাণগুলোর অন্যতম। কারণ, তারা (সুন্নীগণ) বলেছেন: যদি আল্লাহ এটিকে (কালামকে) অন্য কোনো কিছুর মধ্যে সৃষ্টি করতেন, তবে তা সেই অন্য কিছুর সিফাত (গুণ) হয়ে যেত, যেমন অন্যান্য সৃষ্ট সিফাতসমূহ—যখন আল্লাহ সেগুলোকে কোনো স্থানে সৃষ্টি করেন, তখন তা সেই স্থানের সিফাত হয়ে যায়। আর ঠিক এই বিষয়টিই প্রমাণ করে যে, আরবী কুরআন আল্লাহর কালাম, অন্য কারো কালাম নয়। কারণ, যদি তা কোনো স্থানে সৃষ্ট হতো, তবে আরবী কালাম সেই স্থানের কালাম হয়ে যেত, যেখানে তা সৃষ্ট হয়েছে। অথচ ইসলামের দ্বীন থেকে অপরিহার্যভাবে জানা বিষয় হলো, আরবী কালাম আল্লাহর কালাম, অন্য কারো কালাম নয়।

আর এটি সেই মুতাআখখিরীনদের (পরবর্তী যুগের পণ্ডিতদের) বক্তব্যকে বাতিল করে দেয়, যারা বলেন: কালাম শব্দটি ইশতিরাক (যৌথ অর্থ) হিসেবে শব্দ (লাফয) এবং অর্থ (মা'না) উভয়ের উপর প্রযোজ্য। কারণ, তাদের উদ্দেশ্যে বলা হবে: যদি উভয়ের প্রত্যেকটিকেই প্রকৃত অর্থে কালাম বলা হয়, তবে তাদের কোনো একটির সৃষ্ট হওয়া অসম্ভব। কেননা, যদি তা সৃষ্ট হতো, তবে তা সেই স্থানের কালাম হয়ে যেত, যেখানে তা সৃষ্ট হয়েছে।